Care este definiția politicii religioase. Religia în lumea modernă și în societatea modernă

Ideile religioase în general, fără referire la confesiuni, joacă un rol semnificativ în viața de zi cu zi a brazilienilor, determinând adesea comportamentul lor politic și electoral.

Brazilia este o țară religioasă în care pentru o lungă perioadă de timp, până în 1891, catolicismul a fost religia de stat și chiar și după proclamarea coexistenței laice a bisericii și a statului, Biserica Catolică a continuat să aibă o influență semnificativă asupra vieții politice. În prezent, în Brazilia, aproximativ 8-14% din populație nu s-a identificat ca persoane religioase, iar restul de peste 80% se consideră a fi una sau alta confesiune.

Potrivit rezultatelor unui sondaj Datafolha recent, printre credincioși, aproximativ 19% iau în considerare opinia liderului bisericii lor atunci când votează la alegeri la diferite niveluri. Această cifră este mai mare în rândul protestanților – 26%, și mai ales în rândul penticostalilor – 31%. Desigur, datele obținute nu înseamnă deloc că credincioșii votează „la porunca” parohiilor lor, dar dau o idee despre logica influenței religioase în Brazilia. Același sondaj, de altfel, a demonstrat că un candidat religios la președinție – indiferent dacă este catolic sau protestant – are șanse semnificativ mai mari de succes decât un ateu convins (52% dintre respondenți nu l-ar vota niciodată pentru acesta din urmă).

Religia pătrunde și în politica braziliană prin partide care își definesc baza ideologică ca fiind creștină sau, mai larg, umanistă. Acest fenomen nu este tipic pentru Rusia, dar în Brazilia există cel puțin cinci formațiuni de partid care au inclus valori creștine în baza platformelor lor ideologice: Partidul Muncitorilor Creștini, Partidul Social Creștin, Partidul Creștin Social Democrat, Partidul Solidarității Umaniste și Partidul Republican din Brazilia. De menționat că lista adepților ideilor religioase, desigur, nu se limitează la aceste partide; politicienii și oficialii pot aparține oricărui partid, dar au convingeri religioase foarte specifice care sunt difuzate în public.

În ultimii ani, o tendință care este deja evidentă în spațiul religios a devenit din ce în ce mai vizibilă în spațiul politic: catolicii cedează încet, dar sigur, locul altor religii, în special protestanților, printre care penticostalii conduc cu încredere. Evanghelicii interceptează cu pricepere agenda conservatoare și uneori ultra-conservatoare și, mai important, cooperează cu succes pentru a lucra la această agendă. În urmă cu câțiva ani, au creat chiar și Frontul Parlamentar Evanghelic, care funcționează în ambele camere ale Congresului și reunește reprezentanți ai diferitelor partide bazate pe apartenența religioasă. Potrivit diverselor estimări, reunește până la 198 de membri ai camerei inferioare a Congresului, dintre care unii nici măcar nu sunt enoriași ai bisericilor protestante. Interesant este, de altfel, că printre deputați sunt și pastori. Majoritatea deputaților Frontului Parlamentar Evanghelic aparțin unor biserici precum Adunările lui Dumnezeu, Congregațiile Creștine din Brazilia, Biserica Mondială a Împărăției lui Dumnezeu, precum și Biserica Baptistă. Subiectele de top discutate includ avortul, eutanasia, căsătoria între persoane de același sex, problemele de gen și instituția familiei.

O altă latură a componentei religioase a vieții politice braziliene este discriminarea. Deși Brazilia este în general considerată o țară tolerantă, inclusiv în sensul rasial și religios, indicatorii toleranței față de religiile minoritare sunt încă departe de ideali. Potrivit Departamentului de Stat al SUA, care analizează anual nivelul de libertate religioasă din țările din întreaga lume, Brazilia respectă în general drepturile cetățenilor de a-și alege religia și depune eforturi pentru a minimiza cazurile de discriminare. Cu toate acestea, există o linie consistentă de atitudini negative și adesea agresive față de cei care profesează religii afro-braziliane, în special Candoblé și Umbanda.

Marea majoritate a cazurilor raportate de discriminare pe motive religioase au vizat religiile afro-braziliane, aproximativ 70%. Există multe zvonuri și prejudecăți în jurul acestor culte, iar preoții și enoriașii sunt adesea asociați cu vrăjitorii, șamanii și magia neagră. Sunt cunoscute cazuri de atacuri asupra credincioșilor, incendierea bisericilor și acte de vandalism. Nu întotdeauna, dar relativ des, agresivitatea este însoțită de intoleranță rasială.

Problema discriminării religioase este direct legată de politică, iar acest lucru este bine înțeles la nivel de stat în Brazilia. În ultimii ani, au fost propuse o serie de inițiative care vizează eradicarea intoleranței religioase și rasiale, inclusiv crearea unei linii telefonice telefonice, organizații pentru protejarea drepturilor victimelor opresiunii religioase, structuri de promovare a ideilor de multiculturalism și respect pentru toate religiile, etc. Dintre măsurile luate, se menționează în mod special crearea platformelor de dialog interconfesional cu participarea unei largi varietati de grupuri religioase și reprezentanți ai instituțiilor guvernamentale.

Destul de ciudat, în secolul 21 se poate afirma că agenda religioasă se întoarce în Brazilia. Extinderea noilor grei în spațiul religios și politic – protestanții și în special penticostalii – va deveni o tendință definitorie în sfera religioasă a Braziliei în următorii ani. Protestanții cu resurse și influență vor înlocui, cel mai probabil, grav actorul tradițional – Biserica Catolică. Variabila necunoscută rămâne reacția comunității catolice: va rezista ea să fie scoasă de pe piedestal sau va încerca să folosească concurenții în avantajul său?

Politica religioasă a guvernului rus

Principiul politicii religioase a guvernului rus față de religiile neortodoxe a fost toleranța religioasă. Singura excepție a fost iudaismul. Abia la sfârșitul secolului al XVIII-lea. Evreii au apărut în Imperiul Rus (înainte de aceasta li s-a interzis intrarea în țară). Guvernul a limitat teritoriul de reședință și deplasarea lor la special Pale of Settlement. Iudaismul a devenit subiectul unui studiu atent de către intelectualitatea rusă. Astfel de publiciști proeminenți au scris pe tema iudaismului ca V.V.Rozanov, D.S.Merezhkovsky, S.N.Bulgakov si etc.

De menționat că ceea ce s-a întâmplat la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea. Pogromurile evreiești nu aveau nuanțe religioase. Motivele erau, mai degrabă, sociale: pogromurile erau îndreptate în primul rând împotriva cămătarilor și comercianților evrei care monopolizau comerțul în unele orașe occidentale și umflau prețurile. Guvernul a luat adesea măsuri împotriva pogromiștilor, dar doar represiunile nu au fost suficiente. Problema antisemitismului la nivel de stat și de zi cu zi a rămas actuală.

Stând pe râul Ugra. Miniatura cronicii. secolul al XVI-lea

Activitatea misionară a Bisericii Ortodoxe Ruse în prima jumătate a secolului al XVIII-lea. a avut loc în principal în regiunea Volga. Finanțarea de către stat a activităților misionare în legătură cu proclamarea principiului toleranței religioase a fost extrem de neregulată. Cu toate acestea, rezultatul predicilor misionarilor ortodocși a fost convertirea aproape completă a chuvașilor, mordovienilor și marii la ortodoxie.

Pentru organizarea vieții noilor botezați s-a înființat un „oficiu nou-botezat”, subordonat Sinodului. tătarii semnificativ mai puțini au fost botezați. Ei aveau deja o cultură și o religie mai dezvoltată decât alte popoare din regiunea Volga. În plus, în efortul de a-i smulge pe tătari de islam, autoritățile au folosit adesea măsuri brutale și violente. Introducerea forțată a creștinismului a provocat revolte ale tătarilor și bașkirilor și a servit drept motiv pentru participarea lor activă la războiul țărănesc sub conducerea lui Emelyan Pugachev.

În același timp, creștinismul a fost predicat printre kalmyk. Calmucii botezați au trecut la un stil de viață sedentar și s-au mutat în Rusia, în principal în regiunea Kiev. Hanii Kalmyk și-au exprimat inițial nemulțumirea față de plecarea supușilor lor. Apoi, în 1720, guvernul rus a încheiat un acord cu hanul Ayuk un acord conform căruia Ayuk primea 30 de ruble de argint pentru fiecare Kalmyk botezat.

În 1724, nepotul lui Ayuk Taishim El însuși a primit botezul și a ordonat ca cei 5 mii de kalmuci care rătăceau cu el să fie botezați. I s-a permis să hoinărească în continuare, iar Petru I i-a dat chiar și o biserică de tabără. Până în 1730, numărul kalmucilor botezați a ajuns la 20 de mii. Ulterior, misiunea dintre ei a devenit mai puțin de succes, deoarece organizarea vieții lor a fost transferată organelor de stat, ai căror oficiali comiteau adesea abuzuri.

Rezultatul a fost fuga Kalmyks dincolo de Urali și întoarcerea lor la religia tradițională. În Siberia de Vest, predica dintre Khanty și Mansi a fost condusă de mitropolitul de Tobolsk Filofey. A botezat peste 10 mii de oameni și a construit 37 de biserici. Însoțitorul său arhimandrit Feofan A propovăduit creștinismul până în Kamchatka, unde a întemeiat Mănăstirea Adormirea Maicii Domnului.

În 1728, o misiune condusă de arhimandrit a început să lucreze acolo Joasaph. Misionarii au botezat aproximativ 10 mii de Kamchadali și au construit trei școli unde i-au învățat pe copii să citească, să scrie, să deseneze și să lucreze cu diverse unelte. Misiunea printre tătarii siberieni, precum și în regiunea Volga, a avut mai puțin succes. Mitropolitul Silvestru de Tobolsk, care l-a înlocuit pe Filotheus, a acționat folosind metode violente. Ca urmare a plângerilor tătarilor la autoritățile seculare, el a fost transferat la Suzdal. În Siberia de Est, pentru răspândirea cu succes a creștinismului, dieceza Irkutsk a fost creată în 1706. Primul ei episcop a fost Nevinovat. El a predicat printre Evenks, Yakuts și Buryats. Misiunea dintre Chukchi a avut mai puțin succes la acel moment.

În afara Rusiei, creștinismul s-a răspândit în Insulele Aleutine. Primii aleuți au fost botezați de cazacul care a descoperit aceste insule Andrei Tolstykh(1743).

Răspândirea creștinismului a fost facilitată de American Trading Company condusă de G.I. Shelikhov. La cererea și pe cheltuiala lui, în 1793 a sosit o misiune din Sankt Petersburg condusă de ieromonah. Joasaph(Bolotov).

Misionarii i-au atras pe aleuți cu mila lor. Călugăr Hermann- unul dintre membrii misiunii - a fondat un orfelinat pentru orfani pe insula Spruce. Datorită eforturilor misiunii, peste 7 mii de aleuți au fost botezați. În 1799, a fost creată Episcopia Americană, iar șeful misiunii, Joasaph, a devenit episcopul acesteia. Cu toate acestea, întorcându-se în insule după hirotonire, a naufragiat și a murit, iar un succesor nu i-a fost numit niciodată.

Din a doua jumătate a secolului al XVIII-lea. S-au făcut încercări de activitate misionară în Caucaz. Misiunea a fost condusă de arhimandritul georgian Platon și protopopul rus Lebedev. Timp de 20 de ani (1771-1791) misiunea a reușit să boteze peste 8 mii de oseți. Datorită acestui fapt, a fost pus un obstacol în calea răspândirii islamului, care a fost realizată în mod activ de misionarii turci din Caucazul de Nord, în interesele politicii externe ale Turciei.

Catapeteasma ruseasca din perioada sinodala

Botezat Stavropol Kalmyk în serviciul public

De la începutul secolului al XIX-lea. a început o nouă etapă a lucrării misionare. A fost asociat cu apariția în 1789 la Seminarul din Kazan departamente pentru studiul limbilor popoarelor din regiunea Volga și Siberia. Aceleași departamente au apărut în instituțiile de învățământ din toate eparhiile siberiei.

Până la începutul secolului al XIX-lea. A fost instruit suficient personal care vorbea limbi străine, a fost publicată literatura bisericească și au apărut școli speciale pentru străini. Metodele de predicare s-au schimbat. Împreună cu predicatorii, profesorii și doctorii mergeau acum la păgâni, misionarii studiau credințele diferitelor popoare și s-au pregătit serios pentru discuții cu ei, căutând un teren comun. Adesea, predicile și slujbele erau ținute în limbile naționale, ceea ce i-a atras pe păgâni la creștinism.

Binecuvântarea Războinicilor. Compoziție sculpturală

În străinătate în secolul al XIX-lea. Creștinismul s-a răspândit în Japonia. Fondatorul misiunii japoneze a fost ieromonah Nikolai(Kasatkin), confesorul consulatului rus. El a tradus Evanghelia și literatura liturgică în japoneză și a botezat trei japonezi nobili, inclusiv un preot șintoist. Au răspândit creștinismul în toată țara.

În 1869, misiunea a primit sprijin din partea guvernului rus. S-au deschis școli în Tokyo și Hakodate. În 1880, Nicolae a fost hirotonit episcop al Japoniei și ia hirotonit preoți pe primii japonezi ortodocși. A condus dieceza japoneză până în 1912 și a lăsat în urmă o amintire bună.

Din cartea Imperiul stepelor. Attila, Genghis Khan, Tamerlan de Grusset Rene

Politica religioasă a lui Kublai și a adepților săi: Budismul Kublai, așa cum spune Marco Polo, a fost un exemplu al celei mai tolerante atitudini față de confesiunile religioase, deși la un moment dat, în 1279, a introdus instrucțiuni de la Genghis Khan cu privire la procedura de ucidere a unui animal pentru

Din cartea Imperiul stepelor. Attila, Genghis Khan, Tamerlan de Grusset Rene

Politica religioasă a lui Khubilai și a urmașilor săi: nestorianismul Atitudinea preferențială a lui Khubilai față de budism nu l-a împiedicat deloc să dea semne de simpatie pentru nestorianism. În timpul marilor sărbători creștine, urmând exemplul predecesorilor săi, el a permis cu bunăvoință

Din cartea Istoria Imperiului Bizantin de Dil Charles

III POLITICA RELIGIOASĂ ȘI Occidentul În același timp, împăratul a restabilit pacea în biserică. Politicile religioase ale lui Heraclius au avut consecințe grave. Monoteismul a provocat o puternică nemulțumire în Africa și Italia, exprimată în revolte împotriva puterii imperiale a exarhilor

Din cartea Istoria Romei (cu ilustrații) autor Kovalev Serghei Ivanovici

Din cartea Crucea și zvastica. Germania nazistă și Biserica Ortodoxă autor Şkarovski Mihail Vitalievici

5 Politica religioasă românească în sud-vestul Ucrainei Poziția Bisericii Ortodoxe în partea de sud-vest a Ucrainei, ocupată de trupele române și numită Transnistria (Transnistria), avea caracteristici proprii. Conform acordului germano-român din

Din cartea Istoria Romei autor Kovalev Serghei Ivanovici

Politica religioasă a lui Dioclețian Pentru statul său reformat, Dioclețian a dorit să creeze nu numai sprijin material, ci și ideologic. Cu toate acestea, înțelegerea lui nu a fost suficientă pentru a vedea acest sprijin. Baza ideologică a noii monarhii ar putea fi

Din cartea Istoria împăraților bizantini. De la Iustin la Teodosie al III-lea autor Velichko Alexey Mihailovici

Capitolul 6. Politica religioasă a Sf. Iustinian. Sinod al V-lea Ecumenic Starea spirituală a Imperiului Bizantin, dezvăluită privirii noului monarh, nu a fost cea mai plăcută priveliște. Separatismul religios a fragmentat biserica și corpul politic cândva unite. Toate

Din cartea Timp, înainte! Politica culturală în URSS autor Echipa de autori

III. Politica națională și religioasă

autor Jukov Dmitri Anatolievici

Capitolul patru. POLITICA RELIGIOSĂ A NAȚIONAL-SOCIALISȚILOR În acest capitol vom analiza un set de probleme legate de politica religioasă a Partidului Național Socialist Muncitoresc din Germania, atât înainte de venirea la putere, cât și după 30 ianuarie 1933. Acolo vom fi noi

Din cartea „Reich Ocult”. Principalul mit al secolului XX autor Jukov Dmitri Anatolievici

Politica religioasă a naziștilor înainte de venirea la putere În haosul postbelic și situația politică opresivă a Republicii Weimar, majoritatea germanilor au văzut manifestarea unor tendințe ostile, victoria asupra cărora a fost de mare importanță pentru națiunea umilită.

Din cartea „Reich Ocult”. Principalul mit al secolului XX autor Jukov Dmitri Anatolievici

Politica religioasă în raport cu Ortodoxia Interesantă este politica religioasă a autorităților naziste în raport cu Biserica Ortodoxă Rusă, atât pe teritoriul Reich-ului, cât și în zonele care au fost ocupate în timpul celui de-al Doilea Război Mondial.Primele contacte.

Din cartea „Reich Ocult”. Principalul mit al secolului XX autor Jukov Dmitri Anatolievici

Politica religioasă în relație cu islamul După cum se știe, unul dintre scopurile războiului cu Uniunea Sovietică a fost distrugerea unui stat multinațional. După cum notează istoricul intern Oleg Romanko, „s-a pus un accent deosebit pe popoarele din regiunea Volga, republicile Caucazului,

Din cartea Opere complete. Volumul 21. Decembrie 1911 - iulie 1912 autor Lenin Vladimir Ilici

Despre atacul guvernului rus asupra Persiei Partidul Muncitoresc Social Democrat din Rusia protestează împotriva politicilor de pradă ale bandei țarului, care a decis să sugrume libertatea poporului persan și nu se oprește în acest lucru în fața celor mai barbari. și ticălos

Din cartea Pe gheața subțire autor Krasheninnikov Fedor

Politica națională și religioasă Politica națională poate și ar trebui lăsată în totalitate în seama municipalităților - astfel încât fiecare localitate să poată decide singură dacă se consideră „națională” sau nu. Fără îndoială, această idee nu va fi pe placul elitelor existente

autor Bolotov Vasili Vasilievici

1. Politica religioasă a lui Constantin cel Mare și a fiilor săi. Cum s-au manifestat de fapt aceste relații dintre biserică și stat în timpul primei domnii a împăratului creștin? A recunoscut statul dreptul bisericii de a exista, cum?

Din cartea Prelegeri despre istoria bisericii antice. Volumul III autor Bolotov Vasili Vasilievici

3. Politica religioasă a împăraților după Iulian. După Iulian, tronul a trecut lui Jovian (363-364). Scurta lui domnie a fost marcată de aplicarea strictă a toleranței religioase. După ce s-a declarat pentru Ortodoxie, Iovian ia întors pe episcopii exilați sub Iulian, dar a oferit și

Problema relației dintre religie și politică în societate nu este una simplă. Ce este politica? Nu există o definiție unică a acestui concept. Filosoful grec antic Platon credea că politica este arta de a trăi împreună; sociolog M.

Weber a definit politica ca fiind dorința de a participa la putere; celebru om de stat și diplomat german Bismarck – ca artă a posibilului. Pe de o parte, politica eficientizează viața socială și reglează relațiile într-o societate diferențiată social. Pe de altă parte, miezul politicii este puterea, iar dorința diferitelor grupuri sociale și indivizi de a participa la exercitarea puterii duce la faptul că sfera politicii este o sferă a luptei politice, a conflictului și a competiției.

După cum am menționat mai sus, religia joacă, de asemenea, o funcție de reglementare în societate, străduindu-se să asigure o conviețuire egală și pașnică a persoanelor care diferă în ceea ce privește statutul social și pozițiile de proprietate. Oamenii primitivi, care mărturiseau cultul cerului și pământului, care venerau totemurile strămoșilor clanului, recunoșteau puterea forțelor supranaturale. În multe religii, de exemplu în creștinism, se poate urmări legătura dintre ideea de putere politică și puterea bisericii; ea este întruchipată în ideea direcției divine a treburilor umane. Timp de secole, statele tradiționale musulmane s-au caracterizat printr-o fuziune completă a puterii statului și a bisericii. Șeful statului (calif, padișah) a fost considerat succesorul profetului Mahomed, cel mai înalt cler a jucat rolul de consilieri politici, iar dreptul penal și civil se baza pe legile religioase - Sharia. Astfel, toate sferele societății - familie, cultură, relații juridice, politică - au fost supuse interferențelor islamului. Cu cât rolul pe care l-a jucat factorul religios în viața țării era mai semnificativ, cu atât influența pe care o avea asupra relațiilor dintre stat și biserică era mai puternică.

Se pot distinge trei tipuri principale de relații istorice dintre biserică și stat. 1.

Supremația puterii de stat asupra puterii bisericii. De exemplu, în secolul al XIV-lea. Din ordinul regelui francez Filip al IV-lea, reședința papilor a fost mutată în orașul Avignon, situat pe teritoriul Franței, papalitatea fiind folosită de monarhii francezi în scopuri politice. Această perioadă, care a durat între 1309 și 1377, se numește Captivitatea de la Avignon. 2.

Subordonarea statului față de instituțiile bisericești. În statele islamice tradiționale, clerul musulman îndeplinea funcții seculare, controlând complet sfera politică. 3.

Neamestecul reciproc între stat și biserică. Această situație este tipică pentru majoritatea țărilor din Europa de Vest modernă.

În societatea occidentală modernă, statul și biserica coexistă paralel unul cu celălalt. Religia ajută la fundamentarea și menținerea valorilor sociale, inclusiv a celor politice, care influențează atitudinea societății față de lege și guvern.

Instituțiile bisericești pot reprezenta interesele grupurilor sociale individuale și pot ajuta la întărirea influenței acestora. Organizațiile religioase participă la procesul politic prin activitate ideologică activă. Această relație dintre religie și politică se datorează faptului că, pentru majoritatea oamenilor, credința religioasă face parte din cultura națională și este inseparabilă de modul de viață și de fundamentele structurii socio-politice a societății.

În lumea modernă putem vorbi despre trei forme principale de interacțiune între religie și politică.

În primul rând, despre utilizarea religiei în scopuri politice. De exemplu, în 1991, liderul irakian Saddam Hussein a motivat atacul asupra Kuweitului argumentând că familia regală din Kuweit nu se comporta în conformitate cu normele islamice.

În al doilea rând, despre influența religiei asupra politicii în cadrul procedurilor statutare sau general acceptate. În Europa de Vest, biserica caută să influențeze legislația prin canale democratice general acceptate. În țări precum Spania, Portugalia și Italia, biserica se ceartă cu statul pe probleme de familie și educație.

În al treilea rând, despre sacralizarea instituțiilor politice. Un exemplu este Japonia, unde religia națională - șintoismul - este baza spirituală a instituțiilor politice japoneze.

În lumea modernă, religia continuă să îndeplinească funcții similare cu cele ale ideologiei, ceea ce duce la politizarea ei. Cu toate acestea, acest lucru nu înseamnă întotdeauna că societatea devine mai religioasă. Foarte des, mai ales în țările lumii a treia, nemulțumirea față de realitățile socio-economice sau politice se exprimă sub forma tulburărilor religioase care vizează realizarea unui fel de justiție superioară. În aceste cazuri, religia poate acționa ca o alternativă la ideologiile moderne precum conservatorismul, liberalismul sau socialismul. După cum am menționat mai sus, credința religioasă este o parte organică a culturii naționale. Procesele de globalizare, care contribuie adesea la occidentalizarea societăților tradiționale, pot duce la creșterea tendințelor naționaliste care contribuie la păstrarea unei culturi originale; religia în astfel de cazuri devine o parte importantă a programelor naționaliste.

Aceste trăsături ale dezvoltării sociale duc la faptul că factorul religios joacă tot mai mult un rol important atât în ​​conflictele interne, cât și în cele internaționale. Ce se ascunde în spatele unor fenomene precum cruciadele medievale sau atacurile teroriste ale fundamentaliștilor islamici moderni? La prima vedere, aceste acțiuni agresive par să se bazeze pe credința religioasă. Înseamnă asta că religia conține inițial norme și reglementări care cer violență și extindere? Religiile lumii, adică budismul, creștinismul și islamul în versiunea lor clasică, se bazează pe toleranță și dragoste pentru umanitate; ele nu cheamă direct la lupta împotriva dizidenților. Cu toate acestea, religia și biserica au oportunități speciale de a influența viziunea asupra lumii și comportamentul credincioșilor. Interpretarea preceptelor divine este un monopol al clerului, iar un astfel de monopol duce adesea la faptul că cea mai mare atenție este acordată unor dogme în detrimentul altora. De exemplu, fundamentaliștii islamici folosesc conceptul de jihad pentru a însemna război împotriva necredincioșilor în numele răspândirii credinței musulmane. Cu toate acestea, jihadul este tradus din arabă ca „efort”. Dacă în primele secole ale răspândirii islamului jihadul a fost într-adevăr interpretat ca un război și un război defensiv, atunci începând din secolul al XIV-lea. conceptul de jihad devine mai complicat: cea mai înaltă manifestare este considerată a fi jihadul spiritual, adică auto-îmbunătățirea internă pe calea către Allah. Astfel, jihadul poate fi interpretat atât ca o justificare pentru a depune eforturi maxime pentru prosperitatea statului, cât și ca o justificare pentru atacuri teroriste - totul depinde de obiectivele politice ale unui anumit lider.

Desigur, nu se poate nega faptul că islamul este inițial caracterizat de prozelitism4 și de o anumită agresivitate în materie de răspândire a credinței. Aceste caracteristici ale islamului contribuie la utilizarea sa ca platformă politică. Budismul, dimpotrivă, este pur pașnic. Spre deosebire de islam și creștinism, nu dezvoltă o singură ordine mondială de origine divină. Cu toate acestea, rădăcinile celebrei secte japoneze „Aum Shinrikyo”, care a comis un atac terorist la metroul din Tokyo în 1995, se întorc inițial la budism. Fondatorul sectei, Shoko Asahara, și-a propus obiectivul de a prelua puterea, mai întâi în Japonia și apoi în întreaga lume. Natura „pașnică” a budismului este infirmată și de unii orientaliști budiști: în textele budiste canonice se poate găsi justificarea necesității și justiției unei politici agresive.

Filosoful german K. Schmitt, în definiția sa a politicii, a subliniat că acțiunile și motivele politice pot fi reduse la distincția dintre prieten și dușman. Dușmanul politic nu este întotdeauna rău din punct de vedere moral, ci îl reprezintă întotdeauna pe străin, pe celălalt. Folosind credința religioasă și simbolurile religioase, este posibil să se confere sacralitate oricărui conflict politic, care, la rândul său, duce la sacralizarea inamicului, făcându-l întruchiparea răului universal. Astfel, este factorul religios care devine unul dintre cele mai convenabile atunci când este folosit în scopuri politice pentru a justifica violența și agresiunea.

În toate etapele dezvoltării civilizației umane, religia a fost și rămâne unul dintre cei mai importanți factori care influențează viziunea asupra lumii și modul de viață al fiecărui credincios, precum și relațiile din societate în ansamblu. Fiecare religie se bazează pe credința în forțe supranaturale, închinarea organizată a lui Dumnezeu sau a zeilor și nevoia de a adera la un anumit set de reguli și reglementări prescrise credincioșilor. în lumea modernă joacă aproape același rol important ca în urmă cu mii de ani, deoarece conform sondajelor realizate de Institutul American Gallup, la începutul secolului XXI, mai mult de 90% dintre oameni credeau în prezența lui Dumnezeu sau puteri superioare, iar numărul de credincioși este aproximativ același în statele foarte dezvoltate și în țările lumii a treia.

Faptul că rolul religiei în lumea modernă este încă mare respinge teoria secularizării populară în secolul al XX-lea, conform căreia rolul religiei este invers proporțional cu dezvoltarea progresului. Susținătorii acestei teorii erau încrezători că progresul științific și tehnologic de la începutul secolului XXI va face ca doar oamenii care trăiesc în țările subdezvoltate să își păstreze încrederea în puterile superioare. În a doua jumătate a secolului al XX-lea, ipoteza secularizării a fost parțial confirmată, deoarece în această perioadă milioane de adepți ai teoriilor ateismului și agnosticismului s-au dezvoltat și au găsit rapid, dar sfârșitul secolului XX - începutul secolului XXI a fost marcată de o creștere rapidă a numărului de credincioși și de dezvoltarea unui număr de religii.

Religiile societății moderne

Procesul de globalizare a afectat și sfera religioasă, așa că în lumea modernă acestea capătă din ce în ce mai multă greutate, iar adepții etnoreligiilor sunt din ce în ce mai puțini. Un exemplu izbitor al acestui fapt poate fi situația religioasă de pe continentul african - dacă în urmă cu puțin peste 100 de ani adepții etnoreligiilor locale predominau în rândul populației statelor africane, acum toată Africa poate fi împărțită condiționat în două zone - musulman (partea de nord). a continentului) şi creştină (partea de sud). continent). Cele mai răspândite religii în lumea modernă sunt așa-numitele religii mondiale - budism, creștinism și islam; fiecare dintre aceste mișcări religioase are peste un miliard de adepți. Hinduismul, iudaismul, taoismul, sikhismul și alte credințe sunt, de asemenea, răspândite.

Secolul al XX-lea și timpurile moderne pot fi numite nu numai perioada de glorie a religiilor mondiale, ci și perioada apariției și dezvoltării rapide a numeroase mișcări religioase și neo-șamanismul, neo-păgânismul, învățăturile lui Don Juan (Carlos Castaneda), învățăturile lui Osho, Scientology, Agni Yoga, PL-Kyodan - Aceasta este doar o mică parte a mișcărilor religioase care au apărut cu mai puțin de 100 de ani în urmă și au în prezent sute de mii de adepți. Omul modern are o gamă foarte mare de învățături religioase deschise pentru el, iar societatea modernă de cetățeni din majoritatea țărilor lumii nu mai poate fi numită mono-confesională.

Rolul religiei în lumea modernă

Este evident că înflorirea religiilor lumii și apariția a numeroase mișcări religioase noi depinde direct de nevoile spirituale și psihologice ale oamenilor. Rolul religiei în lumea modernă nu sa schimbat cu greu în comparație cu rolul jucat de credințele religioase în secolele trecute, cu excepția faptului că în majoritatea statelor religia și politica sunt separate, iar clerul nu are puterea de a exercita o influență semnificativă asupra politicii. și procesele civile din țară.

Cu toate acestea, în multe state, organizațiile religioase au o influență semnificativă asupra proceselor politice și sociale. De asemenea, nu trebuie să uităm că religia modelează viziunea asupra lumii credincioșilor, prin urmare, chiar și în statele laice, organizațiile religioase influențează indirect viața societății, deoarece modelează viziunea asupra vieții, convingerile și, adesea, poziția civică a cetățenilor care sunt membri ai o comunitate religioasă. Rolul religiei în lumea modernă se exprimă prin faptul că îndeplinește următoarele funcții:

Atitudinea societății moderne față de religie

Dezvoltarea rapidă a religiilor mondiale și apariția multor mișcări religioase noi la începutul secolului al XXI-lea a provocat o reacție mixtă în societate, deoarece unii oameni au început să salute renașterea religiei, dar o altă parte a societății s-a exprimat cu fermitate împotriva creșterii influența credințelor religioase asupra societății în ansamblu. Dacă caracterizăm atitudinea societății moderne față de religie, putem observa câteva tendințe care se aplică aproape tuturor țărilor:

O atitudine mai loială a cetățenilor față de religiile care sunt considerate tradiționale pentru statul lor și o atitudine mai ostilă față de noile mișcări și religii mondiale care „concurează” cu credințele tradiționale;

Interes crescut pentru cultele religioase care au fost larg răspândite în trecutul îndepărtat, dar aproape uitate până de curând (încercări de a reînvia credința strămoșilor noștri);

Apariția și dezvoltarea mișcărilor religioase, care sunt o simbioză a unei anumite direcții a filozofiei și a dogmei din una sau mai multe religii;

Creșterea rapidă a părții musulmane a societății în țări în care timp de câteva decenii această religie nu a fost foarte răspândită;

Încercările comunităților religioase de a face lobby pentru drepturile și interesele lor la nivel legislativ;

Apariția unor tendințe care se opun rolului crescând al religiei în viața statului.

În ciuda faptului că majoritatea oamenilor au o atitudine pozitivă sau loială față de diferitele mișcări religioase și fanii lor, încercările credincioșilor de a-și dicta regulile restului societății provoacă adesea proteste în rândul ateilor și agnosticilor. Unul dintre exemplele izbitoare care demonstrează nemulțumirea părții necredincioase a societății față de faptul că autoritățile guvernamentale, pentru a face pe plac comunităților religioase, rescriu legi și acordă membrilor comunităților religioase drepturi exclusive, este apariția pastafarianismului, cultul „unicornul roz invizibil” și alte religii parodie.

În acest moment, Rusia este un stat laic în care dreptul fiecărei persoane la libertatea religioasă este consacrat legal. Acum religia în Rusia modernă trece printr-o etapă de dezvoltare rapidă, deoarece într-o societate post-comunistă cererea de învățături spirituale și mistice este destul de mare. Potrivit datelor sondajului companiei Levada Center, dacă în 1991 puțin peste 30% dintre oameni se spuneau credincioși, în 2000 - aproximativ 50% dintre cetățeni, atunci în 2012 mai mult de 75% dintre locuitorii Federației Ruse se considerau religioși. De asemenea, este important ca aproximativ 20% dintre ruși să creadă în prezența unor puteri superioare, dar să nu se identifice cu nicio religie, așa că în momentul de față doar 1 din 20 de cetățeni ai Federației Ruse este ateu.

Cea mai răspândită religie în Rusia modernă este tradiția ortodoxă a creștinismului - este profesată de 41% dintre cetățeni. Pe locul doi după Ortodoxie se află islamul - aproximativ 7%, pe locul trei se află adepții diferitelor mișcări ale creștinismului care nu sunt ramuri ale tradiției ortodoxe (4%), urmați de adepții religiilor șamanice turco-mongole, neopăgânismului, budismului. , Vechi credincioși etc.

Religia în Rusia modernă joacă un rol din ce în ce mai important și nu se poate spune că acest rol este fără ambiguitate pozitiv: încercările de a introduce cutare sau cutare tradiție religioasă în procesul educațional școlar și conflictele care apar pe motive religioase în societate sunt consecințe negative, motivul pentru care este creşterea rapidă a numărului de organizaţii religioase din ţară şi creşterea rapidă a numărului de credincioşi.

Tema 24. Religie și politică

1. Rolul și locul religiei în politică

Rolul religiei în lumea modernă:

v Religia încă influențează foarte mult viața politică în majoritatea țărilor lumii, inclusiv în țările în care majoritatea populației nu este religioasă.

v Religia are o influență decisivă asupra culturii politice a majorității țărilor și popoarelor lumii.

v Simbolurile religioase sunt prezente ca parte integrantă a simbolurilor statelor, partidelor politice și organizațiilor publice.

v Sărbătorile religioase sunt, de asemenea, sărbători legale în majoritatea țărilor lumii.

v Personalitățile religioase fac parte din elita politică a multor țări.

v Jurământul înalților funcționari la preluarea mandatului este adesea însoțit de o ceremonie religioasă.

Educatorii francezi din secolul al XVIII-lea spuneau că religia este doar o consecință a ignoranței maselor și că pe măsură ce educația și progresul tehnologic se dezvolta, religia va dispărea.

Cu toate acestea, începând cu anii 1970, odată cu ascensiunea mișcării islamice și a Revoluției Islamice în Iran, politologii au început să vorbească despre o renaștere religioasă în multe regiuni ale lumii.

Au apărut termeni precum „politizarea religiei” și „religizarea politicii”.

Religie(din cuvântul latin religare - conectați, asociați) - o formă specială de conștientizare a lumii, condiționată de credința în supranatural, incluzând:

v set de standarde morale;

v tipuri de comportament, ritualuri, acțiuni religioase;

v reunirea oamenilor într-o organizație.

Religia poate fi folosită de politicieni pentru a-și atinge propriile obiective.

Fenomenul în care autoritățile laice au o influență excesivă asupra bisericii se numește caesar-papism (era caracteristic Bizanțului, Rusiei și Italiei fasciste).

Fenomenul opus, când patriarhii bisericii au posibilitatea de a gestiona treburile guvernării laice, se numește papo-cezarism (în Evul Mediu, Biserica Catolică a determinat în mare măsură situația politică din Europa).

Principalele funcții ale religiei:

v Viziunea asupra lumii - religia umple viața credincioșilor cu o semnificație și un sens deosebit;

v Compensatorie, sau reconfortant, psihoterapeutic - capacitatea religiei de a compensa o persoană pentru dependența sa de dezastrele naturale și sociale, de a elimina sentimentele propriei neputințe, experiențele dificile ale eșecurilor personale, nemulțumirile și severitatea vieții, frica de moarte;

v Comunicativ - comunicarea credincioșilor între ei, „comunicarea” cu zeii, îngerii, spiritele (comunicarea se realizează, inclusiv în activități rituale);

v de reglementare- conștientizarea de către individ a conținutului anumitor sisteme de valori și norme morale care se dezvoltă în fiecare tradiție religioasă și acționează ca un fel de program pentru comportamentul oamenilor;

v Integrativ- permite oamenilor să se recunoască ca o singură comunitate religioasă, legați de valori și scopuri comune;

v Politic— liderii diferitelor comunități și state folosesc religia pentru a-și justifica acțiunile, pentru a uni sau a împărți oamenii prin apartenență religioasă în scopuri politice;

v Cultural— religia promovează răspândirea culturii grupului purtător (scris, iconografie, muzică, etichetă, morală, filozofie etc.);

v Dezintegrarea - religia poate fi folosită pentru a diviza oamenii, pentru a incita la ostilitate și chiar la războaie între diferite religii și confesiuni, precum și în cadrul grupului religios în sine.

Religia modelează societatea viitoare pentru care își încurajează adepții să lupte. Religia, de regulă, transferă o societate ideală în rai, dar, cu toate acestea, fiecare sistem ideologic religios are întotdeauna propriul proiect al unei ordini socio-politice ideale pe pământ.

2. Caracteristicile generale ale religiei

Pentru religie, conceptul cel mai des folosit este „credința” (nu este o coincidență faptul că oamenii religioși se numesc „credincioși”). Cu toate acestea, credința și religia nu sunt același lucru.

Credința este recunoașterea a ceva ca adevărat fără dovezi, datorită presupunerii subiective interne. Credința religioasă este credința într-un principiu supranatural, absolut și etern care a creat lumea noastră, imperceptibil pentru simțurile noastre și de neînțeles pentru mintea noastră.

Religia include nu numai credința în supranatural, ci implică și credința în posibilitatea comunicării directe cu acest supranatural prin rugăciuni, ritualuri speciale etc.

Potrivit futuristului american Kurzweil Ramon (1948), „rolul principal al religiei este raționalizarea morții, adică conștientizarea tragediei morții ca un fenomen bun”.

Religia este, de asemenea, un mod de gândire, de sentimente, de acțiuni, determinat de credința în supranatural și care oferă posibilitatea comunicării cu acesta.

Religia este un întreg complex care include multe componente, care includ:

v idei religioase,

v sentimente religioase,

v activitati religioase.

Idei religioase - acesta este un set de idei și imagini percepute de credincioși ca date de sus, primite de la Dumnezeu,

Cercetătorii disting între diferite niveluri de reprezentare religioasă:

v idee religioasă inferioară (obișnuită);

v superior (teoria religioasă).

Conștiință religioasă obișnuită - ideea cea mai generală, uneori foarte superficială, despre Dumnezeu și religie, adesea redusă doar la repetarea mecanică a rugăciunilor și la îndeplinirea ritualurilor.

Teoria religioasă se numește crez. Este dezvoltat de teologi profesioniști (teologi). Doctrina se distinge prin temeinicie, completitudine, acoperind aproape toate aspectele vieții umane și consistența strictă. Doctrina este clar sistematizată și consemnată în texte sacre - o carte sau un set de cărți. În creștinism, astfel de texte sunt numite Sfânta Scriptură.

Pentru credincioși, textele sacre sunt considerate inspirate divin, trimise de sus și conținând revelația divină.

În fiecare religie există dogmă- pareri, invataturi, prevederi luate asupra credintei ca pe un adevar imuabil, neschimbabil in orice imprejurare.

Oamenii care nu sunt de acord cu învățăturile Bisericii și își exprimă propriile opinii - erezie, sunt numiți eretici. Nu întâmplător se spune - unde este dogmă, există erezie.

Biserica dominantă în trecut i-a supus pe ereticii persecuției (Inchiziția medievală). Dar adesea erezia învinge și ea însăși se transformă în religia dominantă.

Sentimente religioase - o stare emoțională cauzată de gândirea la subiecte religioase, citirea textelor sacre, rugăciunea sau participarea la o ceremonie religioasă. Sentimentele religioase sunt printre cele mai puternice sentimente pe care le poate experimenta o persoană.

Activitati religioase - un set de actiuni strict reglementate dictate de credinta religioasa. Cel mai adesea, se cheamă acțiuni religioase cult.

Cele mai importante elemente ale cultului includ:

v închinăciuni și gesturi rituale,

v rugăciuni și cântări,

v sacrificii,

v restricții alimentare (post),

v închinarea la locurile sfinte.

Acțiunile religioase se desfășoară de obicei în clădiri speciale - temple.

Totalitatea credincioșilor unui sistem religios constituie mărturisire(din latină mărturisire - recunoaştere, mărturisire).

Împreună cu confesiunile mari, de regulă, într-o țară există și organizații religioase mai mici - secte(din latină secta - predare, regie).

Recent, într-o serie de țări occidentale au început să fie numite secte confesiuni(din latină denumire - dând un nume special).

Denumirea instituţionalizată este Biserică.

În societate și în stat, Biserica îndeplinește două funcții:

1. Religioasă -

v păstrează și dezvoltă doctrina religioasă,

v face închinare,

v efectuează pregătirea personalului clerului.

2. Socio-politice:

v desfășoară activități de stat și politice,

v munca culturală și educațională în rândul populației țării,

v face caritate

v angajate în activități economice.

Reprezentanții Bisericii și credincioșii activi devin, chiar și fără rost, personalități politice.

Activitatea politică duce la faptul că liderii Bisericii și susținătorii laici ai întăririi rolului religiei în viața țării trebuie să creeze partide politice, organizații de masă, sindicate, presa și mass-media electronică și să desfășoare activități politice, sub formele lor. practic nu diferă de activitățile tuturor celorlalte organizații politice.

Ideologia politică inspirată din învățăturile religioase se numește clerical, sau clericalism (din latinescul clericalis - biserică).

În consecință, partidele politice care apără opinii similare sunt numite clericale. Partidele care urmăresc să elimine influența Bisericii asupra politicii și să creeze un stat laic sunt numite anticlericale.

Fiecare mișcare politică bazată pe învățături religioase se bazează pe înțelegerea textelor sacre.

În funcție de interpretarea învățăturilor religioase, ideologiile religioase și politice sunt împărțite în fundamentaliste, moderniste și tradiționaliste.

Fundamentalismulcheamă să se întoarcă la temelia, la temeliile credinței, negând inovațiile în doctrină și închinare.

moderniștidimpotrivă, ei încearcă să modernizeze doctrina prin reinterpretarea textelor sacre.

Tradiționaliștii percepe Biserica așa cum este astăzi, neaprobând nici inovația, nici fundamentalismul.

Mișcările politice bazate pe învățături religioase sunt dominate de fundamentalismului. Acest lucru se explică prin faptul că credincioșii activi din punct de vedere politic evaluează critic biserica tradițională, crezând că nu este capabilă să-și apere drepturile.

Modernismcel mai adesea folosit de regimurile conducătoare pentru a-și justifica puterea.

Fundamentaliştii care condamnă biserica oficială şi se opun ferm guvernării au mai multe şanse să atragă mase de credincioşi activi.

Din 2005, mai mult de 54% dintre credincioșii de pe Pământ sunt adepți ai uneia dintre religiile avraamice (Avraam, conform Pentateuhului, este considerat fondatorul tradiției reflectate în iudaism, creștinism și islam).

Dintre credincioși:

v creştini - 33%;

v musulmani - 21%;

v evrei - 0,2%;

v hinduşi - 14%;

v budiști - 6%;

v reprezentanți ai religiilor tradiționale chineze - 6%;

v Sikhs - 0,37%;

v adepții altor credințe – restul.

  1. Doctrine politice ale creștinismului

Catolicism.

Imperiul Roman de Apus a încetat să mai existe în 476 și timp de câteva secole nu au existat state mari în această parte a lumii creștine. Dar toate aceste state mici au fost unite de creștinism.

Încă din vremea Imperiului Roman, structura ierarhică centralizată rigidă a Bisericii și limba latină ca limbă principală s-au păstrat. Mai mult, în Occident exista un singur oraș - Roma, al cărui arhiepiscop era considerat unul dintre cei mai influenți din lumea creștină și purta titlul de papă.

Ca urmare, în Europa medievală a existat papocezarismul- ideea de superioritate a puterii bisericești, reprezentată de Papă, asupra puterii seculare.

Începând din secolele IX - X. asa numitul teoria a două săbii, conform căreia, pentru a proteja creștinismul, Dumnezeu a dat două săbii - ecleziastică și laică. Amândoi sunt predați bisericii, care, păstrând pentru sine sabia duhovnicească, a predat sabia seculară monarhului. Prin urmare, el trebuie să se supună bisericii. Cu toate acestea, susținătorii puterii regale independente, dimpotrivă, au susținut că împărații și-au primit sabia direct de la Dumnezeu. Sub cei mai puternici papi, teoria celor „două săbii” însemna că conducătorii seculari nu trebuiau decât să îndeplinească poruncile papilor. Un rege care nu se supune papei poate fi înlăturat, înlocuit, chiar ucis. „Sabia” lui aparține și ea bisericii.

Slujirea preoțească este considerat ca fiind mai înalt și imperial- la fel de inferior și subordonat lui. Din acest punct de vedere, împăratul este întronat „prin voința (nutu) lui Dumnezeu și a sfântului maestru de chei Petru”.

Pe măsură ce statele naționale s-au format și s-au întărit, papalitatea însăși a intrat din ce în ce mai mult sub controlul autorităților seculare.

Teoria celor „două săbii” a început să fie folosită pentru a justifica independența completă a regilor seculari. Ulterior, această teorie a încetat să fie folosită atât de teoreticienii laici, cât și de cei ai bisericii.

Dogma infailibilității Papei este pur catolică, făcând din Arhiepiscopul Roman cea mai înaltă autoritate în materie de credință pentru catolici.

Pentru a păstra unitatea posesiunilor și a bogăției bisericii din X eu V. a fost introducerea celibat- celibat al clerului alb (parohial).Aceasta a dus la faptul că până și cei mai bogați și influenți ierarhi ai bisericii au rămas doar utilizatori pe viață ai averii sale, neputând să le transmită prin moștenire.

Totodată, în catolicism au fost create ordine monahale – asociații de mănăstiri cu o carte comună. Ordinele erau subordonate direct papei și, prin urmare, erau independente de autoritățile bisericești locale.

Astfel, chiar și în cazul neascultării unui rege, care putea fi susținut de clerul local, ordinele au rămas loiale papei.

În cele din urmă, interesele bisericii au fost întotdeauna păzite de inchizitie.

La sfârşitul secolului XIX c., convins de înfrângerea durii opoziții față de autoritățile seculare, Papalitatea a schimbat tactica. În 1891, Papa Leon al XIII-lea a emis enciclică(mesaj pe teme de credință și politică) „Rerum Novarum”, în care a cerut catolicilor să recunoască legile laice, să respecte ordinea constituțională, dar, în același timp, să își creeze propriile partide, sindicate, organizații publice și să participe activ in viata politica.

În țările catolice au început să apară partide, de obicei numindu-se populare sau, ceva mai târziu, creștin-democrate. În secolul al XX-lea, democrația creștină a devenit una dintre cele mai influente forțe politice din multe țări europene.

În zilele noastre, partidele creștin-democrate nu mai pot fi numite clericale. Ideologia lor este caracterizată de o atitudine față de creștinism nu atât ca religie, ci mai degrabă ca o mare tradiție istorică. În acest sens, partidele creștin-democrate nu pot fi considerate partide religioase, ci conservatoare.

Ortodoxie.

La sfârșitul erei romane, au apărut două învățături creștine religioase și politice opuse. În partea de est a Imperiului Roman, numit mai târziu Bizanţul, s-a dezvoltat un fenomen Caesar-Papism, adică superioritatea puterii imperiale asupra puterii bisericii.

În Orient, existau mai multe orașe mari deodată - metropole, al căror arhiepiscop purta titlul de patriarh sau papă (Ierusalim, Antiohia, Alexandria, Constantinopol) și era un singur împărat. Drept urmare, patriarhii s-au echilibrat între ei fără a face cereri independente.

În epoca împăratului Iustinian (527-565), conceptul de „ simfonii„, adică „armonia” puterii laice și spirituale. În conformitate cu „simfonia”, Biserica salvează sufletele nemuritoare ale creștinilor, protejând inviolabilitatea ritualurilor și dogmelor, iar puterea imperială seculară se ocupă de corpurile muritoare păcătoase.

Datorită teoriei „simfoniei”, Biserica Răsăriteană nu a prezentat niciodată revendicări politice, dar, în același timp, cele mai mici discrepanțe cu ritualurile și dogmele adoptate la Sinoadele Ecumenice au provocat serioase răsturnări politice.

Ortodoxia consideră că puterea regală este sistemul politic ideal. Regele, fiind Unsul lui Dumnezeu, trebuie să răspundă numai lui, și nu oamenilor. Autocrația este creată nu numai prin voința lui Dumnezeu, ci și după modelul Împărăției lui Dumnezeu. Prin urmare, în regatul ortodox nu pot exista restricții constituționale, parlamente etc. Ortodoxia, prin urmare, este indisolubil legată de o anumită formă de guvernare - monarhie autocratică.

În Rusia, în deplină concordanță cu caesar-papism, autoritățile seculare au înstrăinat proprietățile bisericii. Din vremea lui Petru cel Mare, biserica a fost redusă la o slujire neînsemnată. Biserica însăși nu a pretins niciodată că participă la treburile politice. Chiar și în anii de răsturnări ai Revoluției bolșevice, biserica a luat o poziție de neparticipare la Războiul Civil.

În 1927, locum tenens al tronului patriarhal, Sergius, un filosof proeminent care a fost arestat în repetate rânduri, dar care nu a renunțat niciodată la opiniile sale, a publicat totuși o declarație în care și-a anunțat sprijinul pentru puterea sovietică.

Statul a făcut reconciliere cu Biserica Ortodoxă Rusă în timpul Marelui Război Patriotic, închizând ziarele antireligioase și dizolvând „Uniunea Ateilor Militanți”. Stalin s-a întâlnit cu lideri înalți ai bisericii în septembrie 1943 și, în esență, a fost de acord cu dorințele lor, eliberând preoții întemnițați, permițând alegerea unui patriarh pentru a ocupa postul care era vacant din 1925 și permițând bisericii să achiziționeze clădiri și să deschidă biserici și educații religioase. instituţiilor.

Sub N.S. Hrușciov, persecuția bisericii a reluat. Pentru 1959-64 5 din 8 seminarii teologice, peste 50 din 89 de mănăstiri au fost închise, numărul parohiilor a scăzut de la 22 mii la 8 mii.Totuși, Biserica Ortodoxă Rusă a continuat, în deplină concordanță cu cezar-papismul, să coexiste cu guvernul. acea ateism făcea parte din ideologia oficială.

După perestroika și prăbușirea URSS, Biserica Ortodoxă Rusă continuă să adopte o poziție de neamestec de principiu în viața politică.

În ciuda dorinței tuturor partidelor politice de a aduce Biserica de partea lor, clerul și laicii rămân departe de pasiunile politice.

Protestantism.

Protestantismul s-a născut în X VI V. și este legat prin originea sa cu Reformare- o mișcare socio-ideologică îndreptată împotriva Bisericii Catolice și a ordinelor feudale.

Încă de la început, protestantismul a fost o mișcare eterogenă care nu a avut niciodată o singură organizație.

În zilele noastre, există câteva zeci de confesiuni și confesiuni protestante independente.

O trăsătură caracteristică a protestantismului este negarea necesității unei ierarhii bisericești, crezând că nu ar trebui să existe intermediari între Dumnezeu și om sub forma unei organizații bisericești. Acest lucru are ca rezultat faptul că protestanții își prezintă rareori propriile revendicări politice.

Idealul religios protestant era o comunitate de credincioși egali în care toată lumea putea predica. Prin urmare, nu este de mirare că protestanții au gravitat către democrație în politică.

Țările protestante au devenit primele monarhii sau republici constituționale din istorie.

Cu toate acestea, tocmai respectul pentru drepturile minorității și absența unei autorități religioase, care oferă o soluție comună pentru toți în materie de credință, este ceea ce duce la absența partidelor politice pur protestante.

Chiar și partidele creștin-democrate din țările protestante sunt partide conservatoare laice.

În prezent, protestantismul este religia predominantă în țările scandinave, SUA, Marea Britanie, Australia și Noua Zeelandă.

În Germania, Țările de Jos, Canada și Elveția, protestantismul este una dintre cele două religii predominante (împreună cu catolicismul).

  1. Doctrina politică a islamului

islam- cea mai tânără dintre religiile lumii.

Cuvântul „Islam” are mai multe semnificații:

v tradus literal ca pace;

v un alt sens al acestui cuvânt este „a se preda lui Dumnezeu” („supunerea lui Dumnezeu”).

Oamenii care s-au supus lui Dumnezeu sunt chemați în Islam musulmanii.

Din punct de vedere Coran(cartea sfântă a Islamului), Islamul este singura religie adevărată a umanității, urmașii ei au fost profeții - Avraam, Moise, Isus.

Islamul a fost prezentat în forma sa finală în predicile profetului Muhammad, care a primit informații despre noua religie sub forma Revelației divine.

Este de departe cea mai politizată religie. Acest lucru se explică prin faptul că țările musulmane se confruntă cu o criză atotcuprinzătoare, iar ideologiile seculare nu pot oferi un răspuns la întrebările care îi afectează pe musulmani.

Într-adevăr, în ultima jumătate de secol, țările islamului tradițional a încercat să introducă democrația în stil occidental, a încercat să construiască o societate socialistă de diferite direcții, a supraviețuit unei perioade de dictaturi naționaliste.

Totuși, toate acestea s-au dovedit a fi incapabile să rezolve problemele cu care se confruntă țările. În aceste condiții a avut loc „renașterea” islamului.

Această renaștere s-a datorat în mare parte particularităților religiei islamice.

Sistemul politic al islamului se bazează pe trei principii de bază:

v Tawhid (monoteism),

v Risalat (misiunea profetică a lui Muhammad),

v Khilafah (guvernare).

Tawhid – principiul unității lui Allah – respinge complet conceptul de independență juridică și politică a ființelor umane, colectiv sau individual.

Niciun individ, familie, clasă sau rasă nu are dreptul de a se plasa deasupra lui Allah. Numai Allah este Conducătorul și ordinele Lui sunt legea.

Astfel, nicio constituție nu poate prescrie nimic unei religii sau miniștrilor ei.

Khilafah - conform islamului, o persoană este reprezentantul lui Allah pe pământ, vicegerentul Său.

Prin urmare, el este chemat, folosind virtuțile și abilitățile care i-au fost date de Allah, să îndeplinească ordinele lui Allah în această lume în limitele stabilite de Allah.

În realitate, aceasta înseamnă că cei mai evlavioși musulmani pot conduce comunitatea musulmană după profetul Mahomed.

Lupta pentru putere între urmașii profetului VII V. a dat naștere la o scindare a islamului în sunnism (islam ortodox) și șiism.

Primii șiiți au fost susținători ai califului Ali și ai fiului său Hussein, care au murit în lupta împotriva califului din Moavia, care a preluat puterea cu forța brută. De atunci, șiiții cred că numai descendenții lui Ali îi pot conduce pe musulmani. Toți ceilalți conducători, chiar și musulmanii, nu pot fi considerați conducători adevărați.

Șiiții s-au răzvrătit în mod repetat și au creat state de scurtă durată conduse de imami - lideri spirituali.

Datorită circumstanțelor istorice, șiismul s-a impus doar într-o singură țară musulmană - Iran.

În 1979, clerul iranian, sub conducerea lui Ayatollah (titlul spiritual al șiiților) Khomeini, a condus o revoluție populară, răsturnând regimul pro-occidental al șahului și instituind un regim politic unic - o republică islamică.

În Iran există un parlament, un președinte, partide, alegerile au loc periodic, dar toate deciziile guvernamentale pot fi anulate de un profesor spiritual - un faqih sau rahbar.

Majoritatea musulmanilor sunt sunniți (din Sunnah - o colecție de povești despre viața și spusele profetului Mahomed).

Le lipsește o singură conducere spirituală după lichidarea califatului în 1924.

Acest lucru duce la fragmentarea ideologiilor politice musulmane și contribuie la popularitatea extremiștilor fundamentaliști violenți.



Publicații conexe