„Platon este prietenul meu, dar adevărul este mai drag”: originea și sensul expresiei. Platon este prietenul meu, dar adevărul este mai scump Platon este prietenul meu, dar adevărul este argumente mai scumpe

„Platon este prietenul meu, dar adevărul este mai drag”

Aristotel, care a primit porecla Stagirite după locul său de naștere (384-322 î.Hr.), s-a născut în familia medicului de curte al regelui Macedoniei și din copilărie a fost prieten cu viitorul rege Filip, tatăl lui Alexandru cel Mare. . La 17 ani a venit la Atena și a devenit mai întâi student, apoi filozof la Academia lui Platon, unde a rămas până la moartea profesorului în 347 î.Hr.

La Academie, s-a remarcat imediat printre adepții lui Platon pentru independența sa. În ciuda disprețului „academicilor” față de retorică ca știință superficială și zadarnică dezvoltată de sofiști, Aristotel scrie eseul „Topika”, dedicat analizei limbajului, structurilor sale și introduce câteva reguli. Mai mult, Aristotel schimbă forma general acceptată a dialogurilor în Academie, prezentându-și lucrările sub forma tratate. Topeka este urmată de Refutări sofistice, unde Aristotel se distanțează de sofiști. Totuși, continuă să fie fascinat de lucrul cu gândirea formalizată și scrie tratate „Categorii”, „Despre interpretare” și în final „Analitică”, în care formulează regulile. silogisme. Cu alte cuvinte, el creează știință logicăîn forma în care este încă predat și studiat în școli, gimnazii și universități din întreaga lume sub numele logica formală.

Aristotel dezvoltă în mod specific, pe de o parte, problemele etice, iar pe de altă parte, ca disciplină separată, filosofia naturală: scrie „Marea etică” și „Etica eudsmică”, precum și tratate „Fizică”, „Despre rai”, „Despre origine și distrugere”, „Meteorologie”. În plus, el examinează problemele „metafizice”: principiile și motivele cele mai generale și de încredere care ne permit să înțelegem esența cunoașterii și să cunoaștem lucrurile existente. Acest nume familiar pentru noi „Metafizică” a apărut după editorul lucrărilor lui Aristotel din secolul I. î.Hr. Andronikos din Rhodos a plasat textele relevante

„urmărirea fizicii” (ateliere și fotografie); Însuși Aristotel (în al doilea capitol al primei cărți de Metafizică) a considerat știința corespunzătoare - prima filozofie - într-un fel superioară capacităților umane, cea mai divină și deci cea mai prețioasă.

În total, Aristotel a scris peste 50 de lucrări, care reflectă idei științifice, politice, etice, istorice și filozofice naturale. Aristotel era extrem de versatil.

În 343 î.Hr. Aristotel, la invitația regelui macedonean Filip, devine tutorele fiului său Alexandru, viitorul cuceritor (sau unificator) al întregii Elade. În 335 s-a întors la Atena și și-a creat acolo propria școală. Aristotel nu era cetățean atenian, nu avea dorința de a cumpăra o casă și un teren în Atena, așa că a înființat o școală în afara orașului, la un gimnaziu public, care se afla lângă templul lui Apollo Lyceum și a fost numit în consecință. Liceu. De-a lungul timpului, școala lui Aristotel, un fel de prototip al universității, a început să fie numită astfel. Aici s-au desfășurat atât activități de cercetare, cât și de predare și au fost explorate o varietate de domenii: filosofia naturii (științe ale naturii), filologie (lingvistică, retorică), istorie etc. La gimnaziu era o grădină, iar în ea era o galerie acoperită pentru plimbare. A început să se numească școala Peripatos(din grecescul yaersateoo - a merge, a se plimba), iar studenții lui Aristotel - peripatetice,întrucât în ​​timpul orelor mergeau.

Liceul, precum și Academia lui Platon, au existat până în 529. În acest moment, creștinismul devenise deja religia oficială pe teritoriul fostei Elade, care a devenit parte a Imperiului Bizantin (Roman de Răsărit). În 529, împăratul Iustinian a emis o lege care interzicea păgânilor, printre altele, să se angajeze în activități de predare; acum trebuiau fie să fie botezați, fie să fie supuși confiscării proprietății și exilului. A fost trimis la Atena un decret care interzicea predarea filozofiei: „pentru ca nimeni să nu predea filozofie, să interpreteze legile sau să înființeze un bar de jocuri de noroc în niciunul dintre orașe” (John Malala, „Cronografie”, cartea XVIII).

Platon și Aristotel au fost mai norocoși decât alți filozofi; conceptele lor, în special ale lui Aristotel, au fost adoptate de teologii creștini, sintetizându-le cu doctrina creștină. Coincidentă cu tradiția iudeo-creștină a fost explicația lor asupra esenței lumii, bazată pe existența realității ideale extrasenzoriale, unicul început al tuturor lucrurilor, pe care filosofii antici înșiși l-au numit. Dumnezeu.

Ontologia lui Aristotel este prezentată în primul rând în lucrările sale „Fizică” și „Metafizică” (vom vorbi mai jos despre istoria acestui nume).

Deci, Aristotel recunoaște existența ideilor, este de acord cu rolul lor dominant în univers, dar refuză separarea lor de lucruri. Din lumea platoniciană bifurcată, el construiește o singură lume în care ideile și lucrurile, entitățile și fenomenele sunt unite. Lumea este una și are un singur început - Dumnezeu, care este și el motor principal; dar toate lucrurile materiale nu sunt reflecții sau copii ale unor entități autentice, ci lucruri autentice în sine, care posedă esență, conectate cu toate celelalte lucruri. Aristotel crede că ființa are nu unul, ci multe semnificații. Tot ceea ce nu este nimic intră în sfera existenței, atât senzorial, cât și inteligibil.

Baza lumii, după Aristotel, este materie(început pasiv) și formă(principiul activ), care, atunci când sunt combinate, formează întreaga varietate a lucrurilor cu primatul formei. Forma este idee, esența unui lucru. Sculptorul, când creează o statuie, are inițial imaginea, sau forma, în cap, apoi ideea sa este combinată cu marmura (materia); fără idee, marmura nu se va transforma niciodată într-o statuie, va rămâne o piatră moartă. La fel, toate lucrurile apar și există.

Pentru a ilustra acest lucru cu un exemplu de idee echitaţie, atunci rezultă că este forma care se unește cu materia după legile care sunt prescrise de ideea cea mai înaltă (caii dau naștere la noi cai); rămâne totuși ideal, comunitatea tuturor cailor se explică prin comunitatea formei lor, dar nu despărțiți de ei, ci existând împreună cu fiecare cal. Astfel, formele există prin lucruri materiale. Chiar și forma unui vers (adică versul însuși) există și se dezvoltă prin reproducerea sa în formă orală sau scrisă. Cu toate acestea, există și forme pure fără niciun amestec de materie.

Bertrand Russell, un renumit filozof și logician englez, numește învățăturile lui Aristotel „viziunile lui Platon diluate cu bunul simț”. Aristotel încearcă să îmbine conceptul cotidian al realității cu cel filozofic, fără a-i nega celui dintâi capacitatea de a începe calea către adevăr; nu neagă autenticitatea lumii lucrurilor, ridicându-i astfel statutul.

Ontologia lui Aristotel pare mai cu picioarele pe pământ, dar în același timp ia în considerare prezența entităților superioare. Conceptul cheie al învăţăturii sale este esență. Totul are esență - acel gen de ființă care dă lucrurilor și lumii ca întreg autenticitate și relevanță. Esența este ceea ce determină calitatea unui lucru. Astfel, esența unei mese este că este o masă, și nu că este rotundă sau pătrată; deci esența este formă.

Este important să înțelegem că conținutul conceptului de „formă” la Aristotel diferă de sensul său în practica noastră de zi cu zi a folosirii cuvintelor; forma este esență, idee. Toate entitățile au un purtător de materiale? Nu, nu toate. Dumnezeu este anunțat forma formelor, esență pură fără niciun amestec de materialitate. Aristotel a făcut distincția clară între conceptele generale și cele individuale. Sub singur se înțeleg nume proprii care se referă la un anumit subiect (de exemplu, Socrate); sub general - cele care sunt aplicabile multor obiecte (cal), dar în ambele cazuri forma se manifestă prin legătură cu materia.

Forma este înțeleasă ca relevanţă(acționează), și contează ca potenţialitate. Materia contine doar posibilitatea (potenta) existentei; neformat, nu reprezintă nimic. Viața Universului este un flux constant de forme unele în altele, schimbare constantă, iar totul se schimbă în bine, se îndreaptă către tot mai perfect, iar această mișcare este asociată cu timpul. Timpul nu este creat și nu va trece, este o formă. Trecerea timpului presupune prezența momentelor la începutȘi Apoi, dar timpul ca o condiție a acestor momente este etern. Timpul etern însuși, ca și mișcarea eternă, există datorită pana la inceput, care trebuie să fie etern și nemișcat, căci numai imobilul poate fi cauza absolută a mișcării. De aici provine doctrina lui Aristotel despre cele patru prime cauze - formal(forma, act), material(materie, potență), conducereȘi ţintă.

Primele două au fost deja spuse, celelalte două sunt asociate cu un motiv formal, deoarece fac apel la existența Unicului Dumnezeu. Tot ceea ce este mobil poate fi mutat de altceva, ceea ce înseamnă că pentru a explica orice mișcare este necesar să ajungem la început. Pentru a explica mișcarea universului, este necesar să găsim un principiu universal absolut, care el însuși ar fi nemișcat și ar putea da un impuls mișcării tuturor celorlalte; asta e formă de forme, prima formă, lipsită de orice potenţialitate. Acest act pur(cauza formală), sau Dumnezeu, care este, de asemenea, motorul nervos și cauza primară a tuturor lucrurilor. Doctrina impulsului primar, datând de la Aristotel, are scopul de a explica existența mișcării în lume, unitatea legilor sale și rolul mișcării în procesul de formare a lumii.

Cauza țintă este, de asemenea, legată de Dumnezeu, căci, stabilind legi universale, el stabilește scopul universal al mișcării și dezvoltării. Nimic nu se întâmplă fără un scop, totul există cu un motiv. Scopul semințelor este pomul, scopul pomului este fructul etc. Un scop dă naștere altuia, prin urmare, există ceva care este scopul în sine, care stabilește acest lanț de stabilire a scopurilor. Toate procesele lumii se grăbesc spre un scop comun, spre Dumnezeu; este și binele comun. Prin urmare, doctrina celor patru prime cauze are scopul de a demonstra că:

Există o esență eternă, imobilă și separată de lucrurile sensibile; ...această esență nu poate avea nicio mărime, dar nu are părți și este indivizibilă...

Toate ființele vii sunt conștiente de Dumnezeu și sunt atrase de El, pentru că sunt atrase de orice acțiune prin iubire și admirație. Lumea, după Aristotel, nu are început. Momentul în care a existat haos nu a existat, deoarece aceasta ar contrazice teza despre superioritatea actualității (formei) asupra potențialității (materiei, cauză materială). Aceasta înseamnă că lumea a fost întotdeauna așa cum este; prin urmare, studiind-o, vom putea ajunge la esența lucrurilor și la esența lumii în ansamblu (adevărul absolut). Cu toate acestea, căile cunoașterii nu sunt asociate cu nicio înțelegere și revelație irațională. Tot ceea ce ne promite Platon printr-un fel de amintire de nedemonstrat, noi, după Aristotel, putem realiza prin mijloace raționale complet pământești: studiul naturii (descriere, observare, analiză) și logica (gândirea corectă). „Toți oamenii se străduiesc pentru cunoaștere” - așa începe Metafizica lui Aristotel.

• Vezi: Shichalip Yu. A. Academy under Aristotel // History of Philosophy. Vest-Rusia-Est. Carte 1: Filosofia Antichității și Evul Mediu. M.: Cabinet greco-latin, 1995.P. 121-125.
• Vezi: Istoria filosofiei. Vest-Rusia-Est. p. 233-242.
• Vezi: Russell B. History of Western Philosophy. Carte 1. P. 165.
• Aristotel. Metafizică. Ki. XII. Ch. 7. Citat din: Anthology of world philosophy. T. 1. Partea 1. P. 422.

Aplicarea expresiei în literatură

"Aici am o problemă care, cel mai probabil, mă va trimite în dizgrație față de rege, iar asta mă deznădăjduiește, dar nu se poate face nimic. La urma urmei, până la urmă va trebui să socotesc cu neplăcerea sau plăcerea, ca și cu a mea. destin, așa cum se spune în celebra expresie „amicus Plato, sed magis amica veritas” (Don Quijote de M. Cervantes)

"Plekhanov, adâncind în toate detaliile, a întrebat și a întrebat, ca și cum ar fi încercat să se testeze. Deși, în general, a fost ca o examinare a unui vechi prieten cu un vechi prieten. Prietenul a înțeles măcar toată înălțimea sarcina pe care o predică cu atâta vehemență și ceea ce aderă la tactici. Amicus Plato, sed magis amica veritas (Prietenul Platon, dar adevărul este mai presus de prietenie), - privirea lui înghețată a vorbit despre asta" ("Georgy Valentinovich Plekhanov. Din amintirile personale" O. Aptekman)

„Îmi pare rău, dar îmi este foarte rușine să vorbesc așa despre o persoană care m-a învățat prietenia adevărată, dar amicus Platon, amicus Socrates, sed magis amica veritas - ești un nenorocit de porc care i-ar dovedi unei persoane că degeaba mănâncă banane, că ghindele sunt mult mai gustoase" (N. Cernîșevski)

Scriitorul Marko Vovchek a ales expresia „Amicus Plato, sed magis amica Veritas” ca epigraf pentru cartea sa „Călătorie în țară” (Marina Vovchek este pseudonimul Mariei Alexandrovna Vilinskaya)

"Destul de recent a fost un incendiu în orașul nostru. Mai multe clădiri goale au ars în curtea burghezei Zalupayeva. Întrebați cine a ajuns ultimul la acest incendiu. Îmi este rușine de orașul în care locuiesc, dar pentru de dragul adevărului (amicus Plato, sed magis arnica Veritas ) Trebuie să spun tuturor că pompierii orașului au ajuns ultimii la locul tragediei și, mai mult, când incendiul a fost stins prin eforturile vecinilor” („Satire în proză” de M. Saltykov-Șcedrin)

"Dacă crezi că a linguși pe cei vii este o sarcină ingrată, atunci cum poți chema lingușirea morților? Aceiași cetățeni care ar putea crede că sunt un prieten cu Granovsky și că este indecent pentru mine să vorbesc despre el cu severitate mai mare, pot răspunde la vechi, dar din aceasta nu este o expresie mai puțin sonoră amicus Plato, sed magis arnica Veritas” (A. Herzen)

"Ce putem spune despre apărătorii lucrărilor lor și despre autorii lor, care par să fi fost personal jigniți de recenziile lui Otechestvennye Zapiski despre Marlinsky? Încercați să le explicați că, dacă revista noastră ar fi greșit în opinia sa despre acest autor, atunci ar trebui să-și lase propria opinie asupra diverșilor autori...și acel amicus Plato, sed magis amica Veritas" (V. Belinsky)

Platon este prietenul meu, dar adevărul este mai drag

Din latină: Amicus Plato, sed magis amica veritas[amicus plateau, sed magis amica varitas].

În literatura mondială apare pentru prima dată în romanul (Partea 2, Capitolul 51) „Don Quijote” (1615) al unui scriitor spaniol Miguel Cervantes de Saavedra(1547-1616). După publicarea romanului, expresia a devenit celebră în lume.

Sursa primară - cuvintele filosofului grec antic Platon (421- 348 î.Hr e.). În eseul „Phaedo”, el pune în gura lui Socrate următoarele cuvinte: „Urmându-mă, gândește-te mai puțin la Socrate și mai mult la adevăr”. Adică, Platon îi sfătuiește pe elevi să aleagă adevărul mai degrabă decât credința în autoritatea profesorului.

O frază asemănătoare se găsește și la Aristotel (sec. IV î.Hr.), care în lucrarea sa „Etica la Nicomahe” a scris: „Chiar dacă prietenii și adevărul îmi sunt dragi, datoria îmi poruncește să prefer adevărul”. La alți autori antici, mai târziu, această expresie apare sub forma: „Socrate îmi este drag, dar adevărul este cel mai drag dintre toate”.

Astfel, istoria celebrei expresii este paradoxală: autorul ei actual - Platon - a devenit în același timp „eroul” ei, iar în această formă, editată de timp, cuvintele lui Platon au intrat în cultura mondială. Această expresie a servit drept bază pentru formarea unor expresii similare, dintre care cele mai faimoase sunt cuvintele reformatorului bisericesc german Martin Luther (1483-1546). În lucrarea sa „Despre voința înrobită”, el a scris: „Platon este prietenul meu, Socrate este prietenul meu, dar adevărul ar trebui să fie preferat”.

Sensul expresiei: adevărul, cunoașterea exactă este cea mai înaltă, valoarea absolută, iar autoritatea nu este un argument.

→ → în Dicționarul de cuvinte și expresii populare

Platon este prietenul meu, dar adevărul este mai valoros - asta

Platon este prietenul meu, dar adevărul este mai drag

Platon este prietenul meu, dar adevărul este mai drag

Din latină: Amicus Plato, sed magis arnica Veritas (amicus plateau, sed ma-gis amica veritas).

În literatura mondială apare pentru prima dată în romanul (partea 2, capitolul 51) „Don Quijote” (1615) al scriitorului spaniol Miguel Cervantes de Saavedra (1547-1616). După publicarea romanului, expresia a devenit celebră în lume.

Sursa principală este cuvintele filosofului grec antic Platon (421-348 î.Hr.). În eseul „Phaedo”, el pune în gura lui Socrate următoarele cuvinte: „Urmându-mă, gândește-te mai puțin la Socrate și mai mult la adevăr”. Adică, Platon îi sfătuiește pe elevi să aleagă adevărul mai degrabă decât credința în autoritatea profesorului.

O frază asemănătoare se găsește și la Aristotel (sec. IV î.Hr.), care în lucrarea sa „Etica la Nicomahe” a scris: „Chiar dacă prietenii și adevărul îmi sunt dragi, datoria îmi poruncește să prefer adevărul”. La alți autori antici, mai târziu, această expresie apare sub forma: „Socrate îmi este drag, dar adevărul este cel mai drag dintre toate”.

Astfel, istoria celebrei expresii este paradoxală: autorul ei actual - Platon - a devenit în același timp „eroul” ei, iar în această formă, editată de timp, cuvintele lui Platon au intrat în cultura mondială. Această expresie a servit drept bază pentru formarea unor expresii similare, dintre care cele mai faimoase sunt cuvintele reformatorului bisericesc german Martin Luther (1483-1546). În lucrarea sa „Despre voința înrobită”, el a scris: „Platon este prietenul meu, Socrate este prietenul meu, dar adevărul ar trebui să fie preferat”.

Sensul expresiei: adevărul, cunoașterea exactă este cea mai înaltă, valoarea absolută, iar autoritatea nu este un argument.

Dicționar enciclopedic de cuvinte și expresii înaripate. - M.: „Locked-Press”.

Vadim Serov.

Platon este prietenul meu, dar adevărul este mai drag

Filosoful grec Platon (427-347 î.Hr.) în eseul său „Phaedo” îi atribuie lui Socrate cuvintele: „Urmându-mă, gândește-te mai puțin la Socrate și mai mult la adevăr”. Aristotel, în lucrarea sa „Etica la Nicomahe”, polemizează cu Platon și, referindu-se la el, scrie: „Chiar dacă prietenii și adevărul îmi sunt dragi, datoria îmi poruncește să prefer adevărul”. Luther (1483-1546) spune: „Platon este prietenul meu, Socrate este prietenul meu, dar adevărul ar trebui să fie preferat” („Despre voința înrobită”, 1525). Expresia „Amicus Plato, sed magis amica veritas” - „Platon este prietenul meu, dar adevărul este mai drag”, a fost formulată de Cervantes în partea a II-a, cap. 51 de romane „Don Quijote” (1615).

Dicționar de cuvinte populare.

Legături către pagină

• Link direct: http://site/dic_wingwords/2022/;
• Cod HTML al link-ului: Ce înseamnă Platon, prietene, dar adevărul este mai drag în Dicționarul de cuvinte și expresii populare;
• Codul BB al link-ului: Definiția conceptului Platon este prietenul meu, dar adevărul este mai scump în Dicționarul de cuvinte și expresii populare.

B Sper că toată lumea s-a săturat de această zicală, dar în ea, ca în tot ce este grecesc, se află o mare de nuanțe care sunt importante nu atât pentru greci, ci sunt până la genunchi în Marea Egee, ci pentru tine și pentru mine. .

Judecă singur. „Platon este prietenul meu, dar adevărul este mai drag”. Aceasta înseamnă „mai drag mie”. Acestea. sunt clar trei prezente aici: (1) Platon, care este numit prieten, (2) adevăr și (3) Socrate (să spunem Socrate, care se află în spatele acestei fraze).

Platon a exprimat ceva pe care noi îl numim adevăr platonic, iar Socrate, care are cel mai probabil propriul adevăr, diferit de cel al lui Platon, nu este de acord cu el. O va exprima acum - indiferent dacă îi place sau nu lui Platon.

Socrate are sentimente prietenoase față de Platon, pe care le declară deschis, iar acest lucru se exprimă prin faptul că nu ar vrea să-l jignească. Dar nu poate să nu jignească! Pentru că propriul adevăr al lui Socrate este mai valoros decât bunăstarea lui Platon.

Îndrăznim să presupunem că Platon poate fi oarecum supărat (adică Socrate crede că se va supăra, așa cum ar fi făcut în locul lui) când vede că adevărul lui este respins de Socrate. Acestea. Platon nu îi va plăcea atât de mult adevărul lui Socrate, cât îi face griji pentru al său.

Și Socrate, știind despre sensibilitatea prietenului său mai tânăr, se grăbește să-i ceară scuze. Ei spun, nu fi jignit, dar te voi respinge acum. Și respinge - după cum se spune, indiferent de persoane, în acest caz Platon.

Judecând după tonul său, Socrate a exprimat un adevăr universal. Aceasta înseamnă că este recursiv adevărat în raport cu sine (deoarece conține termenul „adevăr”). Se dovedește că atunci când vorbește despre adevărul care îi este drag, el vrea să spună exact asta: „Platon este prietenul meu, dar adevărul etc.”

Adevărul este mai important decât cea mai caldă prietenie - a spus Socrate. Și cu atât mai mult, mai important decât orice altă persoană. Și acesta este adevărul meu! Cel puțin o împărtășesc, chiar dacă a fost afirmată de altcineva, să zicem (miticul) Atenagora din Edessa. Deci, dacă împărtășesc părerea lui Athenagoras, atunci îmi aparține și mie! Și ție, Platon, eu îți declar adevărul doar ca să-l faci și al tău, abandonând falsele iluzii. Acestea. Îți spun în folosul tău. Dar chiar dacă nu ești de acord, tot ți-o voi exprima, o voi striga, o voi recita. Pentru că adevărul este mai important decât orice altceva.

Vedem că grecii, „după Socrate” în expresia de mai sus, trăiesc nu în lumea oamenilor, ci în lumea adevărului. (Această maximă este adevărul lui Socrate.) Mai mult, ea – în oricare dintre formele sale – este complet concretă, și nu condiționată, nu supramaterială, adică. nu unul dintre cele care sunt cognoscibile doar mistic, prin construirea unor structuri ideale (aceasta este ideea lui Platon despre lumea idealului).

Socrate complet material și întemeiat preferă specificul lui Platon ideal. Cu alte cuvinte, lumea „după Platon”, unde domnește prioritatea oamenilor asupra ideilor, este ideală, ireală și platonică. Socrate nu este de acord cu o astfel de lume; îi refuză dreptul de a exista.

Nu știu cine a fost cu adevărat Platon (în contextul nostru), dar Socrate, pe baza expresiei de mai sus, l-a înzestrat cu un punct de vedere complet recunoscut. Platon (după această expresie) ar putea spune: adevărul îmi este drag, dar tu, Socrate, ești mult mai drag și nu pot să te jignesc cu adevărul meu.

(O mică notă. Socrate vorbește despre adevăr în general. El nu spune: adevărul meu îmi este mai drag decât Platon cu adevărul său. Astfel, Socrate aduce în adevărul său - și este încă doar al lui! - pe sine. Socrate pare a spune: Eu, Socrate, sunt mai important decât tine, Platon. - Dar să nu ne concentrăm pe asta, ca să nu ne certăm complet pe prietenii noștri.)

Așadar, Platon se teme să nu-l jignească pe Socrate. Lui Socrate nu se teme să-l jignească pe Platon. Platon vede un prieten în Socrate, iar aceasta nu este o frază goală pentru el. Socrate îl consideră și pe Platon prietenul său, dar este gata să-și neglijeze atitudinea prietenoasă față de el, căci el, Socrate, este și mai apropiat prieten cu adevărul. Socrate are o gradație de prietenie, un grad de preferință: Platon se află la un nivel inferior adevărului. (Nu degeaba folosește termenul „mai scump” în legătură cu adevărul.) Platon nu are o astfel de scară: îl tratează pe Socrate cu nu mai puțină dragoste decât tratează adevărul său. Nu vrea să-l jignească. Și chiar mai precis, ar prefera să jignească adevărul decât un prieten.

A jigni adevărul înseamnă a fi gata, în anumite împrejurări, să-l abandonezi, să fii de acord că părerea unui prieten nu este mai puțin semnificativă, și poate superioară a mea, se poate presupune că este mai adevărată, mai corectă, chiar dacă nu o fac. împărtășește-l.

Și dacă aceasta este regula totală la care Platon aderă, atunci singurul lui adevăr este să nu-ți jignești niciodată prietenii. Chiar și în detrimentul adevărului meu platonic. Și îi poți jigni doar respingând adevărul de care se agață cu evlavie. Prin urmare, nu vom respinge, critica sau arăta inconsecvența opiniei altcuiva.

Și din moment ce vorbim despre filosofi, atunci, cel mai probabil, pentru ei un prieten este oricine are propriul său adevăr, sau măcar un oarecare adevăr. Pentru Socrate, trăind în ceea ce i se pare a fi o lume reală, propriul său adevăr are cea mai mare valoare. În timp ce pentru idealistul Platon, adevărul nimănui nu este suficient de valoros pentru a răni o persoană de dragul ei.

Practica arată că majoritatea oamenilor - Socrate - trăiesc într-o lume a adevărurilor. Platos trăiește în lumea oamenilor. Pentru Socrate, ideile și adevărurile sunt importante, pentru Platos - mediul.

Nu vreau să spun că această confruntare intelectuală și etică determină cursul principal al istoriei lumii. Dar practica arată că echilibrul de putere de-a lungul secolelor s-a mutat către lumea oamenilor, împingând lumea adevărului deoparte. Acestea. acel adevăr, care abia ieri a fost recunoscut ca fiind mai important decât o persoană, intră în umbră și devine o minciună.

Dar de ce a durat atât de mult această schimbare? Pentru că Platos nu poate impune lui Socrate adevărul lor evident. Pentru că oamenii sunt mai importanți pentru ei decât adevărul platonic impus. Lasă-i să vină ei înșiși la ea.

„Urmându-mă, gândește-te mai puțin la Socrate și mai mult la adevăr.” Aceste cuvinte ar fi rostite de Socrate în Fedroul lui Platon. Adică, Platon pune în gura profesorului său sfatul elevilor săi să aleagă adevărul mai degrabă decât credința în autoritatea profesorului. Dar fraza s-a răspândit în toată lumea tocmai în versiunea dată mai sus: „Platon este prietenul meu, dar adevărul este mai drag”. În această formă, nu mai solicită independența judecății față de autorități, ci dictarea adevărului asupra normelor de comportament. Adevărul este mai important decât etica.