Sita Devi është gruaja e Ramës, ajo nuk është tjetër veçse ekspansioni i Lakshmi Devi, perëndeshës së fatit. Shihni se çfarë është "Sita" në fjalorë të tjerë Kush është Sita në Indi
Një kapitull nga libri "Historia e shkruar mbi petalet e Lotusit" nga Alexander Ivanovich Toporov dhe Peter Stepanovich Losev, ku ata eksplorojnë mitet e Indisë së lashtë bazuar në Mahabharata, Ramayana, Rigveda dhe "Familja e Raghu" nga Kalidasa.
1. Miti siç është.
Sita, e bija e Janakës, mbretit të Mitilës, në moshën tetëmbëdhjetë vjeç u martua me Ramën nga familja e Dasarathas, mbretit të Kosalës. Ata jetuan për dymbëdhjetë vjet në kryeqytetin e Kosala, qytetin e Ayodhya. Në vitin e trembëdhjetë të martesës së tyre, si pasojë e intrigave në oborrin e Dasarathas, Rama, Sita dhe vëllai i Ramës Lakshmana u detyruan të shkonin në mërgim. Për më shumë se dhjetë vjet ata enden nëpër pyje, dhe në vitin e njëmbëdhjetë të këtyre bredhjeve, Sita u rrëmbye nga mbreti Rakshasa Ravana, vëllai i mbretit të mbretërve Kubera. Rama dhe Lakshmana shkojnë në kërkim të Sitës.
Ravana, mbreti i demonëve, rrëmbeu Sitën për t'u hakmarrë ndaj Ramës për vdekjen e vëllezërve të tij dhe plagosjen e motrës së tij, rakshasi Shurpanakha. Sita jeton me Ravana në qytetin e Lanka. Ravana nuk mund ta bëjë Sitën gruan apo konkubinën e tij për shkak të mallkimit të Nalakubarës, djalit të Kuberas. Sipas këtij mallkimi, koka e Ravanës do të copëtohet në dhjetë pjesë nëse ai përpiqet të zotërojë Sitën. Pasi Rama kapi Lankën dhe vrau Ravanën, Sita, e gjallë dhe e padëmtuar, kthehet te Rama, por Rama nuk e pranon dhe e dërgon në të katër drejtimet, duke e qortuar se ka turpëruar familjen Dasaratha duke qëndruar me Ravanën.
E tronditur nga fjalët e Ramës, Sita e qorton atë që nuk i kishte thënë më herët për këtë, sepse atëherë ajo do të vdiste nga pikëllimi dhe Ramës nuk do t'i duhej të luftonte Ravanën dhe të rrethonte Lankën. Më pas Sita kërkon që t'i përgatitet pirja e funeralit. Por ndodh një mrekulli dhe vetë perëndia Agni e nxjerr Sitën të padëmtuar nga zjarri.
Agni pretendon se Sita është e pastër para Ramës dhe urdhëron djalin e Dasarathas ta marrë atë. Vetë Brahma e siguron Ramën për pastërtinë e Sitës dhe, së bashku me perënditë e tjera, e bind Ramën ta pranojë atë. Rama iu bind vendimit të Brahmës. Çifti ka më shumë se një vit që jeton në paqe dhe qetësi në Ayodhya. Sita tregon shenjat e para të shtatzënisë, por Rama, duke dëgjuar thashethemet e banorëve të qytetit për Sitën, e dërgon në pyll te vetmitarja Valmika. Në të njëjtën kohë, Ayodhya kërcënohet nga demoni Lavana, nipi i Ravanës. Vëllai i Ramës Shatrughna marshon kundër tij me ushtri.
Në pyll, Sita lindi dy djem - Kusha dhe Lava. Trembëdhjetë vjet më vonë, Rama organizon një flijim kali. Hermiti Valmiki, Sita, Kusha dhe Lava vijnë në Ayodhya për këtë festival. Gjatë disa ditëve, Kusha dhe Lava i tregojnë Ramës dhe njerëzve "Përrallën e Ramës" të krijuar nga Valmiki.
Pas përmbushjes së legjendës, Rama njeh Kushën dhe Lavën si djemtë e tij. Valmiki betohet se Sita është e pastër dhe e pastër.
Edhe vetë Sita bën një betim: "Nëse thashë të vërtetën, le të më hapë krahët Nëna Tokë!" Pas këtyre fjalëve të Sitës, Toka thith nënën fatkeqe.
Kështu përfundon historia e trishtë e Sitës, ndaj së cilës fati doli të ishte kaq i padrejtë dhe i pamëshirshëm.
2. Ku është historia në mit.
Historia e dashurisë së Sitës dhe Ramës mund të jetë më pak e njohur për lexuesit evropianë dhe rusë sesa historitë e dashurisë së Romeos dhe Zhulietës, Tristanit dhe Isoldës, Leilës dhe Majnunit, por në të gjithë lindjen aziatike: në Indi dhe Ceilon, në Tibet dhe Nepal, në Indonezia, në Burma, Tajlandë dhe Malajzi, për nga fama dhe popullariteti i saj në kohën tonë, i kalon të gjitha së bashku. Por të gjitha këto histori kanë një tipar të përbashkët të komplotit: fatin tragjik që u ndodh të dashuruarve në fund të përrallës. A është vërtet lumturia kaq iluzore, dashuria kalimtare dhe koha pushton gjithçka? Duket se të gjitha këto histori për dashurinë e madhe dhe të pastër si në Perëndim ashtu edhe në Lindje janë kompozuar nga të njëjtët njerëz, sipas të njëjtave kanone. Por, nëse rezultati i dukshëm është i njëjtë, kjo nuk do të thotë se burimet e fshehura të ngjarjeve të përshkruara janë gjithashtu të njëjta. Aspak! Për më tepër, Sita dhe Rama, me historinë e marrëdhënies së tyre në formën e saj të vërtetë, ilustrojnë veçantinë e fateve njerëzore. Rrëfimi i vërtetë i jetës së tyre, i fshehur pas një mase detajesh fiktive përrallash, në intrigën, tensionin dhe fatalitetin e tij tejkalon të gjithë romancën e dukshme përrallore të marrëdhënies mes Ramës dhe Sitës dhe, në fund të fundit, nuk lë asnjë gjurmë të ideve. për dashurinë e madhe të Sitës dhe Ramës. Gjykojeni vetë.
Pasi janë bërë bashkëshortë, Sita dhe Rama jetojnë në Ayodhya për dymbëdhjetë vjet, por nuk kanë fëmijë. Për më tepër, askush nuk duket të habitet nga kjo, askush nuk bën pyetje për këtë. Pastaj Sita dhe Rama jetojnë në pyje për mbi dhjetë vjet, dhe Sita jeton në robëri me Ravana për rreth katër vjet, por ende nuk ka fëmijë. Vetëm një vit pasi u kthye në Ayodhya, Sita më në fund mbeti shtatzënë. Por nëse njerëzit martohen dhe jetojnë së bashku, atëherë, si rregull, ata kanë fëmijë brenda një viti ose dy, maksimumi brenda pesë viteve. Misteri i një shfaqjeje kaq të vonë të fëmijëve të Sitës duket krejtësisht i pashpjegueshëm, sepse në kohën e lindjes së fëmijëve, Sita ishte rreth dyzet e pesë vjeç dhe Rama në përgjithësi ishte jo më pak se pesëdhjetë. Pse Sita nuk lindi fëmijë në rininë e saj, si çdo grua normale? Për më tepër, kjo duket anormale kur bëhet fjalë për një grua indiane.
Për një grua lindore, një moshë e tillë në lindjen e fëmijës së saj të parë mund të quhet absolutisht e pabesueshme. Sipas mjekësisë moderne, lindja e parë e një gruaje në moshën dyzetvjeçare është e pamundur pa një prerje cezariane.
Për Ramën, një princ në mërgim, ky problem duhet të jetë edhe më i rëndësishëm, madje prioritar, sepse ai ka nevojë për një trashëgimtar, një vazhdues të familjes Raghu. Çfarë do të mendojnë subjektet? Pa një djalë, ai bëhet objektivi më i mundshëm i komploteve. Çfarë do të bënte çdo sundimtar lindor në këtë situatë? Përgjigja është e qartë: ai do të merrte një grua të dytë. Kujtojmë se babai i Ramës, Dasaratha, kishte tre gra: Kausalya, Kaikeyi dhe Sumitra. Por Rama nuk e bën këtë dhe kur merr vesh që Sita ka mbetur shtatzënë, ai sillet jo si një burrë i dashur dhe jo si një baba që ka pritur një fëmijë për kaq shumë kohë dhe jo si një hero që mundi rrëmbyesin. të gruas së tij. Thashethemet e qytetit të njerëzve të thjeshtë rezultojnë të jenë më të larta se dashuria, më domethënëse se dëshira për të pasur një trashëgimtar të shumëpritur dhe, me shumë mundësi, të vetëm. Në mënyrë të pamëshirshme, ai e dënon gruan e tij shtatzënë për një jetë në pyll plot vështirësi. Duke bërë këtë, ai veproi më mizor se Kaikeyi, i cili e dërgoi atë në mërgim për hir të lumturisë së djalit të saj Bharata. Është vetëm frika nga thashethemet njerëzore që e shtyn atë drejt këtij akti të tmerrshëm, në fakt, drejt një krimi - të dëbojë nga shtëpia gruan dhe fëmijën e saj të palindur (fëmijën e tij!). Sa e ka ndryshuar koha! Një herë në rininë e tij ai vetë duhej të shkonte në mërgim. Dhe më pas Rama u karakterizua nga mëshira, sepse për një kohë të gjatë ai e bindi Sitën të qëndronte në Ayodhya, duke përmendur vështirësitë e jetës në pyll. Tani ai vetë dënon me këto vështirësi gruan e tij të dashur, e cila është në pritje të një fëmije. Çfarë ka, a e donte fare Sitën?
Në ditën e rrëmbimit të Sitës nga Ravana, ngazëllimi i gjahtarit që ndjek drerët e bën Ramën të harrojë detyrën për të mbrojtur gruan e tij dhe këtë përgjegjësi ia kalon vëllait të tij. Duke humbur Sitën, Rama qan dhe vajton si grua.
Me fjalët e tij, ai luftoi me Ravanën vetëm me qëllimin e kthimit të Sitës, por, pasi e ktheu atë, ai e përzë atë, duke përmendur thashethemet që ishin përhapur midis luftëtarëve të tij. Në të njëjtën kohë, ai e fton atë të martohet me një rakshasa, një majmun ose një person tjetër. Një burrë mashtron gruan e tij! Situata është thjesht e pabesueshme. Kur rakshasi Shurpanakha, i dashuruar me të, i propozon atij, ai dhe Lakshmana i prenë hundën dhe buzët. Pse vetë Sita duhet të shkojë nga burri i saj i gjallë te rakshasa e parë që pranon ta marrë atë?
Duke përzënë Sitën, Rama, në thelb, heq dorë nga rezultati kryesor i fitores së tij në luftën me Ravanën. Nëse lufta u bë vërtet për shkak të Sitës, atëherë të gjitha mundimet e Ramës, luftëtarëve dhe aleatëve të tij, të gjitha viktimat e kësaj lufte ishin të kota - ai vetë i braktisi ato. Dhe luftëtarët dhe aleatët e tij, si duhet të ndihen për faktin se plagët e tyre dhe vdekja e shokëve të tyre ishin përfundimisht të kota? A nuk duhej t'i shprehnin indinjatën Ramës për vendimin e tij? Ai sillej si një person që nuk ka të drejtë të disponojë frytet e një fitoreje të përbashkët.
Rama e trajton Sitën jo si një grua të dashur, por më tepër si një të huaj, edhe më keq - si një skllav, një trofe lufte. Në asnjë nga situatat e eposit që kemi shqyrtuar, ai jo vetëm që nuk e mbron atë, por, në fakt, përpiqet ta heqë qafe atë.
Sjellja e Sitës si një grua, grua dhe nënë e dashur dhe e dashur nuk është më pak kontradiktore. Ajo jeton me Ramën në Ayodhya për dymbëdhjetë vjet dhe në pyje për dhjetë vjet - gjithsej njëzet e dy vjet - dhe ata nuk kanë fëmijë. Duhet të them që një grua e dashur dhe e dashur do të përpiqet të ketë një fëmijë nga burri i saj i dashur sa më shpejt që të jetë e mundur? Në momentin e rrëmbimit të saj nga Ravana, ajo duket se po nxiton për t'u vjedhur. Fillimisht, ajo e dërgon Ramën në gjueti dhe më pas e akuzon praktikisht Lakshmanën se dëshiron të marrë në zotërim gruan e vëllait të tij dhe e dërgon atë pas Ramës. Kështu, ajo e privon plotësisht veten nga mbrojtja. Më pas, duke u mbrojtur nga një vijë e ndaluar, ajo vetë e shkel atë, duke shkuar përtej kufijve të saj për të takuar rrëmbyesin e ardhshëm. Një sjellje e tillë në rastin më të mirë tregon mendjelehtësi, dhe në rastin më të keq - një komplot me rrëmbyesin!
Pasi kthehet nga pylli me fëmijët e saj - Kusha dhe Lava - Sita bën një betim të çuditshëm. Kur një person dëshiron të besohet, ai do të thotë: "Do të bie në tokë nëse gënje!" Dhe Sita, përkundrazi, thotë: "Do të biem në tokë nëse them të vërtetën!" Ky betim nuk i jep asaj një shans të vetëm për të jetuar. Nëse ajo nuk bie në tokë, atëherë ajo do të konsiderohet një grua mashtruese. Fati i saj në këtë rast është i palakmueshëm. Dhe nëse dështon, atëherë nuk do të ketë shpërblim për të vërtetën. Pse atëherë një betim i tillë? Në thelb, në çdo rast, ajo e dënon veten me vdekje. Domethënë, edhe nëse Rama e beson, ajo nuk do të mund të kthehet tek ai. Në fakt ajo është gati të vdesë sesa të kthehet te Rama! Fjalët e betimit dëshmojnë: ose le të më ndëshkojnë njerëzit, ose do të ndëshkoj veten. Ky është vendimi i një personi që e gjen veten në rrugë pa krye, që nuk pajtohet me gjykimin e njerëzve. Është sfidë! Sita zgjedh këtë të fundit - vetëvrasje!
Si nënë, Sita me aktin e saj dënoi Kushën dhe Lavën në jetim. Pasi u kthye në Ayodhya me fëmijët e saj trembëdhjetë vjeç, ajo nuk llogarit as lumturinë e vonë amtare. Shtatëmbëdhjetë nga dyzet vitet e saj i kaloi pa Ramën. Dhe kthimi pas një ndarje të gjatë u kthye në një largim përfundimtar nga jeta. Jo lumturia e fituar dhe e shumëpritur, por një fat tragjik bëhet kurora e jetës së saj.
Po personazhet e tjerë që lidhen me Sitën? Ndërsa ajo po mbahet rob nga Ravana, vajza e Janaki ruhet nga "mallkimi i Nalakubarës". Nalakubara është djali i Kuberës, nipit të dashur të Brahmës, domethënë, vetë Brahma e mbron atë me këtë mallkim. Për shkak të "mallkimit të Nalakubara", koka e Ravanës do të copëtohet në njëqind pjesë nëse ai merr në zotërim Sitën. Çfarë forme e çuditshme mbrojtjeje! Pse gruaja e Ramës mbrohet nga mallkimi i një të panjohuri krejtësisht që nuk ka lidhje me familjen e Raghu, me familjen e Dasarathas apo me familjen e Janaki?
Në përgjithësi, është përgjegjësi e burrit të mbrojë një grua dhe para martesës ajo mbrohet nga babai i saj. Prandaj, "mallkimi i Nalakubarës" bëhet logjik vetëm nëse supozojmë se ai është burri i Sitës.
Pse Ravana rrëmbeu Sitën? Le të kujtojmë se si ndodhën ngjarjet. Pas humbjes së trupave Khara dhe gjymtimit të Shurpanakha, Ravana konsultohet me ata që janë afër tij. Por në vend që të mbledhë trupa dhe të dalë për të takuar Ramën, ai vepron më shumë se çuditërisht për një mbret dhe një luftëtar. Në vend të hakmarrjes për një humbje ushtarake - rrëmbimi i gruas së armikut. Kjo metodë është e papërshtatshme për shkeljen e shkaktuar. Humbja e trupave dhe vdekja e vëllezërve duhej të pasohej nga një sulm ushtarak. Por Ravana veproi ndryshe. Rrëmbimi i Sitës do të kishte kuptim nëse Ravana, në përgjigje të lëndimeve të shkaktuara ndaj Shurpanakha-s, do ta kishte gjymtuar Sitën dhe do ta kthente përsëri te Rama në atë formë. Kjo është pikërisht ajo që do të kishte bërë çdo sundimtar lindor i asaj kohe. Por Ravana e vendosi robin e tij në Lanka në një pozitë të privilegjuar. E ndarë nga të gjitha gratë e haremit, ajo jeton në korijen Ashoka dhe për katër vjet Ravana nuk e ka bërë një prej tyre. Një demoni është më i mëshirshëm se një njeri! Kjo do të thotë, Ravana as nuk përpiqet ta bëjë atë grua ose konkubinë. Të mos harrojmë se në kohën e rrëmbimit, sipas legjendës, Sita ishte rreth dyzet vjeç. Me shumë mundësi, Ravana as që mendoi ta merrte në zotërim si grua. Atëherë pse po e rrëmben? A ka jetuar vërtet Sita me Ramën në pyll? Si përfundoi në të vërtetë në Lanka, ku siç e kuptojmë tani ishte më e sigurt se pranë Ramës.
Libri i shtatë i Ramayana-s raporton se, pasi mori Lanka nga Kubera, Ravana kapi një numër të madh grash: gratë e qiellorëve, rakshasave, gandharvas... Ishte nga këta robër që ai formoi haremin e tij. Pra, a i tradhtuan të gjithë vullnetarisht burrat e tyre? Si i zgjodhën qiellorët gratë e tyre, që aq lehtë dhe shpejt i mashtruan me demonin? Pse "mallkimi i Nalakubarës" nuk mbron gratë e qiellorëve, gjë që do të ishte e natyrshme, por ekskluzivisht vetëm Sita? Ravanës as që i shkon mendja të prekë Sitën. Kjo mund të shpjegohet vetëm nëse supozojmë se Nalakubara është burri i Sitës, dhe Ravana është babai i saj!Dhe në të vërtetë, në disa versione të Ramayana-s (xhain, tibetian, khotanez, kamboxhian, malajz) Ravana është babai i Sitës!
Meqenëse Ravana (ose më mirë, Sravana - shkronja Sh u hodh për të demonizuar këtë personazh) është vëllai i Vaishravana (Vai-sravana), atëherë Sita është kushërira e Nalakubara. Një lidhje e tillë farefisnore nuk ka qenë kurrë një pengesë serioze për martesën. Por martesa ose thjesht një marrëdhënie dashurie midis babait dhe vajzës u dënua ndër të gjithë popujt dhe në çdo kohë! Mendimi i mundësisë së një lidhjeje të tillë mund të bënte vërtet të shpërthejë kokën e çdo babai normal.
Sita vdiq, e zënë mes një shkëmbi dhe një vendi të vështirë, midis babait të saj Sravana dhe burrit të saj Nalakubara. Por cila është historia e vërtetë e Sitës dhe çfarë lidhje ka Rama Dasharatha me të? Le të lexojmë “Versionin e Ngjarjeve Historike”.
3. Version i ngjarjeve historike.
Pamja historike e ngjarjeve të Ramayana mund të paraqitet vetëm si probabiliste, domethënë, duke paraqitur historinë aktuale me një shkallë probabiliteti, sepse të gjitha të dhënat janë marrë ekskluzivisht nga burime legjendare. Analiza e këtyre të dhënave na çoi në përfundimet e mëposhtme.
Sita është e bija e Ravanës dhe gruaja e Nalakubarës, djalit të Kuberas. Ravana - nipi i Brahma dhe gjysmëvëllai i Kubera - vepron në ngjarjet e përshkruara si një udhëheqës ushtarak dhe, pa dyshim, mori pjesë në armiqësitë kundër të ardhurve nga veriu - Shakas nomadë ose arianë, siç janë më shpesh i quajtur si në burimet legjendare ashtu edhe në ato historike. Kjo luftë po vazhdonte në rininë e tij dhe Ravana (atëherë Sravana), duke qenë nipi i sundimtarit suprem, nuk mund të shmangte pjesëmarrjen në të, edhe sikur të donte. Por, duke gjykuar nga teksti i Ramayana, Ravana ishte një luftëtar i guximshëm dhe një udhëheqës i mirë ushtarak, dhe për këtë arsye mund të supozohet se ai u bë një nga pjesëmarrësit më aktivë në luftë. Në një fazë të jetës së tij të trazuar, ai i dha për martesë vajzën e tij Sita me nipin e tij Nalakubara, djalin e Kubera-s dhe stërnipin e Brahma-s. Në këtë kohë, ekzistonte ende një marrëdhënie vërtet vëllazërore, besimi midis vëllezërve - Sravana dhe Vaishravana. Ndoshta Sravana po mbështetej në mbështetjen e Kuberës së matur dhe largpamës, dhe ai, nga ana tjetër, u mbështet në një vëlla të fortë dhe me ndikim, i cili kishte fuqi të vërtetë - një ushtri në varësi të tij vetëm. Por pas një sërë dështimesh ushtarake, kur Shakas pushtuan pjesën e rrafshët të vendit dhe Brahma me gjithë familjen e tij dhe oborrtarët shkuan në malet në Gandhamadana, aleanca filloi të plasaritet. Në këtë kohë, Brahma e kuptoi tashmë se ai nuk mund të përballonte pushtuesit me forcë dhe hartoi një plan për një zgjidhje paqësore të problemit: së pari, martesa me krerët e Shakas, dhe më pas asimilimi gradualisht i të gjithë të ardhurve, të cilët ishin përgjithësisht të pakët në numër krahasuar me popullsinë vendase. Transferimi i Lanka në Kubera dhe emërimi i tij si kujdestar i thesarit u bë një material, i kuptueshëm për të gjithë, mishërim i kësaj kthese të mprehtë në politikën e Sunduesit Suprem. Pas kthimit nga lufta e humbur, Shravan kuptoi se ishte lënë pa punë, se askush nuk kishte nevojë për talentet e tij ushtarake dhe drejtuese dhe se luftëtarët e tij përballeshin me një shërbim të lodhshëm dhe të pashpresë roje. Dhe kush është fajtor për këtë? Natyrisht, ky Kubera dinak, lajkatar dhe tradhtar, ishte ai që e frymëzoi plakun senile që binte në fëmijëri me një plan krejtësisht joreal të bashkëjetesës paqësore me pushtuesit, katastrofik për vendin! Ai duhet të vritet, Lanka dhe thesari të kapet, trupat e reja të grumbullohen, ushtarët të paguhen mirë dhe, duke vazhduar luftën, shpirti të rrëzohet nga këta barbarë veriorë. Kështu, ose pothuajse kështu, mendoi Shravan dhe ai u mundua nga një ndjenjë inati për veten dhe për luftëtarët e tij që derdhën gjak kur minjtë e pasmë, duke pëshpëritur në qoshet e izoluara të pallatit të vjetër, ranë dakord të merrnin pushtetin, duke shtyrë mënjanë ushtrinë. klasa më e denjë për këtë pushtet. Vendimi është marrë, ne duhet të veprojmë! Me një detashment të vogël luftëtarësh profesionistë të përkushtuar ndaj tij, Shravana papritmas pushtoi Lankën, ku u përshëndet me entuziazëm nga popullata, e përbërë kryesisht nga luftëtarë të garnizonit dhe roje të qytetit - rakshasas dhe familjet e tyre. Por ata nuk arritën të kapnin apo vrasin Kuberan. Ai, së bashku me Nalakubarën dhe një detashment të vogël shërbëtorë dhe rojesh që i qëndruan besnikë, u larguan, duke rrëmbyer një pjesë të vogël të thesarit - aq sa mund të mbanin.
Në këtë kohë, Sita ishte shtatzënë, lindja e fëmijës pritej së shpejti dhe, me sa duket, ajo thjesht nuk ishte në gjendje të përballonte një fluturim kaq të papritur. Ata e lanë atë, duke besuar se asgjë nuk e kërcënonte: Sravana ishte babai i saj dhe nuk do të vriste në asnjë rast. Zgjidhja e këtij problemi u shty për të ardhmen. Me shumë mundësi, sipas zakoneve të asaj kohe, Sita ishte martuar midis moshës gjashtëmbëdhjetë dhe njëzet vjeç. Dimë që fëmija i saj i parë ishte Kusha. Kështu, Kusha është djali i Nalakubarës dhe stërnipi i Brahmës. Sa i përket djalit të dytë, Lavës, për të do të flasim më vonë. Sipas legjendës, në kohën e kthimit të Sitës në Ayodhya, mosha e djemve të saj - trembëdhjetë vjeç - është shumë afër katërmbëdhjetë viteve të qëndrimit të tyre në pyje. Sipas versionit tonë, Sita jetoi me babanë e saj në Lanka gjatë gjithë kësaj kohe, domethënë kohën gjatë së cilës Sravana zotëronte Lanka - katërmbëdhjetë vjet. Kështu, Sita lindi fëmijën e saj të parë jo në moshën dyzet e pesë vjeç, siç thuhet në tekstin e Ramayana, por kur ajo ishte shtatëmbëdhjetë deri në njëzet vjeç. Kjo është e vërtetë, megjithëse jo aq romantike sa në legjendë, sepse edhe me aftësi moderne mjekësore, lindja e fëmijës së parë kur një grua është dyzet e pesë vjeç është një rast unik, por në atë kohë ishte thjesht e pamundur.
I detyruar të ikte në Gandhamadana, Kubera ishte në dëshpërim. Gjithçka ka humbur! Pasi u takua me Progenitorin, ai i tha gjithçka, pa e fshehur pesimizmin e tij për mundësinë e kthimit të Lankës dhe pjesën më të madhe të thesarit të mbetur atje. Brahma e qetësoi dhe filloi të hartonte një plan veprimesh specifike. Para së gjithash, ndërsa ishte ende i tronditur nga një lajm i tillë dhe shumë i zemëruar me nipin e tij, ai e privoi Shravanin nga statusi i trashëgimtarit. Si ndëshkim, Paraardhësi urdhëroi që nipi i tij luftarak të mos quhej Sravana (I lavdishëm), por Ravana (Ulërim). Rebeli u shndërrua në një demon. Pasi u ftoh pak, Swayambhu mori përsipër të hartonte një plan që do t'i lejonte atij të merrte ngadalë por me siguri iniciativën, të gjente aleatë, të rrethonte Ravana nga të gjitha anët dhe më pas të mposhtte trupat e tij dhe të kthente Lanka. Dhe çfarë po bënte vetë Ravana në këtë kohë?
Kapja e Lankës dhe thesarit përfundoi vetëm fazën e parë të planit të tij. Pastaj, duke përdorur arin e kapur, Ravana forcoi Lanka, mblodhi, armatosi dhe stërviti një ushtri të re dhe, duke lënë një garnizon të fortë në Lanka nën komandën e një personi të besueshëm, shkoi për të luftuar Shakas. Pasi mësoi për këtë, Brahma, natyrisht, ishte vetëm i lumtur: mbase ai do të thyejë qafën në këtë luftë dhe atëherë do të jetë më e lehtë të kthejë Lanka; Është për të ardhur keq, natyrisht, që një pjesë e arit është zhdukur përgjithmonë, por ka mbetur shumë, dhe minierat në Gandhamadana janë ende duke punuar, Ravana nuk i hoqi ato dhe ai kurrë nuk do të jetë në gjendje t'i heqë ato. Me pak fjalë, gjithçka nuk është aq e keqe, dhe tani mund të përgatiteni me qetësi për hakmarrje.
Ekzistojnë vetëm shtatë legjenda për luftërat e Ravanës në epikë, të gjera dhe të përfolura, si përshkrimet e tjera të luftërave në Mahabharata dhe Ramayana.
Në të parën prej tyre - në legjendën "Pushtimi i Rakshasas në veri" - thuhet se Ravana vendosi vëllain e tij Kumbhakarna në një shpellë afër qytetit të Lanka dhe pasi sulmoi zotërimet e Kubera dhe Indra u kthye në qyteti i Lankës. Prandaj, Ravana ishte tashmë në posedim të Lankës para sulmit. Ravana më pas sulmoi Shivain. Legjenda thotë se Shiva i shtrëngoi duart me një mal. Pasi mori kundërshtimin, Ravana u detyrua të lutej për mëshirë dhe e gjithë çështja përfundoi në një marrëveshje midis tij dhe Shivait.
Zoti i Lanka luftoi me Kshatriyas në veri, pushtoi mbretërinë e Yama, rrëmbeu gra dhe luftoi me mbretin e Haihayas, Arjuna Kartavirya. Gjatë luftës me Indrën, mbreti i perëndive kapet nga djali i Ravanës, Meghanada, i cili që atëherë ka marrë pseudonimin Indrajit (Pushtuesi i Indrës). Vetëm ndërhyrja e Brahmës e ndihmoi Indrën.
Nga të gjitha këto legjenda, e vetmja gjë që rrjedh në të vërtetë është se pas kapjes së Lankës, Ravana luftoi për një kohë të gjatë me një sërë kundërshtarësh dhe u kthye në Lanka pa asgjë, domethënë, në thelb, ai i humbi këto luftëra.
Brahma, natyrisht, u informua menjëherë për kthimin e nipit të tij të pafat. Por ai ishte tashmë gati për këtë. Gjatë mungesës së Ravanës, Brahma vendosi marrëdhënie me "mikun e Indrës" - Dasaratha. U mor një vendim: të përdorej djali i tij Rama si udhëheqës i ushtrisë mercenare, në mënyrë që asnjë nga bashkëkohësit e tij, të cilët nuk ishin të vetëdijshëm për sfondin e fshehtë të ngjarjeve, të mos i shkonte as në mendje t'i lidhte këto ngjarje me Paraardhësin e madh. dhe familjen e tij të madhe. E gjithë përgatitja për fushatën e Ramës: organizimi i konfliktit në familjen Dasaratha, rekrutimi i trupave në rajonet malore që i nënshtrohen mbretit të malësorëve Shiva, vrasja e Valin dhe aktivitetet e pabesë të Vibhishana - e gjithë kjo u organizua nga Swayambhu gjatë luftërave të Ravanës. E tëra që mbetej ishte të priste kthimin e Ravanës, të rrethonte Lankën dhe kurthi do të mbyllej. Delja e zezë do t'u hidhet ujqërve! Qetësia dhe rendi do të kthehen në shtëpinë e Brahma.
Kapja e Lankës ishte e pabesueshme! E vendosur në një vend të paarritshëm, i ruajtur mirë nga luftëtarët e Ravanës, dukej se mund të mbrohej pafundësisht. Por rezultati i çështjes, si gjithmonë në raste të tilla, u vendos nga "kolona e pestë" - njerëzit e Kubera në Lanka (Avindhya, Trijata dhe të tjerët) dhe tradhtia e Vibhishana dhe këshilltarëve të tij. Ishte Vibhishana që organizoi një kalim krejtësisht të hapur e të papenguar të trupave të Ramës përmes “oqeanit” (oqeani i ajrit - “Samudra”!), domethënë, me fjalë të tjera, përmes grykës që ndante portat e Lankës nga rrethina. malet. Nuk ka mrekulli! Ky rregull bazohet në sensin e përbashkët. Pas fitores, tradhtari mori kontrollin e Lankës së kapur.
Gjatë mbretërimit të tij në Lanka, Ravana e martoi vajzën e tij Sita me kushëririn e saj tjetër, Lavana. Prej tij ajo lindi një djalë të dytë, Lava. Kur Lanka u kap nga trupat e Rama Dasharatha, lindi pyetja, çfarë të bëni me Sita? Nalakubara me sa duket nuk e donte aq sa ta merrte pas martesës së saj të dytë. Labana nuk ishte në qytetin e pushtuar. Më pas, përmes Avindhya-s, njeriu i besuar i Kuberas, u propozua që ajo t'ia jepej Ramës.
Por Rama nuk e vlerësoi dot këtë propozim. Më keq, ai i ofendoi të gjorës një fyerje të re duke i thënë se për të nuk kishte rëndësi nëse ajo ishte e virtytshme apo mëkatare. Për të, shijimi i tij është njësoj si të hajë ushqim që tashmë është prekur nga gjuha e qenit.
Për Ramën kjo dhuratë është poshtërim dhe për Brahmën pas këtij refuzimi të Ramës fshihet përbuzja e mercenarit dhe pretendimet e tij. Gjërat morën një kthesë të papritur. Mercenari refuzoi një shpërblim për punën e tij, ai neglizhoi mundësinë për t'u lidhur me Brahma. Mëshira e Brahmës mbetet mëshirë edhe nëse një person vritet. Brahma nuk ndëshkon, ai tregon mëshirën më të madhe! Rama i propozoi të martohej Sita me një rakshasë, një majmun apo ndonjë person tjetër. Tani Brahma-s i është dhënë fyerja më e madhe! Dhurata e Brahmës nuk mund të refuzohet!!! Kjo vulosi fatin e Ramës dhe Lakshmana. Të nesërmen ata u vranë... (Ne e konsideruam këtë opsion sipas Kalidasa - "Rod of Raghu").
Për një kohë të gjatë, në një fjalim të gjatë, Brahma e bindi Ramën se nuk kishte asgjë të pazakontë në një martesë të tillë. Kështu bëjnë edhe mbretërit e mençur që vëzhgojnë dharma, madje edhe njerëzit e drejtë. Dhe Rama, pasi e kreu veprën e tij në emër të perëndive, u bë si vetë të pavdekshmit. Brahma filloi zbulime të tilla që perënditë e tjera nuk kishin dëgjuar prej tij. Ai është gati t'i japë këtij mercenari statusin e të pavdekshëm, pra ta shpallë zot!
Aranyakaparva. Kapitulli 275. Shlokas 29 - 34.
“Brahma tha:
...Ti, o hero, shkatërrove armikun e perëndive, Gandharvas, gjarpërinjtë (demonikë), si dhe Yakshas, Danavas dhe urtë të mëdhenj të shenjtë. Më parë, falë mëshirës sime, asnjë krijesë e gjallë nuk mund ta përballonte atë. Kishte një arsye që e tolerova për ca kohë këtë njeri të lig...Ti, o duke qenë si një i pavdekshëm, bëre një vepër të madhe në emër të perëndive.”
Ravana krijoi aq shumë probleme për qiellorët, saqë ata u gjendën në vështirësinë më të madhe. Ravana është armiku i një koalicioni kaq heterogjen, saqë është bërë i papëlqyer nga të gjithë. Brahma detyrohet të pranojë se ka rrethana që janë përtej fuqisë së tij. Në fakt, ai pranon se ka bërë një gabim. Ai mund të përballojë një njohje të tillë vetëm në rrethin më të ngushtë. Të vdekshmit nuk duhet të dinë asgjë! Një njohje e rrallë, edhe pse e shprehur shumë delikate, me aludim. Formalisht, nga pikëpamja teologjike, Zoti (Brahma) është shkaktari i vetëm i botës. Brahma përdori gjuhën Ezopiane për të thënë se ka arsye dhe rrethana që ai vetë duhet t'i marrë parasysh. Më keq, ai, Brahma, duhet të durojë dhe të presë momentin e duhur për të hequr pengesën. Çfarë goditjeje për krenarinë e të pavdekshmëve!
Pafuqia e perëndive është aq e dukshme, dhe Brahma e pranon këtë, saqë ata janë të detyruar t'u drejtohen njerëzve për ndihmë. Por njerëzit gjithashtu duhet të kuptojnë dhe vlerësojnë dhuratën e Zotit të perëndive. Rama përfundoi detyrën që i ishte caktuar dhe duhej të vlerësonte mundësitë që i hapeshin. Për t'u lidhur me vetë Brahmën, çfarë mund të jetë më e lartë! Është e vështirë të kuptosh pse vendosi të refuzojë atë që i ofroi vetë Brahma i pavdekshëm, një i vdekshëm, tepër i vdekshëm... Është për të ardhur keq. Fati i Ramës u vulos.
Sita nuk kishte zgjidhje tjetër. Babai i saj, i cili e donte dhe e mbronte vajzën e tij, vdiq. Ajo kishte dy burra: Nalakubara dhe Lavana, por i pari e braktisi, dhe i dyti nuk dihej se ku dhe ishte armiku i Kuberas dhe Brahma. Do të vijë momenti kur Lavana me çmimin e jetës do të tentojë të shpëtojë djalin e tij Lava, por ai nuk mundet dhe as nuk përpiqet të mbrojë Sitën. Stërgjyshi i Sitës Brahma bëri gjithçka që mundi për të rregulluar jetën e saj, por kjo nuk ndihmoi. Tani vetëm vdekja mund t'i sillte lehtësim. Ajo u vetëvra duke u hedhur në humnerë. Toka mbylli krahët mbi gruan e vuajtur. Viktima e pafajshme e intrigave dhe vendimeve të nxituara politike ka gjetur strehën e saj të fundit.
Kanë kaluar shumë vite. Disa episode private u fshinë nga kujtesa e pasardhësve, në vend të tyre u shpikën të tjera dhe u futën në rrëfim, vlerësimi i disa fakteve u ndryshua, të tjerët ishin të papërshtatshëm për shkrimtarët.
lajme të mira - u hodhën poshtë. Në përcjelljen e historisë së atyre ngjarjeve, rrëfimtarët, për të kënaqur dëgjuesit, romantizuan shumë marrëdhëniet e personazheve. Nga jeta personale e paplotësuar e Ramës dhe Sitës, nga shpresat dhe aspiratat e dëgjuesve, u bë një mozaik për dashurinë e madhe, të pastër dhe të bukur mes Sitës dhe Ramës, për rrëmbimin e Sitës nga demoni rakshasa, për vetëmohimin e Ramës. dëshira për ta kthyer atë, për pengesat në rrugën e tij, për luftën e madhe me demonët, për natyrën iluzore dhe kalimtare të lumturisë.
Në epikat e shumë popujve të botës ekziston një komplot në të cilin shkaku i luftës është rrëmbimi i një gruaje; vetëm mbani mend Iliadën. Por gjithmonë, krahas rrëmbimit të një gruaje, ka edhe arsye të tjera, më reale: konflikti i interesave ekonomike, etja për fitim, mosmarrëveshjet për kufijtë e të ngjashme. Në konfliktin ndërmjet trojanëve dhe akejve, shkaku i vërtetë i luftës ishte se Troja, për shkak të vendndodhjes së saj gjeografike, kontrollonte rrugën detare përmes ngushticave nga deti Egje në Marmara dhe më tej në Detin e Zi. Gruaja e mbretit spartan Menelaus nuk kishte absolutisht asgjë me të, dhe sigurisht rrëmbimi i saj (nëse ndodhi) nuk ishte shkaku i kësaj lufte më të famshme të botës antike. Autorët e tregimeve epike e përdorën gjerësisht këtë komplot për të tërhequr pjesën "e prirur romantikisht" të publikut (kryesisht gratë) në një prezantim krejtësisht serioz të historisë politike dhe ushtarake. Shijet e publikut ishin një lloj klienti, duke u diktuar krijuesve të eposit nevojën për të veshur historinë në forma aventureske dhe romantike dhe në këtë mënyrë të ruanin interesin e dëgjuesve për një prezantim serioz të historisë antike. Kjo teknikë përdoret gjerësisht në kohën tonë. Duke paraqitur mjaft seriozisht dhe me saktësi faktet bazë të historisë reale, romanet aventureske të Walter Scott dhe Alexandre Dumas përmbajnë sigurisht një histori dashurie romantike si linjë kryesore e komplotit. Suksesi i autorëve mes dëgjuesve, lexuesve dhe shikuesve në raste të tilla është një përfundim i paramenduar.
Gjithçka që thuhet për Sitën në Ramayana sugjeron se legjenda e rrëmbimit të Sitës nga Ravana është thjesht një mjet letrar, i prezantuar pjesërisht për të tërhequr një lloj audiencë të caktuar, pjesërisht për të krijuar iluzionin e lehtësisë së të kuptuarit të historisë. Deri më tani, kapja e një gruaje të bukur nga banditët dhe terroristët është një mjet i preferuar i komplotit në kinemanë botërore.
Rama Dasharatha është trashëgimtari i mbretërisë së Koshalës dhe në veprimet e tij duhej të ishte bazuar në interesat shtetërore. Por le të themi se gabojmë dhe Rama nuk është një mercenar që hyn në betejë për para, por një dashnor romantik dhe i zjarrtë, që sakrifikon gjithçka për hir të Sitës së tij të dashur, siç është në mendjet e shumicës së dëgjuesve dhe lexuesve të Ramayana. Si do të përfundonte kjo? Asgjë e mirë!
Ka shembuj në histori kur një monark i dashuruar, pikërisht për hir të gruas së tij të dashur, e fut vendin në një gjendje krize të thellë. Shembulli më i mrekullueshëm i një zhvillimi të tillë është historia e famshme e mauzoleumit të Taj Mahalit në Agra.
Në vitin 1612, princi Mughal Khurram, djali i Jahangirit, ra në dashuri me bukuroshen Arjumanad Bana, vajzën e vezirit të parë. Të dashuruarit u martuan, askush nuk ndërhyri në martesën e tyre. Nusja ishte atëherë nëntëmbëdhjetë vjeç. Në 1627, Khurram u bë mbret me emrin Shah Jahan. Ai e adhuronte gruan e tij; pa të, nuk filloi asnjë ceremoni e vetme e rëndësishme, nuk u miratua asnjë akt i vetëm shtetëror. Ajo ishte anëtare e Këshillit të Shtetit, askush nuk guxonte ta kundërshtonte mendimin e saj. Gjatë shtatëmbëdhjetë viteve të martesës së tyre, Banu i lindi atij trembëdhjetë fëmijë, por vdiq gjatë lindjes së të katërmbëdhjetët në 1630.
Sipas vetë Shah Jahanit, dëshira e saj e fundit ishte që ai të krijonte një mauzole të pakrahasueshme për të.
Dëshira e gruas së tij të dashur të vdekur u bë dëshira e Zotit për burrin e saj. Shah Jahan ia plotësoi këtë dëshirë. Dhurata pas vdekjes e Banut supozohej të ishte kurora e dashurisë së tyre.
Në ujërat blu të Yamuna, si një perlë në pasqyrë, pasqyrohet një strukturë madhështore dhe e lehtë, e përsosur në të gjitha përmasat - një himn dashurie. Ngjyra e ndërtesës ndryshon: bojë qielli, rozë e çuditshme, portokalli e këndshme. Natën, në dritën e hënës, bëhet e bardhë borë. Koha duket se nuk lë gjurmë në gurët e mauzoleut, bukuria e të cilit admirohet nga njerëz nga vende të ndryshme. Mijëra turistë që vizitojnë Indinë çdo vit krijojnë kujtime të paharrueshme për një jetë.
Por çfarë i kushtoi vendit dhe vetë Shah Jahanit! Ndërtimi zgjati njëzet e dy vjet, u shpenzuan tridhjetë milionë rupi dhe mijëra njerëz vdiqën gjatë punës. Tregtari holandez Van Twist shkruan:
“Familje të tëra u mbytën në lumë dhe kanibalizmi u krye haptas. Bandat e njerëzve të dëshpëruar grabitën bankat. Shumë të mbijetuar u vranë nga murtaja... Shkaku kryesor i fatkeqësisë ishin taksat e tepërta dhe lakmia e zyrtarëve që nuk linin furnizime për fshatarët”.
Në bregun tjetër të Yamuna, ishte menduar të ndërtohej një mauzole i dytë i bërë nga mermeri i zi - për vetë Shah Jahanin, por nuk u ndërtua. Dëmi i shtetit dhe i banorëve të tij ishte aq i madh sa vendi u godit nga një krizë e gjerë ekonomike. Dashuria e madhe i solli vendit telashe të mëdha. Vdekja e një gruaje të bukur shkaktoi vdekjen e mijëra njerëzve në vend. Djali i Shah Jahanit, Aurangzeb, me mbështetjen e klerit, kreu një grusht shteti dhe e burgosi të atin në kullën e pallatit, ku për nëntë vitet e fundit të jetës së tij, duke qenë në thelb nën arrest shtëpiak, ai admiroi Taj Mahalin, veprën më të madhe. të jetës së tij, përmes dritares së kullës.
Duke admiruar bukurinë e Taj Mahalit, nuk ka gjasa që turistët modernë të dëshironin të jetonin në Indinë e asaj kohe. A keni menduar ndonjëherë për të vërtetën e frazës se bukuria do të shpëtojë botën? Ju lutemi jepni shembuj! Por bukuria shkatërroi mijëra jetë. Le të pyesim veten: a ka nevojë bota për të shpëtuar? Zakonisht një pyetje e tillë nuk diskutohet, përgjigja është e qartë për të gjithë - është e nevojshme. Vetëm zgjedhja e formave specifike të shpëtimit është objekt diskutimi. Njerëz fetarë me pritshmëri eskatologjike përfshihen në diskutime të tilla. Ata kanë nevojë për fundin e botës për madhërimin e tyre, pasi janë ata që veprojnë si shpëtimtarë, duke ofruar mënyrat e tyre për të zgjidhur problemet, ose, më thjesht, duke nxitur frikën, duke nënshtruar njerëzit. Teza se bukuria do të shpëtojë botën u hodh nga shkrimtarët, artistët, domethënë njerëzit e punës krijuese. Por a ka ndalur të paktën një luftë të menduarit për monumente, piktura, leximi i librave? A e kanë përmirësuar njerëzimin? Ajo që e bën një person të përsosur nuk është soditja e shembujve të bukurisë të krijuara nga njeriu, por krijimi i tyre, domethënë bukuria e përsosur dhe "shpëton" vetëm krijuesin e saj. Bukuria është gjithmonë elitare. Vetëm disa nga mijëra janë në gjendje të krijojnë produkte të bukura dhe madhështore. Nga ana tjetër, çdo vepër arti, sado e zakonshme të tingëllojë, ka gjithmonë vlerën e vet të tregut. Mostrat e artit të bëra nga njeriu bëhen mall dhe shumë prej tyre bëhen shpejt pronë e njerëzve të pasur, të cilët, duke kërkuar gjithnjë e më shumë mostra të reja për koleksionet e tyre, pa e vënë re, bëhen skllevër të tyre. Bukuria, ashtu si perënditë, kërkon sakrificë nga ata që e adhurojnë atë dhe ata. Bukuria e krijesave të bukura është ose një mjet pasurimi ose një mjet për të kontrolluar njerëzit që e adhurojnë atë. Kjo është e vërtetë si për njerëzit e lashtësisë ashtu edhe për bashkëkohësit tanë.
Një tjetër gjë është bukuria e natyrës. Pamjet e saj janë të bukura: rrafshnalta, pyje, male, gryka, lumenj, lindje e perëndim të diellit, qielli jugor në një natë pa hënë, aurora, ujëvarat e krijuara nga dora e një krijuesi të panjohur, nuk pretenduan asnjë jetë të vetme njerëzore, krijimi i tyre. nuk derdhi asnjë pikë gjak! Asnjë njeri i vetëm i pasur nuk i bleu vetes të drejtën ekskluzive për t'i admiruar ata. Bukuria e natyrës, ndryshe nga njeriu, është e natyrshme dhe nuk shitet. Ajo zgjat për miliona vjet. Krahasoni me produktet njerëzore, të cilat janë maksimumi tre deri në katër mijë vjet të vjetra. Ajo ngre pa skllavëruar.
Por le të kthehemi te ngjarjet e Ramayana. Miliona njerëz në Indi adhurojnë Ramën dhe Rama adhuroi Sitën. Siç mund ta shihni, fotografia që pikturuam nuk përputhet aspak me idetë mitike. Ç'është këtu, pasi gjëra të ngjashme ndodhën me personazhet e tjerë të eposit të lashtë indian - me Indrën, me Krishnën dhe me vëllezërit Pandava nga Mahabharata? Përgjigja është e thjeshtë: të gjithë përfunduan në kampin fitues. Fituesit nuk gjykohen sepse nuk ka kush t'i gjykojë, sepse të mundurve nuk u ka mbetur pasardhës. Pasardhësit e fituesve admirojnë "veprat e lavdishme" të paraardhësve të tyre. Brahminët përdorën Indrën deri në një pikë të caktuar, dhe më pas i dhanë statusin e një hyjnie të pavdekshme. Edhe Rama e meritonte mirënjohjen e tyre dhe nëse do të kishte pranuar ofertën e Brahma-s, atëherë, pa dyshim, do të kishte gjetur një vend në piramidën e pushtetit. Në thelbin e tij, Rama Dasharatha është një aventurier dhe një person imoral që i kushton pak vëmendje gjërave të tilla si nderi, ndërgjegjja dhe mirësjellja. Le të kujtojmë se sa poshtër e vrau Valin. Dhe sa tinëzarisht dhe mizorisht ai dhe vëllai i tij Lakshmana trajtuan Shurpanakha dhe Ayomukhi, të cilët, nga rruga, rrëfeu dashurinë e tyre për ta. Nëse ai nuk e vlerëson dashurinë e një qenieje tjetër, madje tallet me të, atëherë a është ai vetë i aftë për dashuri dhe vetëmohim? Dhe nëse shembulli i një rakshasi (në fakt, thjesht një grua e lindur në familjen e rojes) i duket jo bindës dikujt, atëherë le të marrim si shembull "gruan" e tij - Sita. Rama e përzuri nga shtëpia gruan shtatzënë, të cilën gjoja e donte shumë, vetëm për shkak të thashethemeve të turmës së qytetit. Një person i dashur që është i aftë të sakrifikojë jetën e tij për hir të të dashurit të tij, sigurisht që nuk do të ketë frikë nga thashethemet e turmës.
Rama sillet si një mercenar tipik, një "ushtar i fatit" dhe e trajton Sitën si një plaçkë lufte, prandaj ia ofron rakshasëve, majmunëve dhe njerëzve të tjerë. Një person i tillë nuk do të sakrifikojë as një grusht monedhash të vogla për hir të dashurisë, aq më pak jetën dhe mbretërinë e tij.
Le ta themi përsëri. Nuk ishte dashuria për të bukurën Sita shkaku i luftës së Rama Dasharatha me Ravanën, por konflikti familjar mes Kuberas dhe Ravanës. Sita e pafat - gruaja e Nalakubarës dhe vajza e Ravanës - u bë një viktimë e pafajshme e intrigave politike në familjen Brahma.
(prill maj).
Ashtu si Rama u mishërua për të dhënë një shembull të një personi ideal (në një trup mashkullor), ashtu edhe Sita u mishërua për të dhënë një shembull të një personi ideal (në një trup femëror).
Historia mësimore e Ramës dhe Sitës përshkruhet në Ramayana, Mahabharata dhe shumë Shkrime të tjera.
Sita konsiderohet të jetë mishërimi i perëndeshës Sri, Lakshmi. Si lindja ashtu edhe zhdukja e Sri Sitës janë të pazakonta. Dhe vetë historia e jetës së saj është jashtëzakonisht udhëzuese.
"Sita është fuqia e dukshme krijuese e Zotit (Maya). Thelbi i saj shprehet me tre shkronja. Tingulli "dhe" është Vishnu, fara e krijimit dhe Maya. Tingulli "sa" është nektari i së vërtetës (gjithashtu "e vërtetë pavdekësia"), arritja më e lartë dhe hëna (gjithashtu "nektar hënor") Tingulli "ta" do të thotë Lakshmi duke shpëtuar botën.
Mahamaya, forma e të cilit është e padukshme, bëhet e dukshme, e shënuar me tingullin "i", si nektari hënor, i stolisur me perla dhe zbukurime të tjera hyjnore.
Me fuqinë e intimitetit me Ramën e mirë, Ajo mbështet Universin, lind, ruan dhe shkatërron të gjitha qeniet e mishëruara. Si i Lartësuari duhet të njihet nga Sita si Natyra origjinale (mulaprakriti). Meqenëse ajo është pranava, ajo është prakriti, siç thonë ata që e kanë realizuar Brahmanin.
Perëndeshë Lakshmi ulet në pozicionin e zambakut në fronin hyjnor. Ajo shkakton të gjitha shkaqet dhe pasojat. Është ideja e diferencimit të Zotit. Me sy të gëzuar, e nderuar nga të gjithë perënditë, ajo njihet si Viralakshmi" ( Sita Upanishad e Atharva Veda. Nga libri "Upanishadat e Vedantës, Shaivizmit dhe Shaktizmit").
I ngushëlluar, quhet)
Për dharman e sundimtarit, burrit, gruas etj. Dikush mund të debatojë për një kohë të gjatë. Megjithatë, vijnë fjalët e mëposhtme: "Njerëzit nuk e falin Hyjninë. Ata që nuk janë si ata do të copëtohen". Dhe pse metoda të tilla ekstreme të provës, edhe nëse dharma e sundimtarit kërkon prova.
Ndoshta në këtë mishërim (si Krishna në Mahabharata ) Rama tregoi absurditetin e ndjekjes verbërisht të rregullave. Në fund të fundit, parimi kryesor është: Vendi, Koha, Rrethanat. I njëjti rregull në rrethana të ndryshme funksionon ndryshe.
E pavdekshmja e patejkalueshme Ramayana, poema e parë e Indisë së lashtë, ka të bëjë me këtë dhe shumë më tepër. Shkrimet e shenjta e thonë këtë
Kush reciton Ramayana me ndjenjë në agim, kur tufat e lopëve dalin në kullotë,
as në mesditë, as në muzg, ai kurrë nuk do ta njohë pikëllimin dhe fatkeqësinë.
Dhe ai që lexon të paktën një shlokë nga tradita e madhe do të pastrohet nga mëkatet që ka bërë.
Dhe ky është një fat kaq i mrekullueshëm femëror. Por testet jepen brenda fuqisë së dikujt. “Shumica e perëndeshave që kërkojnë ekzistencën në Tokë është e vështirë. Prangat e materies janë kaq të forta. Kam harruar... dhe jo menjëherë - vjen vetëdija dhe kujtimi i së kaluarës nuk do t'u zbulohet të gjithëve.
Dhe vetëm dashuria, dashuria do të na hapë të gjitha dyert. Vetëm ajo është çelësi i Parajsës. Dhe ka vetëm një - Shpërblimi. Për punën në shekuj, për sakrificën, për dashurinë.”
Ramayana është një vepër e jashtëzakonshme. Të gjithë atje do të gjejnë patjetër diçka që i përshtatet shijes së tyre. Një poemë udhëzuese për lojërat hyjnore, për besnikërinë, mashtrimin, miqësinë dhe dashurinë, që tregon për jetën e sundimtarit ideal Rama dhe gruas së tij të patëmetë të butë Sita, mishërimi i feminitetit - pavdekësisë.
Kjo vepër e mrekullueshme mund të rilexohet dhe ritregohet pafundësisht herë dhe nuk do të bëhet kurrë e mërzitshme, sepse në të ndihet prania Hyjnore.
* “Për sa kohë të ngrihen malet në tokë dhe të rrjedhin lumenjtë, deri atëherë veprat e Ramës dhe Sitës do të jetojnë në zemrat e njerëzve!”
Nga Vishnu Purana: Ramachandra dhe Sita u pyetën para dasmës së tyre se çfarë mendonin për rolin e gruas dhe rolin e burrit. Ja çfarë u përgjigjën:
Sri Sita është mishërimi i Nënës hyjnore, cilësitë më të mira femërore.
Dhe nëna bën gjithçka për fëmijët e saj.
Sita Navamiështë një ditë e favorshme për zbulimin e cilësive të Sitës në vetvete, pasi është në këtë ditë që ky aspekt i Nënës Hyjnore manifestohet veçanërisht në Univers.
Në këtë ditë, vajzat i luten perëndeshës Sita që t'u japë atyre cilësitë më të bukura femërore për të gjetur burrin më të denjë në botë.
Duke dëgjuar dhe rishikuar përsëri dhe përsëri historinë e mrekullueshme të Sri Sitaji, jo vetëm që mund të heqësh qafe shumë mëkate dhe të fitosh mençuri, por gjithashtu të zbulosh cilësitë më të mira femërore në veten tënde, të takosh një partner të denjë të jetës, të gjesh lumturinë familjare dhe të tërheqësh perëndeshën të prosperitetit në jetën tuaj.
Artikulli përgatiti: Natalia Dementieva
Botuesit e librave Natalia Dementieva
Shikoni pjesë nga librat në rrjetet sociale:
VK:
Mbretëria e perëndeshës- Territori i grave harmonike.
Dyqan online PCHELA- Mjaltë shpirtërore - për kërkuesit shpirtërorë.
- Botues i letërsisë Vedike.
Instagram:
ECOstyle. Vegane. Kalendari Vedik
EcoCandles
Seriali i bukur "Sita dhe Ram" / Siya Ke Ram
Festat Vedike, agjërimet- cm. Kalendari Vedik
Përshtatjet filmike të tregimeve të Ramës dhe Sitës: Sampurna Ramayana (1961) ose Trilogjia Rama në 3 pjesë; Dasma e Sitës (1976); Lojërat e Zotit Rama (1977); Dashuria dhe Kush (1963), 2008 Ramayana.
Përshtatjet në ekran të filmave dhe karikaturave Ramayana dhe të tjera Vedike janë në grupin tonë VKontakte: 
Ramachandra, RamaNavami
Rreth Ramayana
Shaktizmi. Devi, Shiva
Durga
Saraswati
Ekadashi
Sita Devi është gruaja e Ramës, ajo nuk është tjetër veçse ekspansioni i Lakshmi Devi, perëndeshës së fatit. I gjithë fati në botë është energjia e Sitës. Por çfarë është fati? – Nuk janë vetëm paratë, janë të gjitha gjërat e mira – shëndeti, fama, rehatia, miqësia e fortë, familja e lidhur ngushtë. Fati është gjithçka e mirë në këtë botë, dhe dështimi është humbja e të gjithave. Lakshmi Devi u shfaq si perëndeshë Sita. Të gjithë e dinë që Sita është menduar ekskluzivisht për Ramën. Cfare eshte dashuria? Dashuria do të thotë të ndihmosh Sitën në dashurinë e saj për Ramën, a nuk është ajo çfarë bënë njerëzit e Ayodhya - Hanuman, Sugriva, Lakshman? Dëshira e tyre e vetme ishte të shihnin të lumtur Sitën dhe Ramën. Por Ravana e donte Sitën për vete. Kjo është kama ose epsh. Në Chaitanya Charitamrita, Krishnadasa Kaviraj Goswami përshkruan se dashuria është prirja e natyrshme e shpirtit për të dëshiruar të kënaqë Perëndinë, por kur ai kërkon të gëzojë pronën e Tij nga dëshirat e veta egoiste, një dashuri e tillë nuk është gjë tjetër veçse epsh. Dashuria dhe epshi janë e njëjta energji, e njëjta prirje. Nëse kjo energji drejtohet drejt Zotit, është prema, përndryshe është kama, ose epsh. (nga një leksion nga Radhanatha Swami) Lutja e Sitës. (Këtë lutje Sita e bëri edhe para martesës, në shtëpinë e babait të saj. Ajo u lut për takim me Ramën, Zotin e zemrës së saj...) 1. jaya jaya girivararAja kiSori| jaya maheSa mukha canda cakori jaya gajabadana khadAnana mAtA| jagata janani dAmini duti gAtA "Lavdi, lavdi! Vajzes se vogel te bukur te Mbretit te Maleve! Si zogu Çakora, qe nuk i heq syte kurre nga Hena, ti kurre s'i heq syte nga fytyra si hënë e burrit. , Zot Shiva! Lavdi për ty, o nëna e Ganesha dhe Karttikeya !I gjithë universi dhe të gjitha qeniet e gjalla janë shkëlqimi yt! vihArini Ti je baza e kësaj bote! Edhe Vedat nuk mund ta përshkruajnë lavdinë tënde në tërësinë e saj! Ti je gjithçka: lindja, vdekja dhe çlirimi! Ti je zonja sovrane e kësaj bote, ti luan me të ashtu siç dëshiron! 3 sevata tohi sulabha phala cAri| varadAyanI tripurAri piyArI devi pUji pada kamala tumhAre| sura nara muni saba hohin sukhAre O Devi! Në këmbët e tua janë perëndi, njerëz dhe të urtë. Të gjithë kërkojnë shikimin tënd, i cili të jep lumturi. Je gati ta përmbushësh të gjitha dëshirat e tyre, por dëshira jote e vetme është gëzimi i burrit tënd! asa kahi carana gahe vaidehin O Durga Ma! Nuk mund të flas me zë të lartë për dëshirën time, por jam i sigurt që ti e njeh zemrën time, ti i njeh të gjitha ëndrrat dhe shpresat e mia, ti e njeh etjen time! Dhe nuk ka nevojë për fjalë. Prandaj, kjo Sita, vajza e Videhas, thjesht përkulet para këmbëve të tua të zambakut!" 5. vinaya prema basa bhai bhavAnI| khasi mAla murati musukAnI sAdara siyan prasAdu sira dhareu| bolI gauri haraSu hiyan bhareu Bhavani, Zonja e kësaj bote dëgjoi Thirrja e Sitës, e mbushur me dashurinë më të pastër për Ramën. Dhe hyjnesha tregoi një kurorë, të cilën Sita e mori menjëherë dhe e vuri në qafë si dhuratën më të çmuar. Dhe pastaj Gauri e mbushi zemrën e Sitës me gëzim duke i thënë: 6. sunu siya satya asIsa hamAri| puji hi mana kAmanA tumhArI nArada vacana sadA Wuci sAcA| so baru milihi jAhin manu rAcA "O Sita! Dëgjo! Unë shoh zemrën tuaj. Ka vetëm një dëshirë në të!.. Prandaj pranoje bekimin tim: së shpejti ai që ëndërron do të bëhet burri yt..."
Perëndesha Sita është një nga perëndeshat më të famshme në historinë indiane, një simbol i butësisë dhe përkushtimit. Ajo lavdërohet në traktatin e lashtë indian (epik) "Ramayana" si gruaja e virtytshme e personazhit kryesor Rama. Vepra përshkruan pamjen e saj nga brazda e një fushe të lëruar, e cila u shfaq dhe filloi të nënkuptojë emrin Sita, pasi "Sita" përkthehet nga gjuha e lashtë indiane si perëndeshë e tokës së punueshme.
Perëndesha Sita vlerësohet si vajza e Tokës, dhe ajo gjithashtu mishëron mirësinë dhe feminitetin, ndaj shërben gruaja ideale në mitologjinë e lashtë indiane. Sita konsiderohet simboli i vajzës, gruas, nënës dhe mbretëreshës ideale. Ajo mishëron të gjitha karakteristikat që duhet të përshkruajnë një grua moderne.
Perëndesha Sita lindi në Navami, në ditën e 9-të hënore, në muajin Vaisakha, i cili konsiderohet të jetë muaji i dytë i kalendarit indian. Babai i saj Janaka, kur po lëronte tokën për të kryer Yajna, gjeti një sënduk të bukur të artë në të cilën ndodhej e vogla Sita. Për shkak të kësaj mënyre të mbinatyrshme të lindjes, Sita quhet Ayonija (që do të thotë "jo i lindur nga barku i nënës").
Sita quhet edhe Bhumija ("tokë"), Dharanisura ("bartës"), Parthivi ("i gjerë") - të gjithë këta emra zbresin në një gjë dhe do të thotë "bijë e tokës". Meqenëse emri i babait të tij ishte Janaka, në përputhje me rrethanat, Sita shpesh quhej me emrin e tij - Janaka.
Epika "Ramayana"
Traktati i lashtë indian është shkruar dhe daton në shekullin II para Krishtit. Kuptimi ideologjik i veprës është të tregojë rrugën e jetës së personazhit kryesor - Ramës. Në epik, ai shfaqet gjatë periudhës së avatarit të shtatë në formën e një luftëtari trim - Rama.
Rolin kryesor në vepër e luan perëndeshë Sita. Sipas Ramayana, vetëm ajo kishte fuqinë dhe forcën për të lëvizur gjoksin e rëndë nga vendi ku mbahej harku. Ndaj, babai i saj Janaka mund ta martonte vajzën e tij me një burrë që shquhej me të njëjtën forcë. Për këtë qëllim Janaka shpall konkurs ku duhet të lidhet harku. Atij që përballon këtë detyrë të vështirë, i premton se do t'i japë vajzën për martesë. Shumë princa u përpoqën të lidhnin harkun, por askush nuk ia doli. Vetëm Rama ka mundur jo vetëm ta lidhë harkun, por edhe ta thyejë atë.
Mbreti Dasharatha shfaqet në vepër si babai i heroit. Gruaja tradhtare e mbretit, pasi mësoi se Rama do të bëhet trashëgimtar i fronit, e përzë nga pallati, duke iu drejtuar dinakërisë dhe dinakërisë. Personazhi kryesor largohet nga mbretëria dhe gruaja e tij Sita dhe vëllai Lakshman largohen me të.
Pasi enden për një kohë të gjatë, ata gjejnë strehë në një pyll të errët, ku jetojnë për 6 vjet. Një herë në pyll, Sita pa një dre të artë, të cilin i pëlqeu shumë. Ajo i tha Ramit që ta arrinte atë. Duke parë që i shoqi nuk po kthehej në shtëpi për një kohë të gjatë, ajo i kërkoi Lakshmana t'i shkonte në ndihmë. Kur u largua, ai e përshkroi shtëpinë me një rreth mbrojtjeje dhe e urdhëroi rreptësisht Sitën të mos largohej nga këta kufij. Por Sita e theu fjalën e saj kur Ravana, e maskuar si brahmana, i kërkoi asaj të shijonte ushqimin. Kështu Sita la një rreth mbrojtës. Duke përfituar nga fakti që ajo ka mbetur vetëm, një demon e rrëmben dhe e çon në ishullin Lanka.
Çdo ditë, Ravana vizitonte Sitën me një ofertë për t'u bërë gruaja e tij dhe i dha kohë të mendonte për të vetëm për 1 muaj. Në atë kohë, duke marrë formën e një majmuni, ai filloi të kujdesej për Sitën. Një ditë ai i dha një unazë që i përkiste Ramit, por vajza e frikësuar nuk e besoi as kur ai doli para saj në formën e tij të vërtetë. Por historia e treguar për sorrën, të cilën vetëm Sita dhe Rama e dinin, u bënë ta besonin Hanuman. Në këtë kohë ai ka dashur ta çojë në kampin ku ndodhej Rama, por ajo nuk ka pranuar dhe i ka dhënë krehërin. Pas kësaj, Hanuman i vuri flakën mbretërisë së Lankës.
Vlen të theksohet se ndërsa Sita mbahej peng në robëri, ajo nuk pranoi t'i kënaqte ata që e rrëmbyen. Ajo i qëndroi besnike bashkëshortit të saj Ramës deri në fund.
Luftëtari trim Rama shpëton gruan e tij duke sulmuar Lankën me një ushtri vanarash dhe arinjsh. Personazhi kryesor arriti të rrethojë Lanka dhe të vriste Ravana. Për të vërtetuar pafajësinë e saj, Sita hidhet në zjarr, ku ajo merret menjëherë në krahë zoti Agni. Ai ia ktheu Ramës dhe çifti u ribashkuan të lumtur.
Kur demoni u mund, Sita, së bashku me burrin e saj dhe Lakshmana, u kthyen në Ayodhya. Një festë e vërtetë e madhe u mbajt atje për nder të kthimit të trashëgimtarit nga mërgimi.
Për një kohë të gjatë, burri ishte konsumuar nga dyshimi për pafajësinë dhe besnikërinë e gruas së tij Sita. Këto mendime u nxitën nga kritikat dhe dënimet e vazhdueshme të subjekteve të tij. Vlen gjithashtu të merret parasysh fakti se, sipas kanuneve të asaj kohe, burri duhet të dëbojë një grua që ka kaluar të paktën një natë në shtëpinë e një burri tjetër. Nisur nga kjo, Rama, si një sundimtar i vërtetë, vendos të dërgojë të tijat gruaja shtatzënë në pyll, ku e ndihmoi i urti Valmiki, i cili më vonë shkroi eposin “Ramayana”.
Në mërgim, Sita lindi dy djem, Lav dhe Kush, të cilët morën njohuritë më të mira nga i urti. Pasi u maturuan dhe u forcuan, ata mundën ushtrinë e babait të tyre. Si rrjedhojë, grindjet ushtarake mbaruan dhe fëmijët e njohën Ramën si babanë e tyre.
Sfondi i kësaj është takimi që planifikoi i urti. Si rezultat, Rama takoi djemtë e tij, për ekzistencën e të cilëve më parë nuk dinte asgjë. Valmiki përpiqet të bindë Ramën se Sita është absolutisht e pafajshme dhe e pastër përballë tij, por dyshimet e vazhdueshme të Ramit e bëjnë atë të dëshpëruar dhe të trishtuar. Sita, në pamundësi për të përballuar trishtimin e saj, kreu një akt ritual, ku shpirti i saj shkoi në Vaikuntha dhe nëna tokë e pranoi për të tretën herë duke e ndarë nga i shoqi. Historia përfundon atëherë Rama dhe Sita takohen sërish vetëm në parajsë.
Duke analizuar epikën e lashtë indiane, perëndesha Sita është personifikimi i pastërtisë, besnikërisë, përkushtimit dhe butësisë. Sita është standardi i dëlirësisë dhe ideali i dashurisë së pastër. Për hir të bashkëshortit të saj Rama, ajo e ndoqi atë nga pallati dhe e ndoqi burrin e saj në pyll për shumë vite. Kjo është dëshmi e qartë e përkushtimit. Ajo kaloi me përulësi të gjitha sprovat e jetës që iu dhanë asaj dhe burrit të saj.
Vetëm gruaja më e dashur është e aftë fle në tokë, hani vetëm rrënjë dhe fruta, heq dorë nga jeta në pallat, veshjet dhe bizhuteritë më të mira, dashuri dhe vëmendje nga njerëzit e dashur. Për hir të të shoqit, ajo la një jetë luksoze dhe komode dhe e ndoqi me rroba të thjeshta, pa shërbëtorë. Duke kaluar të gjitha vështirësitë e jetës, ajo ruante forcën e qetësisë dhe ekuilibrit, pavarësisht se ku ishte, në pallat apo në pyll.
Sita ishte një grua e bindur, duke përmbushur rreptësisht çdo vullnet të gjysmës tjetër të saj. Nuk e kishte të lehtë ta përballonte ndarjen nga bashkëshorti i saj i dashur. Dhe ishte edhe më e vështirë të mos bindesh ose të shkelje vullnetin e tij, dhe aq më tepër të dyshoje në drejtësinë e tij.
Shembuj të tillë të gjallë historikë janë një mësim i mirë për gruan moderne, e cila duhet të përpiqet të kuptojë saktë fatin e saj, të jetë një grua dhe nënë e mirë, kryeni detyrat tuaja në mënyrë korrekte. Ndërsa shoqëria bëhet më moderne dhe demokratike çdo vit, për fat të keq, koncepte të tilla si përulësia, dëlirësia, besnikëria dhe pastërtia humbasin në shoqëri.
Zhvillimi i shpejtë i qytetërimit në të gjitha nivelet çon në faktin se këto koncepte manifestohen si arkaizma dhe pranohen në shoqërinë moderne si relike të së kaluarës. Ose, siç thonë ata, konsiderohet i vjetëruar. Por asnjë burrë i vetëm në botë nuk do të refuzojë një atmosferë komode në shtëpi, ku mbretëron dashuria, ka një grua të bindur që njeh udhëheqjen e një burri në shtëpi dhe ku fëmijët rriten në harmoni dhe mirëkuptim të plotë të prindërve të tyre.
E gjithë kjo dëshmon jo për mbetje të së kaluarës, por për vlerat e përjetshme dhe të pandryshueshme. Një pyetje tjetër është nëse shoqëria moderne mund të pranojë nivele kaq të larta marrëdhëniesh. Njerëzit që përpiqen të jetojnë në botën shpirtërore do të ecin gjithmonë në mënyrë rigoroze përgjatë jetës së bashku me ligjet e moralit dhe do të rilexojnë histori të tilla, duke i marrë ato si shembuj për t'u ndjekur.
Në ditën e shfaqjes së Srimati Sita Devi, ne do të tregojmë historinë e mahnitshme për Zotin Ramachandra dhe bashkëshorten e Tij Srimati Sita Devi, të cilën ia tregoi botës nga i urti i madh Valmiki në veprën e tij mistike "Ramayana". që përmban të gjithë mençurinë dhe thellësinë e Vedave. Ju mund të kaloni gjithë jetën tuaj duke studiuar Vedat, ose thjesht mund të dëgjoni ose lexoni Ramayana. Duke dëgjuar ose lexuar këtë histori, do të shpëtoni nga të gjitha fatkeqësitë. Kjo jep jetë të gjatë, fitore dhe forcë. Ata që janë pa fëmijë do të jenë në gjendje të krijojnë fëmijë. Ata që duan famë do të marrin famë. Ata që e lexojnë ose e dëgjojnë me besim, do t'i arrijnë të katër qëllimet e jetës njerëzore: dharma, artha, kama, moksha. Ramayana ju ndihmon të merrni vendimet e duhura në jetë.
Ju do të merrni të gjitha bekimet e Zotit Vishnu pasi Rama, i cili do të diskutohet, është një mishërim i Zotit Vishnu. Do të merrni gjithashtu bekimet e perëndeshës së prosperitetit, fatit dhe dashurisë - Lakshmiji, bashkëshortja e Zotit Vishnu. Sita devi, bashkëshortja e përjetshme e Zotit Ramacandra, është një mishërim i Lakshmi Devi.
Sita krahasohet me dritën e hënës duke i dhënë freski dhe burri i saj Rama (Ramachandra) krahasohet me një muaj të bukur. Drita e hënës ndjek gjithmonë Hënën.
Sita është gruaja e dashur e Ramës, e bija e mbretit Janaki, “e lindur jo nga njeriu”. Sita është personifikimi i një gruaje të përsosur, e portretizuar si ideali i pastërtisë femërore, dhe për këtë arsye një nga përkthimet e Sita është e bardhë borë.
Sipas Janakës, mbreti i Videhas, Sita (sanskritisht Sîtâ = brazdë, personifikimi i brazdës dhe bujqësisë) doli nga brazda e parmendës së tij ndërsa po lëronte vendin e flijimit.
Janaka nuk kishte fëmijë, ndaj u urdhërua të angazhohej halahoma yagya. Ai konsiston në marrjen e parmendës dhe tërheqjen e një vije rreth pallatit me këtë parmendë. Ndërsa parmendja është duke lëvizur, ajo ngec në baltë dhe sa herë që ngec në baltë, duhet t'u dhurohet ar brahminëve. Plugu ngec sa herë që lëviz, ndaj duhet të japësh ar. Kur të gjithë brahminët janë të kënaqur me atë që u është dhënë, parmenda vazhdon dhe kur ngec, Brahminët duhet të marrin më shumë ar.
Ja si bënte bamirësi Janaka dhe mori shumë bekime, ndaj ndihmon në lindjen e fëmijëve. Janaka lëronte tokën dhe u shpërndau ar brahmanëve. Plugu ngeci në një vend dhe pasi i gjithë floriri iu dha brahmanëve, nuk shkoi më tej.
"Duhet të ketë ndonjë shkëmb të madh në tokë," thanë të gjithë.
Dhe kështu ata gërmuan në këtë vend dhe gjetën një arkivol atje. Dhe brenda këtij arkivoli ishte një vajzë që u bë e njohur si Janaka - vajza e Janakës.
Për shkak të kësaj mënyre të mbinatyrshme të lindjes, Sita quhet Aionidja(Ayonijâ = nuk ka lindur nga barku). Emra të tjerë për Sita janë Bhumija(Bhumi = tokë), Dharanisura(Dharani = tokë, në të vërtetë "bartës"), Parthivi(Prthivî = tokë, në të vërtetë "e gjerë") - të gjitha tregojnë origjinën e saj, që do të thotë "bijë e tokës".
Një ditë bëra një brazdë në një fushë dhe prej andej
Fëmija me bukuri të papërshkrueshme dukej - oh, mrekulli!
Për zemrën e babait, më e mira është të mos njohësh gëzimin,
Vajzën e quajta Sita dhe princesha Videhi.
Maharaja e rriti vajzën si vajzën e tij: "Emri i saj është Sita, dhe ajo është vetë jeta dhe shpirti i çdo banori të Mithila, madje edhe një lule dhe një insekt, për të mos përmendur njerëzit, sepse ajo është mishëruar bhakti. Ajo është vajza më e bukur në të gjithë krijimin”.
RRETH I urti tregoi për argëtimin e fëmijërisë së Sitës Vishwamitra, duke treguar historinë se si Sita e vogël po luante me një top dhe ai u rrotullua pas harkut të saj. Ky hark nuk mund të lëvizte nga 5000 njerëz, por ajo e ngriti atë me shumë qetësi. Nga të gjithë banorët e Mitilës, vetëm Sita mund të lëvizte arkivolin e rëndë, brenda të cilit mbahej harku i Shivait, kështu që babai i saj Janaka mund ta martonte vetëm me dikë që ishte po aq i fortë sa Sita.
Një histori e mrekullueshme i ndodhi Sitës kur ajo ishte tashmë gjashtë vjeç. Një ditë Sita Devi po shëtiste me shoqet e saj në pyll. Vajzat u përpoqën të arrinin degën e lartë dhe të zgjidhnin lulen, por nuk mundën të bënin asgjë. Pastaj Sita shkoi në pallat dhe hyri në heshtje në dhomën ku shtrihej harku i famshëm i Zotit Shiva, me të cilin ai luftoi me Zotin Vishnu. "E vogla" Sita e mori me lehtësi këtë hark dhe u largua në heshtje nga dhoma. Roja që qëndronte aty pranë nuk u besonte syve dhe vrapoi menjëherë te mbreti. Dhe Sitaji qëlloi në thupër dhe e vuri me qetësi harkun në vend. Ministrat që ishin mbledhur në këtë rast të jashtëzakonshëm i thanë Janakës: “O mbret, Maha-Lakshmi jeton me ty. Nga të gjitha indikacionet kjo është e dukshme. Si do të martohesh me të? Nëse ajo është Lakshmiji, atëherë ju duhet të gjeni Sri Narayana, bashkëshorten e saj të përjetshme.”
Takimi i parë i Sitës dhe Ramës u zhvillua në kopshtin e Janaki Maharajt. Në këtë kopsht, Zoti Rama dhe Srimati Sita shkëmbyen shikime për herë të parë dhe në atë moment i dhanë zemrat njëri-tjetrit. Me sy të bukur zambak uji, si ato të një dhie të re, ajo pa bukurinë e hijshme të Ramës.
Me sy të bukur zambak uji, si ato të një dhie të re, ajo pa bukurinë e hijshme të Ramës. Më shumë se çdo gjë tjetër, Sita donte që Rama të bëhej Zoti i zemrës së saj. Për këtë, edhe para se të takohej me Ramën në shtëpinë e babait të saj, Sita i ka drejtuar lutjet Durgës.
Në një mënyrë të mahnitshme, Princi Ramachandra gjeti një grua.
Në ato kohë të largëta, në Indi ekzistonte një zakon - swayamvar, sipas të cilit, në mënyrë që nusja të zgjidhte një dhëndër, u caktuan konkurse për nder të saj. Të rinjtë u mblodhën pranë tyre, ata garuan në gjuajtje me hark, mundje dhe hedhje shtize. Fituesit, nëse, natyrisht, ai ishte sipas dëshirës së tij, nusja i vuri një kurorë rreth qafës - me këtë e bëri të ditur se pranoi të bëhej gruaja e tij.
Dhe së shpejti babai i Sitës vendosi që ishte koha të martohej me vajzën e tij. Janaka premtoi t'i jepte vajzën e tij të dashur atij që mund të tërhiqte vargun e harkut të shenjtë të Zotit Shiva.
Rama ka ardhur edhe në Medhila për të marrë pjesë në konkurs. Kur Vishwamitra Muni, Rama dhe Lakshmana e panë këtë hark, ata ngrinë nga admirimi. I jashtëzakonshëm, gjigant dhe tepër i bukur, harku ishte zbukuruar me mjeshtëri me smeralde qiellore, argjend, ar, rubin, diamante dhe perla. I bërë nga vetë Vishwakarma, armëpunuesi qiellor, veçanërisht për Zotin Shiva, harku shkëlqente si kristal shkëmbi në diell, duke vezulluar nga ngjyrat e mrekullueshme të dritave veriore. Askush nuk e ka prekur kurrë përveç Shambhut të madh.
Rama ndërkohë iu afrua harkut dhe, me pëllëmbët e palosur me nderim, bëri përulje të përulura ndaj këtij zgjerimi të Zotit Shiva. Ramachandra shikoi gurun e tij, Vishwamitra Muni, sepse pa bekimin e Guru-së, Rama besonte, askush nuk mund të bënte kurrë diçka të denjë.
Rama ngriti ngadalë harkun dhe, duke shtrirë shpatullat e fuqishme, filloi të tërhiqte kordonin. Pema e zezë, e shndritshme, e rëndë ia lëshoi vendin duarve të forta - vargu ndahej gjithnjë e më larg nga boshti dhe më në fund harku nuk e duroi - u krisua si një bubullimë, çatitë e shtëpive u drodhën - harku u copëtua. në gjysmë. Thirrjet e gëzimit mbushën sheshin.
Maharaja Janaka e thirri Sitën të zbriste dhe ajo u shfaq para Zotit Ramacandra për t'i dhuruar atij vijaya-mala e fituesit - një kurorë aromatike me lule të arta, e destinuar vetëm për atë që bëhet burri i saj. Ajo qëndroi përballë Ramës, duke parë këmbët e tij zambak uji. Pastaj ajo vendosi ta shikonte në sytë e tij dhe kur sytë e tyre u takuan, bashkimi i përjetshëm i dashurisë së Sita-Rama, Sri Sri Radhika-Govinda, u shfaq menjëherë...
Vasishtha Muni, në një orë të mbarë të quajtur Vijaya, filloi ceremoninë e dasmës, shumë e bukur, shumë madhështore. Mbreti Janaka vendosi dorën e së bijës në dorën e Ramës, duke thënë: “Të jap vajzën time Sitën, Rama im i dashur. Sita është më e dashur për mua se jeta dhe shpirti im dhe të premtoj se do të të shërbejë me shumë përkushtim dhe do të të ndjekë kudo që të shkosh, si hija jote. Cilido qoftë fati juaj, vajza ime do të jetë gjithmonë pranë Teje. Të lutem merre për gruan tënde! Në gjithë jetën time nuk kam parë kurrë një dhëndër më të denjë për Sitën time të virtytshme dhe të dëlirë.”
Duke i dhënë dorën e Sitës Ramachandrës, Janaka dhe Vasishtha derdhën ujë të shenjtë për të vulosur martesën. Sita ishte shumë e gëzuar sepse ky ishte lloji i burrit që ajo donte. E njëjta gjë mund të thuhet edhe për Ramën. Ata nuk mund të hiqnin sytë nga njëri-tjetri. Koha thjesht pushoi së ekzistuari kur ata ishin bashkë.
Megjithatë, lumturia e tyre ishte jetëshkurtër dhe, si shumë të dashuruar, atyre iu desh të kalonin prova të rënda. Makinacionet e pallatit e detyrojnë Ramën të shkojë në mërgim për katërmbëdhjetë vjet në pyllin Dandakaranya dhe Sita besnike, gruaja e përjetshme e Zotit Ramachandra, shkon pas tij.
Ashtu si drita e hënës vjen nga Hëna, ashtu edhe Sita ndjek Ramën e saj të dashur. Sita hoqi dorë nga luksi i Ayodhya-s dhe për këtë arsye mundi të ishte me Ramën në "mërgim". Ajo i duroi me këmbëngulje të gjitha vështirësitë dhe vështirësitë: qëndrimi pranë princit do të thoshte që ajo të ishte e lumtur.
Rama, Sita dhe Lakshmana u vendosën në një kasolle të vogël me kallam në pyllin e Dandakës. Vëllezërve nuk u mungonte as guximi as guximi. Rama me sy Lotus jetoi për dhjetë vjet me Sita dhe Lakshmana, duke lëvizur nga një manastir në tjetrin, duke mbrojtur hermitët nga kafshët grabitqare, rakshasat dhe zvarranikët helmues.
Një tjetër provë ishte Rrëmbimi i Lila i Sitës nga demoni i keq Ravana.
Kur Rama, Lakshmana dhe Sita ishin në Panchavati gjatë mërgimit të tyre, demoni Maricha, me urdhër të Ravana, mbretit të demonëve që sundonte Lanka, u shndërrua në një dre të artë dhe po ecte afër. Sita u magjeps nga dreri i artë dhe e bindi Ramën ta kapte, edhe pse Rama e shpërfilli.
Kur Rama e ndoqi drerin dhe gjuajti shigjetën fatale në të, demoni mori formën e tij të vërtetë dhe bërtiti emrat e Lakshmana dhe Sita me zërin e dobësuar të Ramës. Duke dëgjuar zërin e Ramës, Sita e detyroi Lakshmanën t'i shkonte në ndihmë Ramës. Para se të largohej nga kasolle, Lakshmana tërhoqi një vijë rreth saj dhe i tha Sitës që të mos e kalonte atë. Ai deklaroi se askush nuk do të mund të kalonte këtë vijë dhe të hynte në kasolle.
Ndërkohë, Ravana erdhi atje, duke marrë formën e një brahmana dhe filloi të lutej për lëmoshë. Kur Sita i ofroi ushqim nga pas vijës së tërhequr nga Lakshmana, ai refuzoi të pranonte ushqimin, duke e shtyrë atë të kalonte vijën dhe t'i jepte ofertën. Duke qenë se ai pretendonte se vuante nga uria, Sita, duke qenë shumë e dhembshur dhe e kujdesshme, e kaloi kufirin dhe i ofroi ushqim "brahmanës". Pastaj Ravana mori formën e tij të vërtetë, e kapi atë dhe e çoi me karrocën e tij qiellore në Lanka.
Mësimi nga historia e rrëmbimit të Sitës është se një grua, sado e fuqishme të jetë në botën materiale, duhet të mbrohet gjithmonë. Pasi një grua mbetet pa mbrojtje, ajo bie në duart e rakshasëve si Ravana. Para martesës, Sita ishte nën mbrojtjen e babait të saj, Janaki. Dhe kur ajo u martua, burri i saj filloi të kujdeset për të. Kështu, një grua duhet të jetë gjithmonë nën mbrojtjen e dikujt. Sipas rregullave Vedike, një grua nuk është e aftë të jetë e pavarur (asamaksam) sepse ajo nuk është në gjendje të mbrojë veten. Kur nguli vështrimin ëndërrimtar te dreri i artë dhe u mahnit prej tij, humbi Prezencën e Ramës.
Edhe pse Sita u burgos nga Ravana në Korijen Ashoka, ai nuk guxoi ta prekte, sepse e dinte që do të digjej. Ai donte ta nënshtronte duke e frikësuar dhe kërcënuar. Por Sita as që e shikoi kurrë.
Kur filloi të shpifte Ramën, Sita mori një fije bari dhe tha: "Ti je kaq patetik dhe i lig, nuk vlen as për këtë fije bari, si mund ta shpif Ramën?"
Në fakt, Sita shkaktoi mallkimin dhe vdekjen e Ravanës.
Në mishërimin e saj të mëparshëm, ajo ishte një vajzë e re, emri i së cilës ishte Masulunji. Ravana, pasi vrau të atin, u përpoq ta merrte me forcë. Masulunji i thirri Sri Harit dhe me emrin e tij në buzë ajo arriti të shpëtojë. Ajo arriti në vendin në pyll ku rishitë po recitonin Vedat. Meqenëse ajo u shfaq para tyre ndërsa ata këndonin Vedat, ata i dhanë emrin Vedavati. Me të mbërritur në Himalajet, ajo u ul atje me sytë mbyllur, duke i përqendruar mendimet e saj te Sri Hari. Kur Ravana e shqetësoi meditimin e saj, Masulunji u zotua se ajo do të shkaktonte vdekjen e tij në mishërimin e saj të ardhshëm dhe, me fuqinë e saj mistike, dogji veten, duke u tretur në zjarr (Agni). Sita lindi nga hiri. Ajo quhet edhe Vaidehi, pra ajo që nuk ka lidhje me trupin.
Te mbrosh Sita, Agni e zëvendësoi Sitën me Vedavatin dhe e mori Sitën me vete dhe e la nën mbrojtjen e gruas së tij Svahadevi. Ravana e çoi Vedavatin në Lanka, duke e ngatërruar me Sita. Ai rrëmbeu hijen e Sitës, domethënë Maya-Sita. Maya Sita është një imazh i Sitës, jo i ndryshëm nga Ajo. I vetmi ndryshim është se askush nuk mund ta prekë Sitën Hyjnore ndërsa është nën kontrollin e epshit, pasionit dhe zemërimit. Ajo vendosi Formën e saj Primordiale në zjarr dhe fshehu hyjninë e saj.
Sipas bekimit të Brahmës, vetëm një njeri mund të vriste Ravanën, pasi ai ishte i paprekshëm ndaj devave dhe asurave. Vishnu vjen në këtë botë në formën e një njeriu - Princi Ramachandra. Ravana vazhdimisht ngacmonte të tjerët, por kur kupa e mëkateve i tejmbushte dhe ai shkoi aq larg sa të sulmonte vetë Sitadevin, Zoti Ramachandra e vrau atë.
Kanto "Srimad Bhagavatam" 9. "Çlirimi" TEKSTI 23:
"Pasi e qortoi Ravanën, Zoti Ramachandra vuri një shigjetë në vargun e harkut të Tij, mori shenjën dhe lëshoi këtë shigjetë, e cila, si rrufeja, goditi zemrën e demonit. Duke parë këtë, vartësit e Ravanës e mbushën ajrin me klithma: "Mjerë ne, mjerë, çfarë fatkeqësie!”. Ndërkohë, Ravana, duke vjellur gjak nga të dhjetë gojët, ra nga avioni në tokë, ashtu si një njeri i devotshëm, pasi ka shteruar stokun e veprave të tij të mira, bie nga planeti qiellor përsëri në Tokë".
Gruaja e dëlirë e Ravana Mandodarit thotë me vajtim :
"O i dashur i fatit, i pushtuar nga epshi, nuk munde ta vlerësoje fuqinë e Sitës, i mallkuar prej saj, humbe çdo madhështi dhe vdiqe nga dora e zotit Ramacandra".(SB Canto 9. TEKST 27)
Komenti i këtij teksti thotë:
"Jo vetëm Sita është e fuqishme, por çdo grua që ndjek gjurmët e saj bëhet po aq e fuqishme. Ka shumë shembuj të kësaj në shkrimet e shenjta Vedike. Por sa herë që flasin për një grua ideale të dëlirë, përmendet emri i nënës së Sitës.
Mandodari, gruaja e Ravanës, ishte gjithashtu shumë e dëlirë. Draupadi është gjithashtu një nga pesë gratë më të dëlira. Nëse burrat duhet të ndjekin shembullin e shpirtrave të mëdhenj si Brahma dhe Narada, atëherë gratë duhet të ndjekin gjurmët e grave ideale si Sita, Mandodari dhe Draupadi. Duke ruajtur dëlirësinë dhe duke i qëndruar besnike burrit të saj, një grua fiton fuqi të jashtëzakonshme dhe të mbinatyrshme.
Rregullat morale thonë që një burrë nuk duhet të shikojë me epsh gratë e të tjerëve. Matrivat para-dareshu: një burrë inteligjent e trajton gruan e një burri tjetër si nënën e tij... Ravana u dënua jo vetëm nga Lord Ramachandra, por edhe nga gruaja e Ravanës, Mandodari. Meqenëse ishte e dëlirë, ajo e dinte fuqinë e çdo gruaje të dëlirë, veçanërisht një si Sitadevi".
E keqja u shpërnda, paqja dhe qetësia mbretëruan në Univers. Majmunët hynë në Lanka. Hanuman gjeti bukuroshen Sita dhe i tregoi për vdekjen e rrëmbyesit të saj. Më në fund Rama ka takuar bashkëshorten e tij të dashur. Ai i tha asaj se ishte hakmarrë për fyerjen dhe e kishte vrarë Ravanën, por nuk mund ta merrte mbrapsht, pasi ajo kishte qëndruar shumë gjatë në shtëpinë e një tjetri: në fund të fundit, Ravana e kishte prekur dhe e kishte përdhosur me shikimin e tij. Rama nuk dyshoi për asnjë moment në besnikërinë dhe dashurinë e saj, por për të shmangur keqkuptimet provë e besnikërisë së Sitës me zjarr.
Lakshman përgatiti një zjarr. Shumë njerëz ngrinë nga tmerri... Kur zjarri u ndez, Sita eci me respekt rreth Ramës. Pastaj, duke iu afruar zjarrit, ajo u përkul para brahmanëve dhe gjysmëperëndive.
Pas kësaj ajo i bëri një lutje Agnit: “O zot i zjarrit, nëse zemra ime i ka qëndruar gjithmonë besnike Ramës, zoti i Zjarrit më dhëntë mbrojtjen e tij! Nëse jam i pastër dhe i panjollë para Ramës, më ruajtë nga blasfemia e padrejtë, Agni i madh, dëshmitar okular i të gjitha gjërave!”
Sita, me pëllëmbët e palosur dhe me sytë e përulur, hyri në flakën e kuqe të bakrit. Ndër gjuhët e shqetësuara të zjarrit, bukuria e saj shkëlqente si ar i shkrirë. Dhe pas ca kohësh, vetë zoti i zjarrit, Agni, e nxori nga zjarri të padëmtuar, duke thënë: “Kjo është gruaja juaj Sita, nuk ka asnjë pikë mbi të, ajo është pa mëkat. Ajo nuk të ka qenë kurrë e pabesë, as në mendime, as në fjalë, as në sy.Më beso dhe pranoje këtë xhevahir mes grave.”
Rama tha se edhe pa asnjë provë ishte i sigurt në pastërtinë e bashkëshortes së tij dhe ishte e rëndësishme që ai t'ua tregojë të tjerëve pafajësinë e saj. Mënyra e jetesës së një sundimtari duhet të jetë shembullor.
Ai iu afrua Sitës, e pa në sytë e saj të bukur plot lot, e ëndërroi këtë moment për një kohë shumë të gjatë dhe i tha qetësisht:
“O bijë e tokës! O Sita ime e bukur! Si mund të mendosh për një sekondë se unë dyshova te ti! Kam ecur në të gjithë këtë vend për të parë përsëri fytyrën tuaj të bukur. A u mundova nga dhimbja e padurueshme nga ndarja me ty? Dashuria ime e dashur, e di që je e pastër dhe e pafajshme, të dua shumë dhe mezi prisja këtë moment!”
Srila Visvanatha Chakravarti Thakura dhe Srila Sanatana Goswami thanë se lumturia e ndarjes është më e madhe se lumturia më e madhe e takimit.
Ndarja e Zotit Ramacandra nga Sita është shpirtërore në natyrë dhe quhet vipralambha. Ky është një manifestim i hladini-sakti i Personalitetit Suprem të Hyjnisë, i cili klasifikohet si sringara-rasa, raca e dashurisë bashkëshortore në botën shpirtërore.
Në botën shpirtërore, Zoti Suprem gëzon të gjitha llojet e marrëdhënieve të dashurisë, duke shfaqur simptomat e përvojave shpirtërore si sattvika, sanchari, vilapa, murccha dhe unmada. Prandaj, kur Zoti Ramacandra u nda nga Sita, të gjitha këto simptoma shpirtërore u shfaqën tek Ai.
Zoti nuk është i papërcaktuar apo pa energji. Ai është sac-chid-ananda-vigraha, mishërimi i përjetshëm i dijes dhe lumturisë. Lumturia shpirtërore shfaqet tek Ai në të gjithë larminë e saj të shenjave. Ndarja nga i dashuri i tij është gjithashtu një nga manifestimet e lumturisë së Tij shpirtërore. Siç shpjegon Srila Svarupa Damodara Goswami, radha-krishna-pranaya-vikritir hladini-saktih: Marrëdhënia e dashur e Radha-s dhe Krishna-s është një manifestim i fuqisë së kënaqësisë së Zotit.
Zoti është shkaku origjinal i çdo kënaqësie, qendra e lumturisë. Në këtë mënyrë Zoti Ramacandra zbuloi të vërtetën shpirtërore dhe materiale. Në kuptimin material, lidhja me një grua sjell vuajtje, por në kuptimin shpirtëror, ndjenja e ndarjes së Zotit nga energjia e Tij e kënaqësisë vetëm sa rrit lumturinë shpirtërore të Zotit. (Sh.B 9.10.11)
Paraqitja e Srimati Sita Devi, gruaja e Zotit Sri Rama, Sita Devi, 25 cilësitë e Sita Devi, Nënë Sita, Ramayana, Zoti Rama, gruaja e Zotit Rama, Sita Devi, Sita. Shfaqja e Srimati Sita Devi, gruaja e Zotit Sri Rama , Sita Devi, 25 cilësi Sita Devi, Nënë Sita, Ramayana, Zoti Rama, gruaja e Zotit Rama, Sita Devi, Sita Paraqitja e Srimati Sita Devi, gruaja e Zotit Sri Rama, Sita Devi, 25 cilësitë e Sita Devi, Nënë Sita , Ramayana, Zoti Rama, gruaja e Zotit Rama, Sita Devi, Sita Paraqitja e Srimati Sita Devi, gruaja e Zotit Sri Rama, Sita Devi, 25 cilësitë e Sita Devi, Nënë Sita, Ramayana, Zoti Rama, gruaja e Zotit Rama, Sita Devi, Sita Paraqitja e Srimati Sita Devi, gruaja e Zotit Sri Rama, Sita Devi, 25 cilësitë e Sita Devi, Nënë Sita, Ramayana, Zoti Rama, gruaja e Zotit Rama, Sita Devi, Sita.
