Sita devi Rama'nın karısıdır, şans tanrıçası Lakshmi devi'nin genişlemesinden başkası değildir. Diğer sözlüklerde “Sita”nın ne olduğunu görün Hindistan'da Sita Kimdir

Alexander Ivanovich Toporov ve Peter Stepanovich Losev'in "Lotus Yaprakları Üzerine Yazılan Tarih" kitabından bir bölüm; burada Mahabharata, Ramayana, Rigveda ve Kalidasa'nın "Raghu Ailesi" temel alınarak antik Hindistan mitleri araştırılıyor.

1. Olduğu haliyle efsane.
Mithila kralı Janaka'nın kızı Sita, on sekiz yaşındayken Kosala kralı Dasaratha ailesinden Rama ile evlendi. Ayodhya şehri Kosala'nın başkentinde on iki yıl yaşadılar. Evliliklerinin on üçüncü yılında Dasaratha'nın sarayındaki entrikalar sonucunda Rama, Sita ve Rama'nın erkek kardeşi Lakshmana sürgüne gitmek zorunda kaldı. On yıldan fazla bir süre ormanlarda dolaşırlar ve bu gezintilerinin on birinci yılında Sita, kralların kralı Kubera'nın kardeşi Rakshasa kralı Ravana tarafından kaçırılır. Rama ve Lakshmana, Sita'yı aramaya gider.
İblislerin kralı Ravana, kardeşlerinin ölümü ve kız kardeşi rakshasi Shurpanakha'nın yaralanması nedeniyle Rama'dan intikam almak için Sita'yı kaçırdı. Sita, Lanka şehrinde Ravana ile birlikte yaşıyor. Ravana, Kubera'nın oğlu Nalakubara'nın laneti nedeniyle Sita'yı karısı veya cariyesi yapamaz. Bu lanete göre Ravana, Sita'yı ele geçirmeye çalışırsa kafası on parçaya ayrılacaktır. Rama Lanka'yı ele geçirip Ravana'yı öldürdükten sonra Sita canlı ve zarar görmeden Rama'ya döner, ancak Rama onu kabul etmez ve onu dört yöne göndererek onu Ravana'da kalarak Dasaratha ailesini küçük düşürdüğü için suçlar.
Rama'nın sözleriyle şok olan Sita, bunu kendisine daha önce söylemediği için onu suçluyor, çünkü o zaman üzüntüden ölürdü ve Rama, Ravana ile savaşmak ve Lanka'yı kuşatmak zorunda kalmazdı. Sita daha sonra cenaze ateşinin hazırlanmasını ister. Ancak bir mucize gerçekleşir ve tanrı Agni, Sita'yı ateşten zarar görmeden çıkarır.

Agni, Sita'nın Rama'nın önünde saf olduğunu iddia eder ve Dasaratha'nın oğluna onu geri almasını emreder. Brahma, Rama'ya Sita'nın saflığı konusunda güvence verir ve diğer tanrılarla birlikte Rama'yı onu kabul etmeye ikna eder. Rama, Brahma'nın kararına itaat etti. Çift, bir yılı aşkın bir süredir Ayodhya'da huzur ve sakinlik içinde yaşıyor. Sita hamileliğin ilk belirtilerini gösterir, ancak şehir halkının Sita hakkındaki dedikodularını duyan Rama, onu ormana münzevi Valmika'nın yanına gönderir. Aynı zamanda Ayodhya, Ravana'nın yeğeni iblis Lavana tarafından tehdit edilir. Rama'nın kardeşi Shatrughna bir orduyla ona karşı yürüyor.
Sita ormanda iki oğlu doğurdu: Kusha ve Lava. On üç yıl sonra Rama bir at kurbanı düzenler. Münzevi Valmiki, Sita, Kusha ve Lava bu festival için Ayodhya'ya gelir. Birkaç gün boyunca Kusha ve Lav, Rama'ya ve insanlara Valmiki tarafından yaratılan "Rama Hikayesi"ni anlatır.
Efsanenin gerçekleşmesinin ardından Rama, Kusha ve Lava'yı oğulları olarak tanır. Valmiki, Sita'nın saf ve saf olduğuna yemin ediyor.
Sita da bir yemin ediyor: "Eğer doğruyu söylersem, Toprak Ana bana kollarını açsın!" Sita'nın bu sözlerinin ardından Toprak talihsiz anneyi içine alır.
Bu, kaderin bu kadar adaletsiz ve acımasız olduğu ortaya çıkan Sita'nın üzücü hikayesine son veriyor.

2. Efsanedeki hikaye nerede?
Sita ve Rama'nın aşk hikayesi Avrupalı ​​ve Rus okuyuculara Romeo ve Juliet'in, Tristan ve Isolde'nin, Leila ve Mecnun'un aşk hikayelerinden daha az aşina olabilir, ancak Asya'nın her yerinde: Hindistan ve Seylan'da, Tibet ve Nepal'de, Hindistan'da ve Seylan'da. Endonezya, Burma, Tayland ve Malezya'da, zamanımızdaki şöhreti ve popülaritesi bunların hepsini geride bırakıyor. Ancak tüm bu hikayelerin ortak bir olay örgüsü özelliği var: Hikayenin sonunda aşıkların başına gelen trajik kader. Mutluluk gerçekten bu kadar yanıltıcı mı, aşk geçici mi ve zaman her şeyi fethediyor mu? Öyle görünüyor ki, hem Batı'da hem de Doğu'da büyük ve saf aşkla ilgili tüm bu hikayeler, aynı kişiler tarafından, aynı kanonlara göre yazılmıştır. Ancak görünen sonucun aynı olması, anlatılan olayların gizli kaynaklarının da aynı olduğu anlamına gelmez. Hiç de bile! Dahası, Sita ve Rama, ilişkilerinin gerçek biçimiyle tarihiyle, insan kaderinin benzersizliğini göstermektedir. Bir dizi hayali peri masalı ayrıntısının ardında gizlenen hayatlarının gerçek anlatımı, entrikası, gerilimi ve ölümcüllüğüyle Rama ile Sita arasındaki ilişkinin gözle görülür tüm masalsı romantizmini aşıyor ve sonuçta fikirlerden hiçbir iz bırakmıyor. Sita ve Rama'nın büyük aşkı hakkında. Kendiniz karar verin.

Eş olan Sita ve Rama on iki yıldır Ayodhya'da yaşıyorlar ama çocukları yok. Üstelik buna kimse şaşırmıyor, kimse bu konuda soru sormuyor. Daha sonra Sita ve Rama on yılı aşkın bir süre ormanlarda yaşarlar ve Sita yaklaşık dört yıl boyunca Ravana ile birlikte esaret altında yaşar, ancak hâlâ hiç çocuk yoktur. Ayodhya'ya döndükten yalnızca bir yıl sonra Sita nihayet hamile kaldı. Ancak insanlar evlenir ve birlikte yaşarlarsa, kural olarak bir veya iki yıl içinde, en fazla beş yıl içinde çocukları olur. Sita'nın çocuklarının bu kadar geç ortaya çıkmasının gizemi tamamen açıklanamaz görünüyor, çünkü çocuklar doğduğunda Sita yaklaşık kırk beş yaşındaydı ve Rama genellikle elliden az değildi. Sita neden gençliğinde her normal kadın gibi çocuk doğurmadı? Üstelik konu Hintli bir kadın olduğunda bu durum anormal görünüyor.
Doğulu bir kadın için, ilk çocuğunun doğumunda böyle bir yaş kesinlikle inanılmaz olarak adlandırılabilir. Modern tıbba göre bir kadının kırk yaşında ilk doğumu sezaryen olmadan mümkün değildir.

Sürgündeki prens Rama için bu sorun daha da önemli, hatta öncelikli olmalı çünkü Raghu ailesinin devamı olan bir varise ihtiyacı var. Denekler ne düşünecek? Oğlu olmadığı için komploların en muhtemel hedefi haline gelir. Bu durumda herhangi bir doğu hükümdarı ne yapardı? Cevap açık: İkinci bir eş alacaktı. Rama'nın babası Dasaratha'nın üç karısı olduğunu hatırlayalım: Kausalya, Kaikeyi ve Sumitra. Ancak Rama bunu yapmaz ve Sita'nın hamile kaldığını öğrendiğinde sevgi dolu bir adam gibi, uzun süredir çocuğunu bekleyen bir baba gibi ya da onu kaçıran kişiyi mağlup eden bir kahraman gibi davranmaz. karısının. Sıradan insanların kasaba dedikodularının aşktan daha yüksek olduğu, uzun zamandır beklenen ve büyük olasılıkla tek varisine sahip olma arzusundan daha önemli olduğu ortaya çıktı. Hamile eşini acımasızca ormanda zorluklarla dolu bir hayata mahkum eder. Bunu yaparak, oğlu Bharata'nın mutluluğu uğruna onu sürgüne gönderen Kaikeyi'den daha zalimce davrandı. Onu bu korkunç eyleme, aslında bir suça iten şey, hem karısını hem de doğmamış çocuğunu (çocuğu!) Evden kovmaya iten yalnızca insan söylentisinin korkusudur. Zaman onu ne kadar değiştirmişti! Gençliğinde bir kez kendisi sürgüne gitmek zorunda kaldı. Ve sonra Rama merhametle karakterize edildi, çünkü orman yaşamının zorluklarını gerekçe göstererek Sita'yı uzun bir süre Ayodhya'da kalmaya ikna etti. Şimdi kendisi de çocuk bekleyen sevgili kadınını bu zorluklara mahkum ediyor. Ne oldu, Sita'yı hiç seviyor muydu?

Sita'nın Ravana tarafından kaçırıldığı gün geyiği kovalayan avcının heyecanı Rama'ya karısını koruma görevini unutturur ve bu sorumluluğu kardeşine devreder. Sita'yı kaybeden Rama bir kadın gibi ağlıyor ve ağıt yakıyor.
Kendi deyimiyle, Ravana ile yalnızca Sita'yı geri getirmek amacıyla savaştı, ancak onu geri verdikten sonra savaşçıları arasında yayılan dedikoduları gerekçe göstererek onu uzaklaştırdı. Aynı zamanda onu bir rakshasa, bir maymun veya başka bir kişiyle evlenmeye davet eder. Bir koca karısına kur yapıyor! Durum tek kelimeyle inanılmaz. Ona aşık olan rakshasi Shurpanakha ona evlenme teklif ettiğinde Lakshmana ile birlikte onun burnunu ve dudaklarını keser. Sita neden yaşayan kocasından onu almayı kabul eden ilk rakshasa'ya gitsin ki?
Rama, Sita'yı uzaklaştırarak, özünde, Ravana'ya karşı kazandığı zaferin ana sonucundan vazgeçmiş olur. Eğer savaş gerçekten Sita yüzünden yapıldıysa, o zaman Rama'nın, savaşçılarının ve müttefiklerinin, bu savaşın tüm kurbanlarının tüm çabaları boşunaydı - kendisi onları terk etti. Peki ya savaşçıları ve müttefikleri, yaralarının ve yoldaşlarının ölümünün sonuçta boşuna olduğu gerçeği hakkında ne düşünmelidirler? Kararından dolayı Rama'ya öfkelerini dile getirmeleri gerekmez miydi? Ortak bir zaferin meyvelerini elden çıkarma hakkına sahip olmayan biri gibi davrandı.

Rama, Sita'ya sevgili bir eş gibi değil, bir yabancı, daha da kötüsü bir köle, bir savaş ganimeti gibi davranıyor. Destanda incelediğimiz durumların hiçbirinde onu korumamakla kalmıyor, aslında ondan kurtulmaya da çabalıyor.
Sita'nın sevilen ve sevgi dolu bir kadın, eş ve anne olarak davranışı da daha az çelişkili değildir. Rama ile birlikte on iki yıl boyunca Ayodhya'da ve on yıl boyunca da ormanlarda (toplamda yirmi iki yıl) yaşıyor ve çocukları yok. Sevgili ve sevgi dolu bir kadının, sevdiği adamdan bir an önce çocuk sahibi olmak için çabalayacağını söylememe gerek var mı? Ravana tarafından kaçırıldığı anda çalınma telaşı içinde görünüyor. Önce Rama'yı bir ava gönderir ve ardından Lakshmana'yı neredeyse kardeşinin karısını ele geçirmek istemekle suçlar ve onu Rama'nın peşine gönderir. Böylece kendisini korumadan tamamen mahrum bırakır. Daha sonra yasak bir çizgi tarafından korunarak, kendisi de bu sınırı ihlal eder ve gelecekteki kaçıranla tanışmak için sınırlarının ötesine geçer. Bu tür davranışlar en iyi ihtimalle anlamsızlığı ve en kötü ihtimalle kaçıranla bir komployu gösterir!
Sita, çocukları Kusha ve Lava ile ormandan döndükten sonra tuhaf bir yemin eder. İnsan kendisine inanılmak istediğinde şöyle der: “Yalan söylüyorsam yere düşerim!” Sita ise tam tersine şöyle diyor: “Doğru söylüyorsam yere düşerim!” Bu yemin ona tek bir yaşama şansı bile vermiyor. Eğer yere düşmezse aldatıcı bir kadın sayılacaktır. Bu durumda onun kaderi kıskanılacak bir şey değil. Ve eğer başarısız olursa, o zaman gerçeğe ödül verilmeyecektir. O halde neden böyle bir yemin? Aslında her halükarda kendini ölüme mahkum ediyor. Yani Rama ona inansa bile ona geri dönemeyecektir. Aslında Rama'ya dönmektense ölmeye hazır! Yemin sözleri tanıklık ediyor: Ya insanlar beni cezalandırsın, ya da ben kendimi cezalandıracağım. Bu, kendisini çıkmazda bulan, insanların yargılarına katılmayan bir kişinin kararıdır. Bu bir meydan okuma! Sita ikincisini seçiyor; intihar!

Bir anne olarak Sita, davranışıyla Kusha ve Lava'yı yetimliğe mahkum etti. On üç yaşındaki çocuklarıyla birlikte Ayodhya'ya dönen anne, geç annelik mutluluğunu bile hesaba katmıyor. Kırk yılının on yedi yılını Rama'sız geçirdi. Ve uzun bir ayrılığın ardından geri dönmek, hayattan nihai bir ayrılığa dönüştü. Zor kazanılmış ve uzun zamandır beklenen mutluluk değil, trajik bir kader onun hayatının tacı olur.
Sita'yla ilgili diğer karakterler ne olacak? Janaki'nin kızı, Ravana tarafından esir tutulurken "Nalakubara'nın laneti" tarafından korunuyor. Nalakubara, Brahma'nın sevgili torunu Kubera'nın oğludur, yani Brahma onu bu lanetle bizzat korur. "Nalakubara'nın laneti" nedeniyle, Sita'yı ele geçirirse Ravana'nın kafası yüz parçaya bölünecek. Ne tuhaf bir savunma şekli! Rama'nın karısı neden Raghu'nun ailesiyle, Dasaratha'nın ailesiyle ya da Janaki'nin ailesiyle hiçbir ilgisi olmayan tamamen yabancı bir adamın lanetiyle korunuyor?
Genel olarak kadını korumak erkeğin sorumluluğundadır ve evlenmeden önce kadın babası tarafından korunur. Dolayısıyla "Nalakubara'nın laneti" ancak onun Sita'nın kocası olduğunu varsayarsak mantıklı hale gelir.
Ravana Sita'yı neden kaçırdı? Olayların nasıl gerçekleştiğini hatırlayalım. Khara birliklerinin yenilgisi ve Shurpanakha'nın sakatlanmasının ardından Ravana, kendisine yakın olanlara danışır. Ancak asker toplamak ve Rama'yla buluşmak için dışarı çıkmak yerine, bir kral ve bir savaşçı için fazlasıyla tuhaf davranıyor. Askeri bir yenilginin intikamı yerine, düşmanın karısının kaçırılması. Bu yöntem, işlenen suça uygun değildir. Askerlerin yenilgisi ve kardeşlerin ölümünün ardından askeri bir saldırı gelmeliydi. Ancak Ravana farklı davrandı. Eğer Ravana, Shurpanakha'nın aldığı yaralara tepki olarak Sita'yı sakat bıraksaydı ve onu bu haliyle Rama'ya geri gönderseydi, Sita'nın kaçırılması mantıklı olurdu. Bu tam olarak o zamanın herhangi bir doğu hükümdarının yapacağı şeydir. Ancak Ravana, esirini Lanka'da ayrıcalıklı bir konuma yerleştirdi. Haremin tüm kadınlarından ayrı olarak Ashoka korusunda yaşıyor ve dört yıldır Ravana onu onlardan biri yapmadı. Bir iblis insandan daha merhametlidir! Yani Ravana onu eş veya cariye yapmaya bile çalışmaz. Efsaneye göre Sita'nın kaçırıldığı sırada kırk yaşlarında olduğunu unutmayalım. Büyük ihtimalle Ravana onu bir kadın olarak ele geçirmeyi düşünmemişti bile. O halde neden onu kaçırıyor? Sita gerçekten Rama'yla birlikte ormanda mı yaşıyordu? Şimdi anladığımız kadarıyla Rama'nın yanından daha güvende olduğu Lanka'ya nasıl geldi?

Ramayana'nın yedinci kitabı, Lanka'yı Kubera'dan alan Ravana'nın çok sayıda kadını ele geçirdiğini bildiriyor: göksellerin eşleri, rakshasalar, gandharvalar... Haremini bu esirlerden kurdu. Peki hepsi gönüllü olarak kocalarını mı aldattı? Gökseller eşlerini nasıl seçtiler ki, onları bu kadar kolay ve hızlı bir şekilde iblisle aldattılar? Neden "Nalakubara'nın laneti" göksellerin eşlerini değil de (ki bu doğaldır) yalnızca Sita'yı koruyor? Ravana'nın Sita'ya dokunma düşüncesi bile yoktur. Bu ancak Nalakubara'nın Sita'nın kocası ve Ravana'nın da onun babası olduğunu varsayarsak açıklanabilir! Ve gerçekten de Ramayana'nın bazı versiyonlarında (Jain, Tibet, Hotan, Kamboçya, Malay) Ravana, Sita'nın babasıdır!
Ravana (ya da daha doğrusu Sravana - bu karakteri şeytanlaştırmak için Sh harfi atıldı) Vaishravana'nın (Vai-sravana) kardeşi olduğuna göre Sita, Nalakubara'nın kuzenidir. Bu tür akrabalık hiçbir zaman evliliğe ciddi bir engel olmamıştır. Ancak evlilik ya da sadece baba ile kız arasındaki aşk ilişkisi tüm halklar arasında ve her zaman kınandı! Böyle bir bağlantının ihtimalinin düşüncesi gerçekten de herhangi bir normal babanın kafasını patlatabilir.
Sita, babası Sravana ile kocası Nalakubara'nın arasında, bir kaya ile sert bir yer arasında kalarak öldü. Peki Sita'nın gerçek hikayesi nedir ve Rama Dasharatha'nın bununla ne ilgisi var? "Tarihsel Olayların Versiyonu" nu okuyalım.

3. Tarihsel olayların versiyonu.
Ramayana olaylarının tarihsel tablosu yalnızca olasılıksal olarak sunulabilir, yani gerçek tarihi belirli bir olasılık derecesiyle ortaya koyabilir çünkü tüm veriler yalnızca efsanevi kaynaklardan elde edilmiştir. Bu verilerin analizi bizi aşağıdaki sonuçlara götürdü.
Sita, Ravana'nın kızı ve Kubera'nın oğlu Nalakubara'nın karısıdır. Brahma'nın torunu ve Kubera'nın üvey kardeşi Ravana, askeri bir lider olarak tanımlanan olaylarda hareket eder ve şüphesiz, Kuzeyden yeni gelenlere (daha sık oldukları gibi) göçebe Shakalar veya Aryanlara karşı düşmanlıklarda yer aldı. Hem efsanevi hem de tarihi kaynaklarda adı geçmektedir. Bu savaş onun gençliğinde devam ediyordu ve yüce hükümdarın torunu olan Ravana (o zamanki Sravana) istese bile bu savaşa katılmaktan kaçınamazdı. Ancak Ramayana'nın metnine bakılırsa Ravana cesur bir savaşçı ve iyi bir askeri liderdi ve bu nedenle savaşın en aktif katılımcılarından biri olduğu varsayılabilir. Çalkantılı yaşamının bir aşamasında, kızı Sita'yı, Kubera'nın oğlu ve Brahma'nın torunu olan yeğeni Nalakubara ile evlendirdi. O zamanlar Sravana ve Vaishravana kardeşler arasında hâlâ gerçekten kardeşçe, güvene dayalı bir ilişki vardı. Belki de Sravana, ihtiyatlı ve ileri görüşlü Kubera'nın desteğine güveniyordu ve o da gerçek güce sahip güçlü ve etkili bir kardeşe, yalnızca kendisine bağlı bir orduya güveniyordu. Ancak bir dizi askeri başarısızlıktan sonra Shakalar ülkenin düz kısmını ele geçirdiğinde ve Brahma tüm ailesi ve saraylılarıyla birlikte Gandhamadana'daki dağlara gittiğinde ittifak çatlamaya başladı. Bu sırada Brahma, işgalcilerle zorla baş edemeyeceğini fark etti ve soruna barışçıl bir çözüm için bir plan hazırladı: önce Shaka'ların liderleriyle evlilik ve ardından yavaş yavaş tüm yeni gelenleri asimile etmek. Yerel nüfusla karşılaştırıldığında sayıları genellikle azdı. Lanka'nın Kubera'ya devredilmesi ve hazinenin koruyucusu olarak atanması, Yüce Hükümdarın politikasındaki bu keskin dönüşün somut, herkes tarafından anlaşılır bir somut örneği haline geldi. Kaybedilen savaştan dönen Shravan, işsiz kaldığını, kimsenin onun askeri ve liderlik yeteneklerine ihtiyacı olmadığını ve savaşçılarının sıkıcı ve umutsuz bir muhafız servisiyle karşı karşıya olduğunu fark etti. Peki bunun için kim suçlanacak? Elbette, bu kurnaz, gurur verici ve hain Kubera, çocukluğa düşen yaşlı bunak adama, ülke için felaket olan, işgalcilerle barış içinde bir arada yaşama konusunda tamamen gerçekçi olmayan bir planla ilham veren oydu! Öldürülmeli, Lanka ve hazine ele geçirilmeli, yeni birlikler toplanmalı, askerlere iyi maaşlar verilmeli ve savaşa devam edilerek bu kuzeyli barbarların ruhu bayıltılmalıdır. Öyle ya da hemen hemen öyle, diye düşündü Shravan ve eski sarayın kuytu köşelerinde fısıldayan arkadaki fareler, orduyu bir kenara iterek iktidarı ele geçirmeyi kabul ettiğinde, kendisi ve kan döken savaşçıları için bir kızgınlık duygusuyla azap çekiyordu. bu güce en layık sınıf. Karar verildi, harekete geçmeliyiz! Sravana, kendisine adanmış küçük bir profesyonel savaşçı müfrezesiyle aniden Lanka'yı ele geçirdi ve burada esas olarak garnizon savaşçıları ve şehir muhafızlarından - rakshasalar ve ailelerinden oluşan halk tarafından coşkuyla karşılandı. Ancak Kubera'yı yakalamayı veya öldürmeyi başaramadılar. O, Nalakubara ve ona sadık kalan küçük bir hizmetçi ve muhafız müfrezesiyle birlikte kaçtı ve hazinenin taşıyabilecekleri kadar küçük bir bölümünü ele geçirdi.

Bu sırada Sita hamileydi, yakında bir çocuğun doğumu bekleniyordu ve görünüşe göre bu kadar ani bir uçuşa dayanamıyordu. Hiçbir şeyin onu tehdit etmediğine inanarak onu terk ettiler: Sravana onun babasıydı ve ne olursa olsun öldürmeyecekti. Bu sorunun çözümü geleceğe ertelendi. Büyük ihtimalle o zamanın geleneklerine göre Sita on altı ile yirmi yaşları arasında evliydi. İlk çocuğunun Kusha olduğunu biliyoruz. Dolayısıyla Kusha, Nalakubara'nın oğlu ve Brahma'nın büyük-büyük torunudur. İkinci oğul Lava'ya gelince, onun hakkında daha sonra konuşacağız. Efsaneye göre Sita'nın Ayodhya'ya döndüğü sırada oğullarının yaşı - on üç - ormanda kaldıkları on dört yıla çok yakındır. Bizim versiyonumuza göre, Sita tüm bu süre boyunca babasıyla birlikte Lanka'da yaşadı, yani Sravana'nın Lanka'ya sahip olduğu süre boyunca - on dört yıl. Böylece Sita ilk çocuğunu Ramayana metninde belirtildiği gibi kırk beş yaşında değil, on yedi ila yirmi yaşları arasında doğurdu. Efsanedeki kadar romantik olmasa da bu gerçektir, çünkü modern tıbbi imkanlarla bile, bir kadının kırk beş yaşındayken ilk çocuğunun doğması benzersiz bir durumdur, ancak o zamanlar bu kesinlikle imkansızdı.
Gandhamadana'ya kaçmak zorunda kalan Kubera çaresizlik içindeydi. Her şey kayboldu! Ata ile görüştükten sonra, Lanka'ya geri dönme olasılığı ve hazinenin çoğunun orada kalması konusundaki karamsarlığını gizlemeden ona her şeyi anlattı. Brahma onu sakinleştirdi ve belirli eylemlerden oluşan bir plan hazırlamaya başladı. Her şeyden önce, bu tür haberler karşısında hala şaşkın ve torununa çok kızgın olmasına rağmen, Shravan'ı varis statüsünden mahrum etti. Ceza olarak Ata, savaşçı torununa Sravana (Görkemli) değil, Ravana (Kükreyen) adının verilmesini emretti. Asi bir iblise dönüştü. Biraz sakinleşen Swayambhu, yavaş ama emin adımlarla inisiyatifi ele geçirmesine, müttefikler bulmasına, Ravana'yı her taraftan kuşatmasına ve ardından birliklerini yenip Lanka'ya geri dönmesine olanak sağlayacak bir plan hazırlamaya başladı. Peki o sırada Ravana'nın kendisi ne yapıyordu?

Lanka'nın ve hazinenin ele geçirilmesi planının yalnızca ilk aşamasını tamamladı. Daha sonra ele geçirilen altını kullanarak Ravana, Lanka'yı güçlendirdi, yeni bir ordu topladı, silahlandırdı ve eğitti ve Lanka'da güvenilir bir kişinin komutasında güçlü bir garnizon bırakarak Shakalarla savaşmaya gitti. Bunu öğrenen Brahma elbette sadece mutluydu: belki bu savaşta boynunu kırar ve sonra Lanka'ya geri dönmek daha kolay olur; Altının bir kısmının sonsuza dek yok olması elbette üzücü, ama çok fazla şey kaldı ve Gandhamadana'daki madenler hâlâ çalışıyor, Ravana onları götürmedi ve hiçbir zaman da götüremeyecek. Kısacası her şey o kadar da kötü değil ve artık sakince intikam almaya hazırlanabilirsiniz.
Destanda, Ravana savaşlarıyla ilgili, Mahabharata ve Ramayana'daki diğer savaş tanımları gibi, kapsamlı ve ayrıntılı yalnızca yedi efsane vardır.
Bunlardan ilkinde - "Kuzeydeki Rakshasas'ın İstilası" efsanesinde - Ravana'nın kardeşi Kumbhakarna'yı Lanka şehri yakınlarındaki bir mağaraya yerleştirdiği ve Kubera ve Indra'nın mülklerine saldırdıktan sonra geri döndüğü söylenir. Lanka şehri. Bu nedenle Ravana, saldırıdan önce zaten Lanka'nın elindeydi. Ravana daha sonra Shiva'ya saldırdı. Efsane, Shiva'nın ellerini bir dağla sıkıştırdığını söylüyor. Reddedilen Ravana, merhamet dilemek zorunda kaldı ve tüm mesele, onunla Shiva arasında bir anlaşmayla sonuçlandı.
Lanka Lordu kuzeyde Kshatriya'larla savaştı, Yama krallığını işgal etti, kadınları kaçırdı ve Haihaya'ların kralı Arjuna Kartavirya ile savaştı. Indra ile yapılan savaş sırasında tanrıların kralı, o zamandan beri Indrajit (Indra'nın Fatihi) takma adını alan Ravana'nın oğlu Meghanada tarafından yakalanır. Indra'ya yalnızca Brahma'nın müdahalesi yardımcı oldu.
Tüm bu efsanelerden aslında çıkan tek şey, Lanka'nın ele geçirilmesinden sonra Ravana'nın çeşitli rakiplerle uzun süre savaştığı ve Lanka'ya hiçbir şeyi olmadan döndüğü, yani özünde bu savaşları kaybettiğidir.
Elbette Brahma, şanssız torununun dönüşünden hemen haberdar oldu. Ama o buna zaten hazırdı. Ravana'nın yokluğunda Brahma, "Indra'nın arkadaşı" Dasaratha ile ilişkiler kurdu. Bir karar verildi: oğlu Rama'yı paralı asker ordusunun lideri olarak kullanmak, böylece olayların gizli arka planını bilmeyen çağdaşlarının hiçbiri bu olayları büyük Ata ile ilişkilendirme düşüncesine bile sahip olmayacaktı. ve onun geniş ailesi. Rama'nın kampanyası için tüm hazırlıklar: Dasaratha ailesindeki çatışmanın organizasyonu, dağcıların kralı Shiva'ya tabi dağlık bölgelerdeki birliklerin toplanması, Valin'in öldürülmesi ve Vibhishana'nın hain faaliyetleri - bunların hepsi Rama tarafından organize edildi. Ravana savaşları sırasında Swayambhu. Geriye kalan tek şey Ravana'nın dönüşünü beklemek, Lanka'yı kuşatmaktı ve tuzak kapanacaktı. Kara koyunlar kurtların önüne atılacak! Brahma'nın evine huzur ve düzen geri dönecek.

Lanka'nın ele geçirilmesi inanılmazdı! Erişilemez bir yerde bulunan ve Ravana'nın savaşçıları tarafından iyi korunan bu yer, sonsuza kadar savunulabilecek gibi görünüyordu. Ancak meselenin sonucuna, bu tür durumlarda her zaman olduğu gibi, "beşinci kol" - Kubera'nın Lanka'daki adamları (Avindhya, Trijata ve diğerleri) ve Vibhishana ile danışmanlarının ihaneti karar verdi. Rama'nın birliklerinin "okyanus" (hava okyanusu - "Samudra") üzerinden, yani başka bir deyişle Lanka'nın kapılarını çevredekilerden ayıran geçitten tamamen açık, engelsiz geçişini organize eden Vibhishana'ydı. dağlar. Mucize yok! Bu kural sağduyuya dayanmaktadır. Zaferden sonra hain, ele geçirilen Lanka'nın kontrolünü ele geçirdi.
Lanka'daki hükümdarlığı sırasında Ravana, kızı Sita'yı diğer kuzeni Lavana ile evlendirdi. Ondan ikinci oğlu Lava'yı doğurdu. Lanka, Rama Dasharatha'nın birlikleri tarafından ele geçirildiğinde şu soru ortaya çıktı: Sita'ya ne yapmalı? Görünüşe göre Nalakubara onu ikinci evliliğinden sonra geri alacak kadar sevmemişti. Labana ele geçirilen şehirde değildi. Daha sonra Kubera'nın güvendiği adamı Avindhya aracılığıyla onu Rama'ya vermesi teklif edildi.
Ancak Rama bu teklifi takdir edemedi. Daha da kötüsü, zavallı kadına, kadının erdemli ya da günahkar olmasının onun için hiçbir önemi olmadığını söyleyerek yeni bir hakarette bulundu. Onun için bundan keyif almak, bir köpeğin dilinin değdiği yemeği yemekle aynı şey.
Rama için bu hediye bir aşağılamadır ve Brahma için Rama'yı reddetmesinin arkasında paralı askerin küçümsemesi ve iddiaları gizlidir. İşler beklenmedik bir hal aldı. Paralı asker yaptığı işin karşılığında bir ödülü reddetti ve Brahma ile akraba olma fırsatını ihmal etti. Brahma'nın merhameti, bir kişi öldürülse bile merhamet olarak kalır. Brahma cezalandırmaz, en büyük merhameti gösterir! Rama, Sita'yı bir rakshasayla, bir maymunla ya da başka biriyle evlendirmeyi teklif etti. Şimdi Brahma'ya en büyük hakarete uğradı! Brahma armağanı reddedilemez!!! Bu hem Rama'nın hem de Lakshmana'nın kaderini belirledi. Ertesi gün öldürüldüler... (Bu seçeneği Kalidasa - “Raghu Çubuğu”na göre değerlendirdik).

Uzun bir süre Brahma, uzun bir konuşma yaparak Rama'yı böyle bir evlilikte olağandışı hiçbir şey olmadığına ikna etti. Bu aynı zamanda dharma'ya uyan bilge kralların ve hatta dürüst insanların yaptığı şeydir. Ve tanrılar adına başarısını gerçekleştiren Rama, ölümsüzlerin kendileri gibi oldu. Brahma, diğer tanrıların ondan haber almadığı türden vahiylere girişti. Bu paralı askere ölümsüz statüsü vermeye, yani onu tanrı ilan etmeye hazır!
Aranyakaparva. Bölüm 275. Shlokas 29 - 34.
"Brahma dedi ki:
...Sen, ey kahraman, tanrıların düşmanı Gandharva'ları, (şeytani) yılanları, Yaksha'ları, Danava'ları ve büyük kutsal bilgeleri yok ettin. Daha önce benim merhametim sayesinde hiçbir canlı bununla baş edemezdi. Bir süre bu kötü adama katlanmamın bir nedeni vardı... Sen, ey ölümsüz gibi davranarak, tanrılar adına büyük bir başarı elde ettin.”
Ravana gökseller için o kadar çok sorun yarattı ki, onlar kendilerini en büyük zorluğun içinde buldular. Ravana o kadar heterojen bir koalisyonun düşmanı ki artık herkes tarafından sevilmiyor. Brahma, gücünün ötesinde koşulların olduğunu kabul etmek zorunda kalıyor. Aslında hata yaptığını itiraf ediyor. Böyle bir tanınmayı yalnızca en dar çevrede karşılayabilir. Ölümlüler hiçbir şey bilmemeli! Her ne kadar çok incelikli bir şekilde ima yoluyla ifade edilse de nadir görülen bir tanıma. Resmi olarak, teolojik açıdan bakıldığında, Tanrı (Brahma) dünyanın tek nedenidir. Brahma, kendisinin de dikkate alması gereken nedenler ve koşullar olduğunu söylemek için Ezop dilini kullandı. Daha da kötüsü, o, Brahma, engeli ortadan kaldırmak için katlanmak ve doğru anı beklemek zorundadır. Ölümsüzlerin gururuna ne büyük bir darbe!
Tanrıların güçsüzlüğü o kadar açıktır ki Brahma da bunu kabul eder ki, yardım için insanlardan yardım istemek zorunda kalırlar. Ancak insanlar aynı zamanda tanrıların Rabbinin armağanını da anlamalı ve takdir etmelidir. Rama kendisine verilen görevi tamamladı ve kendisine açılan fırsatları değerlendirmek zorunda kaldı. Brahma'nın kendisiyle akraba olmak için bundan daha yüksek ne olabilir ki! Ölümsüz Brahma'nın, sıradan bir ölümlü, fazla ölümlü olanın teklifini neden reddetmeye karar verdiğini anlamak zor... Yazık. Rama'nın kaderi belirlendi.

Sita'nın başka seçeneği yoktu. Kızını seven ve koruyan babası hayatını kaybetti. İki kocası vardı: Nalakubara ve Lavana, ancak ilki onu terk etti ve ikincisinin nerede olduğu ve Kubera ile Brahma'nın düşmanı olduğu bilinmiyordu. Öyle bir an gelecektir ki Lavana, hayatı pahasına oğlu Lava'yı kurtarmaya çalışacaktır ama Sita'yı koruyamaz, hatta korumaya çalışmaz bile. Sita'nın büyük büyükbabası Brahma onun hayatını düzenlemek için elinden geleni yaptı ama bu işe yaramadı. Artık onu ancak ölüm rahatlatabilirdi. Kendini uçuruma atarak intihar etti. Acı çeken kadının üzerine toprak kollarını kapadı. Entrikaların ve aceleci siyasi kararların masum kurbanı son sığınağını buldu.
Uzun yıllar geçti. Bazı özel bölümler torunların hafızasından silindi, bunların yerine diğerleri icat edildi ve anlatıya eklendi, bazı gerçeklerin değerlendirmesi değiştirildi, diğerleri yazarlar için sakıncalıydı
iyi haber - atıldı. Anlatıcılar, bu olayların öyküsünü aktarırken dinleyicileri memnun etmek için karakterlerin ilişkilerini büyük ölçüde romantikleştirdiler. Rama ve Sita'nın gerçekleşmemiş kişisel yaşamından, dinleyicilerin umutlarından ve özlemlerinden, Sita ile Rama arasındaki büyük, saf ve güzel aşk, Sita'nın rakshasa iblisi tarafından kaçırılması, Rama'nın fedakarlığı hakkında bir mozaik bir araya getirildi. ona geri dönme arzusu, yolundaki engeller, şeytanlarla yapılan büyük savaş, mutluluğun yanıltıcı ve geçici doğası hakkında.

Dünyadaki pek çok halkın destanlarında savaşın nedeninin bir kadının kaçırılması olduğu bir komplo vardır; İlyada'yı hatırlayın. Ancak her zaman, bir kadının kaçırılmasının yanı sıra başka, daha gerçek nedenler de vardır: ekonomik çıkar çatışmaları, kâr susuzluğu, sınır anlaşmazlıkları ve benzeri. Truvalılar ile Akhalar arasındaki çatışmada savaşın asıl nedeni, Truva'nın coğrafi konumu nedeniyle Ege Denizi'nden Marmara'ya ve daha sonra Karadeniz'e uzanan boğazlar boyunca deniz yolunu kontrol etmesiydi. Sparta kralı Menelaus'un karısının bu olayla kesinlikle hiçbir ilgisi yoktu ve kesinlikle onun kaçırılması (eğer öyleyse) antik dünyanın bu en ünlü savaşının nedeni değildi. Destansı masalların yazarları, halkın "romantik eğilimli" kısmını (çoğunlukla kadınlar) siyasi ve askeri tarihin tamamen ciddi bir sunumuna çekmek için bu olay örgüsünü yaygın olarak kullandılar. Halkın zevkleri, destanın yaratıcılarına tarihi macera dolu ve romantik biçimlerde giydirme ve böylece antik tarihin ciddi bir sunumunda dinleyicilerin ilgisini sürdürme ihtiyacını dikte eden bir tür müşteriydi. Bu teknik günümüzde yaygın olarak kullanılmaktadır. Gerçek tarihin temel gerçeklerini oldukça ciddi ve doğru bir şekilde sunan Walter Scott ve Alexandre Dumas'ın macera romanları, ana olay örgüsü olarak kesinlikle romantik bir aşk hikayesini içeriyor. Bu gibi durumlarda yazarların dinleyiciler, okuyucular ve izleyiciler arasındaki başarısı kaçınılmaz bir sonuçtur.
Ramayana'da Sita hakkında söylenen her şey, Sita'nın Ravana tarafından kaçırıldığı efsanesinin, kısmen belirli bir izleyici kitlesinin ilgisini çekmek, kısmen de hikayenin anlaşılmasının kolay olduğu yanılsamasını yaratmak için tanıtılan edebi bir araç olduğunu öne sürüyor. Şimdiye kadar güzel bir kadının haydutlar ve teröristler tarafından yakalanması dünya sinemasının en sevilen komplo aracıydı.

Rama Dasharatha, Koshala krallığının varisidir ve eylemlerinin devlet çıkarlarına dayanması gerekirdi. Ama diyelim ki yanılıyoruz ve Rama, çoğu Ramayana dinleyicisi ve okuyucusunun kafasında olduğu gibi, para için savaşa giren bir paralı asker değil, sevdiği Sita uğruna her şeyi feda eden romantik ve ateşli bir aşıktır. Bu nasıl biter? Hiçbir şey iyi değil!
Tarihte, aşık bir hükümdarın, tam da sevdiği kadının uğruna ülkeyi derin bir krize soktuğu örnekler vardır. Böyle bir gelişmenin en çarpıcı örneği Agra'daki Tac Mahal mozolesinin meşhur hikayesidir.
1612 yılında Cihangir'in oğlu Babür prensi Khurram, ilk vezirin kızı güzel Arjumanad Bana'ya aşık oldu. Aşıklar evlendi, kimse evliliklerine karışmadı. Gelin o zaman on dokuz yaşındaydı. 1627'de Khurram, Şah Cihan adıyla kral oldu. Karısına hayrandı, onsuz tek bir önemli tören başlamadı, tek bir devlet kanunu kabul edilmedi. Danıştay üyesiydi, kimse onun fikrine itiraz etmeye cesaret edemedi. Evliliklerinin on yedi yılı boyunca Banu ona on üç çocuk doğurdu, ancak 1630'da on dördüncü çocuğunun doğumu sırasında öldü.
Şah Cihan'ın bizzat söylediğine göre, onun son arzusu kendisi için rakipsiz bir türbe yaptırmaktı.
Sevgili ölmüş karısının arzusu, kocası için Tanrı'nın arzusu haline geldi. Şah Cihan bu isteğini yerine getirdi. Banu'nun ölümünden sonra aldığı hediye, aşklarının tacı olacaktı.

Yamuna'nın mavi sularında, aynadaki bir inci gibi, her oranda mükemmel, görkemli ve hafif bir yapı yansıtılıyor - bir aşk ilahisi. Binanın rengi değişiyor: gök mavisi, tuhaf pembe, nefis turuncu. Geceleri ay ışığında kar beyazına döner. Güzelliğine farklı ülkelerden insanların hayran kaldığı mozolenin taşlarında zaman hiç iz bırakmıyor gibi görünüyor. Her yıl Hindistan'ı ziyaret eden binlerce turist ömür boyu unutulmaz anılar yaratıyor.
Ama bunun ülkeye ve Şah Cihan'a maliyeti neydi? İnşaat yirmi iki yıl sürdü, otuz milyon rupi harcandı ve inşaat sırasında binlerce insan öldü. Hollandalı tüccar Van Twist şöyle yazıyor:
“... bütün aileler nehirde boğuldu ve yamyamlık açıkça işlendi. Çaresiz insan çeteleri bankaları soydu. Hayatta kalanların çoğu veba nedeniyle hayatını kaybetti... Felaketin ana nedeni aşırı vergiler ve köylülere erzak bırakmayan yetkililerin açgözlülüğüydü.”
Yamuna'nın diğer yakasında Şah Cihan için siyah mermerden yapılmış ikinci bir türbenin inşa edilmesi gerekiyordu, ancak inşa edilmedi. Devlete ve sakinlerine verilen zarar o kadar büyüktü ki, ülke yaygın bir ekonomik krizle sarsıldı. Büyük aşk ülkeye büyük sıkıntılar getirdi. Güzel bir kadının ölümü ülkede binlerce insanın ölümüne neden oldu. Şah Cihan'ın oğlu Aurangzeb, din adamlarının desteğiyle bir darbe gerçekleştirdi ve babasını saray kulesine hapsetti; burada hayatının son dokuz yılı boyunca esasen ev hapsinde kaldı ve en büyük tapu olan Tac Mahal'e hayran kaldı. hayatının kule penceresinden.

Tac Mahal'in güzelliğine hayran kalan modern turistlerin o zamanın Hindistan'da yaşamak istemesi pek mümkün değil. Dünyayı güzellik kurtaracak sözünün doğruluğunu hiç düşündünüz mü? Lütfen örnekler verin! Ama güzellik binlerce hayatı mahvetti. Kendimize soralım: Dünyanın kurtarılmaya ihtiyacı var mı? Genellikle böyle bir soru tartışılmaz, cevap herkes için açıktır - buna ihtiyaç vardır. Yalnızca belirli kurtuluş biçimlerinin seçimi tartışmaya tabidir. Eskatolojik beklentileri olan dindar insanlar bu tür tartışmalara katılıyorlar. Kendilerini yüceltmek için dünyanın sonuna ihtiyaçları var, çünkü kurtarıcı olarak hareket edenler, sorunları çözmek için kendi yollarını önerenler ya da daha basit bir ifadeyle korkuyu kışkırtarak insanlara boyun eğdirenler onlardır. Dünyayı güzelliğin kurtaracağı tezi yazarlar, sanatçılar yani yaratıcı çalışma insanları tarafından ortaya atılmıştı. Peki anıtlar üzerinde düşünmek, resimler yapmak, kitap okumak en azından bir savaşı durdurdu mu? İnsanlığı geliştirdiler mi? İnsanı mükemmel yapan, insan yapımı güzellik örneklerinin tefekkür edilmesi değil, onların yaratılması, yani güzelliğin mükemmelleşmesi ve yalnızca yaratıcısını “kurtarmasıdır”. Güzellik her zaman elitisttir. Binlerce kişiden yalnızca birkaçı güzel ve görkemli ürünler yaratma yeteneğine sahiptir. Öte yandan, kulağa ne kadar sıradan gelse de, herhangi bir sanat eserinin her zaman kendi piyasa değeri vardır. İnsan yapımı sanat örnekleri bir meta haline geliyor ve bunların birçoğu, koleksiyonları için giderek daha fazla yeni örnek peşinde koşan, farkına varmadan onların kölesi haline gelen zengin insanların mülkü haline geliyor. Güzellik, tıpkı tanrılar gibi, ona ve onlara tapanlardan fedakarlık gerektirir. Güzel yaratıkların güzelliği ya bir zenginleşme aracıdır ya da ona tapanları kontrol altına almanın bir yoludur. Bu hem antik çağ insanları hem de çağdaşlarımız için geçerlidir.

Başka bir şey doğanın güzelliğidir. Manzaraları çok güzel: ovalar, ormanlar, dağlar, geçitler, nehirler, gün doğumu ve gün batımı, aysız bir gecede güneydeki gökyüzü, aurora, bilinmeyen bir yaratıcının eliyle yaratılan şelaleler, tek bir insan yaşamına sahip çıkmamış, onların yaratılışı bir damla kan dökmedi! Tek bir zengin adam bile onlara hayran olma hakkını kendine satın almadı. Doğanın güzelliği insan yapımının aksine doğaldır ve satılık değildir. Milyonlarca yıl sürer. Maksimum üç ila dört bin yıllık insan ürünleriyle karşılaştırın. Köleleştirmeden yükseltir.
Ama Ramayana olaylarına dönelim. Hindistan'da milyonlarca insan Rama'ya tapıyor ve Rama da Sita'ya tapıyordu. Gördüğünüz gibi çizdiğimiz resim efsanevi fikirlere hiç uymuyor. Eski Hint destanının diğer karakterlerinde - Indra'da, Krishna'da ve Mahabharata'dan Pandava kardeşlerde de benzer şeyler olduğuna göre burada sorun nedir? Cevap basit: Hepsi kazanan kampta yer aldı. Kazananlar yargılanmıyor çünkü onları yargılayacak kimse yok, çünkü yenilenlerin çocuğu kalmadı. Kazananların torunları, atalarının "görkemli eylemlerine" hayran kalıyor. Brahminler Indra'yı belli bir noktaya kadar kullandılar ve sonra ona ölümsüz bir tanrı statüsü verdiler. Rama da onların minnettarlığını hak ediyordu ve eğer Brahma'nın teklifini kabul etmiş olsaydı, o zaman şüphesiz güç piramidinde bir yer bulurdu. Rama Dasharatha özünde bir maceracı ve onur, vicdan ve dürüstlük gibi şeylere çok az önem veren ahlaksız bir kişidir. Valin'i ne kadar alçakça öldürdüğünü hatırlayalım. Ve o ve kardeşi Lakshmana, Shurpanakha ve Ayomukhi'ye ne kadar sinsice ve zalimce davrandılar, bu arada onlara aşklarını itiraf ettiler. Eğer bir başkasının sevgisine değer vermiyorsa, hatta onunla alay ediyorsa, kendisi de sevmeye ve fedakarlığa muktedir midir? Ve eğer bir rakshasi örneği (aslında sadece gardiyan ailesinde doğmuş bir kadın) birisine ikna edici gelmiyorsa, o zaman onun "karısı" - Sita'yı örnek olarak alalım. Rama, sözde çok sevdiği hamile kadını şehirdeki mafyanın dedikoduları yüzünden evden kovdu. Sevdiği uğruna canını feda edebilen seven bir insan, kalabalığın dedikodularından elbette korkmayacaktır.

Rama tipik bir paralı asker, bir "servet askeri" gibi davranıyor ve Sita'ya bir savaş ganimeti muamelesi yapıyor, bu yüzden onu rakshasalara, maymunlara ve diğer insanlara sunuyor. Böyle bir insan, hayatı ve krallığı şöyle dursun, aşk uğruna bir avuç küçük parayı bile feda etmez.
Tekrar söyleyelim. Rama Dasharatha'nın Ravana ile savaşının nedeni güzel Sita'ya olan aşk değil, Kubera ile Ravana arasındaki aile çatışmasıydı. Nalakubara'nın karısı ve Ravana'nın kızı olan talihsiz Sita, Brahma ailesindeki siyasi entrikaların masum bir kurbanı oldu.

(Nisan Mayıs).

Tıpkı Rama'nın ideal bir insan örneğini (erkek bedeninde) oluşturmak için enkarne olması gibi, Sita da ideal bir kişinin örneğini (kadın bedeninde) oluşturmak için enkarne oldu.

Rama ve Sita'nın öğretici hikayesi Ramayana, Mahabharata ve diğer birçok Kutsal Yazıda anlatılmaktadır.

Sita, tanrıça Sri Lakshmi'nin enkarnasyonu olarak kabul edilir. Sri Sita'nın hem doğuşu hem de ortadan kaybolması olağandışıdır. Ve onun hayatının hikayesi alışılmadık derecede öğreticidir.

"Sita, Tanrı'nın tezahür eden yaratıcı Gücüdür (Maya). Onun özü üç harfle ifade edilir. "Ve" sesi Vişnu, yaratılışın ve Maya'nın tohumudur. "sa" sesi Hakikat'in nektarıdır (aynı zamanda "gerçek") ölümsüzlük”), en yüksek başarı ve ay (aynı zamanda “ay nektarı”) “Ta” sesi Lakshmi'nin dünyayı kurtarması anlamına gelir.

Formu tezahür etmeyen Mahamaya, incilerle ve diğer ilahi süslemelerle süslenmiş ay nektarı gibi "i" sesiyle ifade edilerek tezahür eder.

İyi Rama ile yakınlığın gücüyle, O, Evreni destekler, bedenli tüm varlıkları doğurur, sürdürür ve yok eder. Yüce olanın Sita tarafından nasıl orijinal Doğa (mulaprakriti) olarak bilinmesi gerektiği. O, pranava olduğu için, Brahman'ı idrak etmiş olanların söylediği gibi, prakriti'dir.

Tanrıça Lakshmi, ilahi tahtta lotus pozisyonunda oturuyor. Tüm sebep ve sonuçlara yol açar. Tanrının farklılaşması fikridir. Neşeli gözlü, tüm tanrıların saygı duyduğu Viralakshmi olarak bilinir" ( Atharvaveda'nın Sita Upanişad'ı. Kitaptan "Vedanta, Şaivizm ve Şaktizm'in Upanişadları").

Rahatlatılmış, buna denir)

Hükümdarın, kocanın, karısının vs. dharması hakkında. Uzun süre tartışılabilir. Ancak şu sözler gelir: "İnsanlar İlahiyatı affetmezler. Onlar gibi olmayanlar paramparça olur." Ve hükümdarın dharma'sı kanıt gerektirse bile neden bu kadar aşırı kanıt yöntemleri?

Belki bu enkarnasyonda (Krishna gibi) Mahabharata ) Rama kurallara körü körüne uymanın saçmalığını gösterdi. Sonuçta ana prensip şudur: Yer, Zaman, Koşullar. Aynı kural farklı koşullar altında farklı şekilde işler.

Antik Hindistan'ın ilk şiiri olan eşsiz ölümsüz Ramayana bununla ve çok daha fazlasıyla ilgilidir. Kutsal yazılar bunu söylüyor

Şafakta inek sürüleri otlaklara çıktığında Ramayana'yı hissederek okuyan,
ne öğlen ne de akşam karanlığında asla kederi ve sıkıntıyı bilmez.
Ve büyük gelenekten en az bir şloka okuyan kişi işlediği günahlardan arınacaktır.

Ve bu çok harika bir kadın kaderi. Ancak testler kişinin gücü dahilinde yapılır. “Dünyada varoluşunu sürdüren Tanrıçaların çoğu zordur. Maddenin prangaları çok güçlü. Unuttum... ve hemen değil; farkındalık gelir ve geçmişin anısı herkese açıklanmaz.
Ve yalnızca sevgi, sevgi bize tüm kapıları açacaktır. Cennetin anahtarı yalnızca O'dur. Ve sadece bir tane var; Ödül. Yüzyıllar boyunca çalışmak için, fedakarlık için, aşk için.”

Ramayana olağanüstü bir eserdir. Oradaki herkes mutlaka kendi zevkine uygun bir şeyler bulacaktır. İdeal hükümdar Rama'nın ve onun kusursuz uysal karısı Sita'nın, Kadınlığın - ölümsüzlüğün vücut bulmuş hali - hayatını anlatan, ilahi oyunlar, sadakat, aldatma, dostluk ve aşk hakkında öğretici bir şiir.

Bu harika eser sonsuz sayıda tekrar okunabilir ve anlatılabilir ve asla sıkıcı olmaz çünkü içinde İlahi mevcudiyet hissedilir.

* “Yeryüzünde dağlar yükseldikçe ve nehirler aktığı sürece, o zamana kadar Rama ve Sita'nın amelleri insanların kalplerinde yaşayacak!”

Vishnu Purana'dan: Ramachandra ve Sita'ya düğünlerinden önce kadının rolü ve kocanın rolü hakkında ne düşündükleri soruldu. İşte verdikleri cevap:

Sri Sita, en iyi kadınsı nitelikler olan ilahi Anne'nin vücut bulmuş halidir.
Ve Anne çocukları için her şeyi yapar.

Sita Navami Sita'nın niteliklerini kendi içinde ortaya çıkarmak için uygun bir gün, çünkü bu gün İlahi Anne'nin bu yönü özellikle Evrende tezahür ediyor.

Bu günde kızlar, dünyadaki en değerli kocayı bulmak amacıyla, kendilerine en güzel kadınsı nitelikleri vermesi için Tanrıça Sita'ya dua ederler.

Sri Sitaji'nin harika öyküsünü tekrar tekrar dinleyerek ve gözden geçirerek, yalnızca birçok günahtan kurtulmak ve bilgelik kazanmakla kalmaz, aynı zamanda kendinizdeki en iyi kadınsı nitelikleri keşfedebilir, değerli bir yaşam partneriyle tanışabilir, aile mutluluğunu bulabilir ve Tanrıçayı kendinize çekebilirsiniz. hayatınıza refah.

Makaleyi hazırlayan: Natalia Dementieva
Kitap Yayıncıları Natalia Dementieva

Sosyal ağlardaki kitaplardan alıntılara bakın:
:
Tanrıça Alemi- Uyumlu kadınların bölgesi.
Çevrimiçi mağaza PCHELA- Manevi bal - maneviyat arayanlar için.
- Vedik edebiyatın yayıncısı.
Instagram'da:
ECO tarzı. Vegan. Vedik takvim

Eko Mumlar

Güzel dizi "Sita ve Ram" / Siya Ke Ram" serisi
Rama ve Sita'nın hikayelerinin film uyarlamaları: Sampurna Ramayana (1961) veya 3 bölümlük Rama Üçlemesi; Sita'nın Düğünü (1976); Lord Rama'nın Oyunları (1977); Aşk ve Kush (1963), 2008 Ramayana.
Ramayana'nın ve diğer Vedik filmlerin ve çizgi filmlerin ekran uyarlamaları VKontakte grubumuzda:

Vedik tatiller, oruçlar- santimetre. Vedik takvim
Ramachandra, RamaNavami
Ramayana hakkında
Şaktizm. Devi, Şiva
Durga
Saraswati
Ekadaşi

Sita devi Rama'nın karısıdır, şans tanrıçası Lakshmi devi'nin genişlemesinden başkası değildir. Dünyadaki tüm şans Sita'nın enerjisidir. Peki şans nedir? – Bu sadece para değil, tüm güzel şeyler; sağlık, şöhret, rahatlık, güçlü dostluk, birbirine sıkı sıkıya bağlı bir aile. Şans bu dünyada iyi olan her şeydir ve başarısızlık her şeyi kaybetmektir. Lakshmi devi tanrıça Sita olarak ortaya çıktı. Herkes Sita'nın yalnızca Rama'ya yönelik olduğunu biliyor. Aşk nedir? Aşk, Sita'ya Rama'ya olan aşkında yardım etmek demektir, Ayodhya halkının -Hanuman, Sugriva, Lakshman- yaptığı da bu değil miydi? Tek arzuları Sita ve Rama'yı mutlu görmekti. Ama Ravana Sita'yı kendisi için istiyordu. Bu kama veya şehvettir. Chaitanya Charitamrita'da Krishnadasa Kaviraj Goswami, sevginin, ruhun Tanrı'yı ​​memnun etme arzusuna yönelik doğal eğilimi olduğunu, ancak bunun yerine kendi bencil arzuları nedeniyle O'nun mülkünün tadını çıkarmaya çalıştığında, bu tür sevginin şehvetten başka bir şey olmadığını anlatır. Aşk ve şehvet aynı enerjidir, aynı eğilimdir. Bu enerji Tanrıya yönelikse prema, değilse kama yani şehvettir. (Radhanatha Swami'nin bir konferansından) Sita'nın Duası. (Sita bu duayı evlenmeden önce bile babasının evinde söylemişti. Kalbinin Efendisi Rama ile buluşmak için dua etmişti...) 1. jaya jaya girivararAja kiSori| jaya maheSa mukha canda cakori jaya gajabadana khadAnana mAtA| jagata janani dAmini duti gAtA "Zafer, şeref! Dağların Kralı'nın güzel genç kızına! Gözlerini Ay'dan hiç ayırmayan Chakora kuşu gibi, kocanızın aya benzeyen yüzünden de gözlerinizi asla ayırmazsınız. , Tanrı Şiva! Yücelik sana, Ey Ganesha ve Karttikeya'nın annesi !Bütün evren ve tüm canlı varlıklar senin ışığındır!.. 2. Nahin taba Adi madya avasana| amita prabAu bedu nahin jAna bhava bhava vibhava parAbhava kArini| viSva vimohani svabasa vihArini Sen bu dünyanın temelisin! Vedalar bile senin ihtişamını bütünüyle anlatamaz! Sen her şeysin: doğum, ölüm ve kurtuluş! Sen bu dünyanın egemen efendisisin, onunla istediğin gibi oynarsın! 3 . sevata tohi sulabha phala cAri| varadAyani tripurAri piyArI devi pUji pada kamala tumhAre| sura nara muni saba hohin sukhAre Ey Devi! Ayaklarının altında tanrılar, insanlar ve bilgeler var. Hepsi senin bakışını arıyor, bu da mutluluk veriyor. Sen gerçekleştirmeye hazırsın onların tüm arzuları, ama senin tek arzun kocanın mutluluğu! 4. mora manoratha jAnahun nIken| basahu sadA sura pura sabahI ken kInhe-un pragata na kArana tehIn| asa kahi carana gahe vaidehin Ey Durga Ma! Arzumu yüksek sesle dile getiremem ama eminim ki kalbimi biliyorsun, tüm hayallerimi ve umutlarımı biliyorsun, susuzluğumu biliyorsun! Ve kelimelere gerek yok. Bu nedenle, Videha'nın kızı olan bu Sita, sadece nilüfer ayaklarınızın önünde eğiliyor!" 5. vinaya prema basa bhai bhavAnI| khasi mAla murati musukAni sAdara siyan prasAdu sira dhareu| bolI gauri haraSu hiyan bhareu Bhavani, bu dünyanın Leydisi şunu duydu: Sita'nın Rama'ya saf sevgiyle dolu çağrısı. Ve Tanrıça, Sita'nın hemen alıp en değerli hediye olarak boynuna taktığı bir çelenk gösterdi. Ve sonra Gauri, Sita'nın kalbini sevinçle doldurdu ve şunu söyledi: 6. sunu siya satya asIsa hamAri| puji hi mana kamanA tumhArI nArada vacana sadA Wuci sAcA| so baru milihi jAhin manu rAcA "O Sita! Dinlemek! Kalbini görüyorum. Bunda tek bir arzu var!.. O halde, bereketimi kabul et: Yakında hayalini kurduğun kişi, kocan olacak..."

Tanrıça Sita, Hint tarihinin en ünlü tanrıçalarından biridir, uysallığın ve bağlılığın sembolüdür. Eski Hint eseri (epik) “Ramayana” da ana karakter Rama'nın erdemli karısı olarak yüceltilir. Eser, "Sita" eski Hint dilinden ekilebilir arazi tanrıçası olarak tercüme edildiğinden, ortaya çıkan ve Sita adını ifade etmeye başlayan sürülmüş bir tarlanın karıklarından görünüşünü anlatıyor.

Tanrıça Sita şöyle övülür: Dünyanın kızı aynı zamanda nezaket ve kadınlığı da temsil ediyor, bu yüzden hizmet ediyor eski Hint mitolojisinde ideal kadın. Sita ideal kız evlat, eş, anne ve kraliçenin sembolü olarak kabul edilir. Modern bir kadını tanımlaması gereken tüm özellikleri bünyesinde barındırıyor.

Tanrıça Sita, Hint takviminin ikinci ayı olarak kabul edilen Vaisakha ayının 9. kameri gününde Navami'de doğdu. Babası Janaka, Yajna'yı gerçekleştirmek için toprağı sürerken içinde küçük Sita'nın bulunduğu güzel bir altın sandık buldu. Bu doğaüstü doğum şekli nedeniyle Sita'ya Ayonija ("rahimden doğmamış" anlamına gelen) adı verilir.

Sita'ya aynı zamanda Bhumija ("toprak"), Dharanisura ("taşıyıcı"), Parthivi ("geniş") de denir - tüm bu isimler tek bir anlama gelir ve "dünyanın kızı" anlamına gelir. Babasının adı Janaka olduğundan Sita genellikle onun adıyla anılırdı: Janaka.

Destansı "Ramayana"

Antik Hint risalesi yazılmıştır ve tarihi M.Ö. 2. yüzyıla kadar uzanmaktadır. Eserin ideolojik anlamı ana karakter Rama'nın yaşam yolunu göstermektir. Destanda, yedinci avatar döneminde cesur bir savaşçı olan Rama şeklinde ortaya çıkar.

Çalışmadaki ana rol şu kişiler tarafından oynanır: tanrıça Sita. Ramayana'ya göre, ağır sandığı yayın bulunduğu yerden kaldırabilecek güce ve kuvvete yalnızca o sahipti. Bu nedenle babası Janaka, kızını aynı güçle öne çıkan bir adamla evlendirebilirdi. Bu amaçla Janaka, yayı çekmenin gerekli olduğu bir yarışma duyurur. Bu zor görevin üstesinden gelen kişiye kızını evlendirme sözü verir. Pek çok prens yayı gerdirmeye çalıştı ama kimse başarılı olamadı. Yalnızca Rama yayı gerdirmekle kalmayıp kırmayı da başardı.

Kral Dasharatha eserde kahramanın babası olarak karşımıza çıkıyor. Kralın hain karısı, Rama'nın tahtın varisi olacağını öğrenerek kurnazlığa ve kurnazlığa başvurarak onu saraydan kovar. Ana karakter krallığı terk eder ve karısı Sita ve erkek kardeşi Lakshman da onunla birlikte ayrılır.

Uzun süre dolaştıktan sonra karanlık bir ormana sığınırlar ve 6 yıl boyunca orada yaşarlar. Sita ormana girdiğinde gerçekten hoşuna giden altın bir geyik gördü. Ram'a ona yetişmesini söyledi. Kocasının uzun süredir eve dönmediğini gören Lakshmana'dan yardımına gitmesini istedi. Ayrılırken evin çerçevesini bir koruma çemberi ile çizdi ve Sita'ya bu sınırların dışına çıkmamasını kesinlikle emretti. Ancak Brahmana kılığına giren Ravana ondan yemeğin tadına bakmasını istediğinde Sita sözünü tutmadı. Böylece Sita koruyucu bir çember bıraktı. Yalnız kalmasını fırsat bilen bir iblis onu kaçırır ve Lanka adasına götürür.

Ravana her gün Sita'yı ziyaret ederek karısı olma teklifinde bulundu ve ona sadece 1 ay boyunca düşünmesi için zaman verdi. O sırada maymun şeklini alarak Sita'ya bakmaya başladı. Bir gün ona Ram'a ait olan bir yüzüğü verdi ama korkmuş kız, gerçek haliyle karşısına çıktığında bile ona inanmadı. Ancak sadece Sita ve Rama'nın bildiği karga hakkında anlatılan hikaye Hanuman'a inandırıldı. Bu sırada onu Rama'nın bulunduğu kampa götürmek istedi ama o reddetti ve tarağını ona verdi. Bundan sonra Hanuman, Lanka krallığını ateşe verdi.

Sita'nın esaret altında rehin tutulduğu sırada kendisini kaçıranları memnun etmeyi reddettiğini belirtmekte fayda var. Kocası Rama'ya sonuna kadar sadık kaldı.

Cesur savaşçı Rama, vanaralar ve ayılardan oluşan bir orduyla Lanka'ya saldırarak karısını kurtarır. Ana karakter Lanka'yı kuşatmayı ve Ravana'yı öldürmeyi başardı. Masumiyetini kanıtlamak için Sita ateşe atlar ve orada hemen kollarında taşınır. tanrı Agni. Onu Rama'ya geri verdi ve çift mutlu bir şekilde yeniden bir araya geldi.

İblis yenildiğinde Sita, kocası ve Lakshmana ile birlikte Ayodhya'ya döndü. Varisin sürgünden dönüşü şerefine orada gerçekten büyük bir ziyafet düzenlendi.

Kocası, karısı Sita'nın masumiyeti ve sadakati konusunda uzun bir süre şüphe içindeydi. Bu düşünceler, tebaasının sürekli eleştirisi ve kınanmasından kaynaklandı. O zamanın kanunlarına göre bir kocanın, başka bir erkeğin evinde en az bir gece geçiren karısını sürgüne göndermesi gerektiği gerçeğini de dikkate almakta fayda var. Buna dayanarak gerçek bir hükümdar olan Rama, hükümdarını göndermeye karar verir. ormandaki hamile eş Daha sonra "Ramayana" destanını yazan bilge Valmiki ona yardım etti.

Sürgünde Sita, en iyi bilgiyi bilgeden alan Lav ve Kush adında iki oğul doğurdu. Olgunlaşıp güçlenerek babalarının ordusunu yendiler. Sonuç olarak askeri çekişmeler sona erdi ve çocuklar Rama'yı babaları olarak tanıdılar.

Bunun arka planında bilgenin planladığı toplantı vardır. Sonuç olarak Rama, varlığı hakkında daha önce hiçbir şey bilmediği oğullarıyla tanıştı. Valmiki, Ram'ı Sita'nın onun karşısında kesinlikle masum ve saf olduğuna ikna etmeye çalışır, ancak Ram'ın sürekli şüpheleri onu umutsuzluğa ve üzüntüye sürükler. Üzüntüsüyle baş edemeyen Sita, bir ritüel gerçekleştirdi; ruhu Vaikuntha'ya gitti ve toprak ana onu üçüncü kez kabul ederek kocasından ayırdı. O zaman hikaye biter Rama ve Sita ancak cennette tekrar buluşurlar.

Antik Hint destanı incelendiğinde tanrıça Sita, saflığın, sadakatin, bağlılığın ve hassasiyetin kişileşmiş halidir. Sita, iffetin standardı ve saf sevginin idealidir. Kocası Rama'nın hatırı için onu sarayın dışına kadar takip etti ve uzun yıllar kocasını ormana kadar takip etti. Bu, bağlılığın açık bir kanıtıdır. Kendisine ve kocasına verilen tüm yaşam sınavlarını alçakgönüllülükle yaşadı.

Yalnızca en sevgi dolu eş bunu yapabilir yerde uyumak, sadece kökleri ve meyveleri yiyin, saraydaki hayattan vazgeç, en iyi kıyafetler ve mücevherler, sevdiklerinizin sevgisi ve ilgisi. Kocasının uğruna lüks ve rahat bir hayattan ayrıldı ve onu sade kıyafetlerle, hizmetçisiz takip etti. Hayatın tüm zorluklarını yaşarken, ister sarayda ister ormanda olsun, nerede olursa olsun sakinliğin ve dengenin gücünü korudu.

Sita, diğer yarısının her isteğini harfiyen yerine getiren itaatkar bir eşti. Sevgili kocasından ayrılığın üstesinden gelmek onun için kolay olmadı. Ve onun iradesine itaatsizlik etmek veya onu ihlal etmek, hatta onun haklılığından şüphe etmek daha da zordu.

Bu kadar canlı tarihsel örnekler, kaderini doğru anlamaya çalışması gereken modern kadın için iyi bir derstir. iyi bir eş ve anne ol, görevlerinizi doğru bir şekilde yerine getirin. Toplum her geçen yıl daha modern ve demokratik hale geldikçe toplumda tevazu, iffet, vefa, saflık gibi kavramlar ne yazık ki kayboluyor.

Medeniyetin her düzeyde hızla gelişmesi, bu kavramların arkaizm olarak ortaya çıkmasına ve modern toplumda geçmişin kalıntıları olarak kabul edilmesine yol açmaktadır. Veya dedikleri gibi güncelliğini yitirmiş sayılır. Ancak dünyadaki tek bir erkek, sevginin hüküm sürdüğü, evdeki erkeğin liderliğini tanıyan ve çocukların ebeveynleri ile tam bir uyum ve anlayış içinde büyüdüğü evde rahat bir atmosferi reddedemez.

Bütün bunlar geçmişin kalıntılarına değil, sonsuz ve değişmez değerler hakkında. Bir diğer soru ise modern toplumun bu kadar yüksek orandaki ilişkileri kabul edip edemeyeceğidir. Manevi dünyada yaşamaya çabalayan insanlar, hayatlarını her zaman katı bir şekilde ahlak kurallarına göre yürütecek ve bu tür hikayeleri yeniden okuyarak örnek alacaklardır.

Srimati Sita devi'nin ortaya çıktığı gün, büyük bilge Valmiki'nin mistik eseri "Ramayana"da dünyaya anlattığı, Lord Ramachandra ve O'nun eşi Srimati Sita devi hakkındaki muhteşem hikayeyi anlatacağız. Vedaların tüm bilgeliğini ve derinliğini içerir. Tüm hayatınızı Vedaları inceleyerek geçirebilirsiniz ya da sadece Ramayana'yı dinleyebilir veya okuyabilirsiniz. Bu hikayeyi dinleyerek veya okuyarak tüm talihsizliklerden kurtulacaksınız. Bu uzun ömür, zafer ve güç verir. Çocuğu olmayanlar çocuk sahibi olabilecektir. Şöhret isteyenler şöhrete kavuşur. Onu inançla okuyan veya dinleyenler, insan yaşamının dört amacına da ulaşacaklardır: dharma, artha, kama, moksha. Ramayana hayatta doğru kararları vermenize yardımcı olur.

Bahsedilecek olan Rama, Lord Vishnu'nun enkarnasyonu olduğundan, Lord Vishnu'nun tüm kutsamalarını alacaksınız. Ayrıca refah, şans ve sevgi tanrıçası Lord Vishnu'nun eşi Lakshmiji'nin kutsamalarını da alacaksınız. Lord Ramacandra'nın ebedi eşi Sita devi, Lakshmi devi'nin enkarnasyonudur.

Sita, serinlik veren ay ışığına, kocası Rama (Ramachandra) ise güzel bir aya benzetilir. Ay ışığı her zaman Ay'ı takip eder.

Sita, Kral Janaki'nin kızı Rama'nın sevgili karısıdır ve "insandan doğmamıştır." Sita, kadın saflığının ideali olarak tasvir edilen mükemmel bir kadının kişileştirilmesidir ve bu nedenle Sita'nın çevirilerinden biri kar beyazıdır.

Videha kralı Janaka'ya göre Sita (Sanskritçe Sîtâ = saban izi, saban izi ve tarımın kişileştirilmesi), kurban yerini sürerken sabanın izinden ortaya çıktı.

Janaka'nın çocuğu yoktu, bu yüzden cinayete kurban gitmesi emredildi halahoma yagya. Bir saban alıp bu sabanla sarayın çevresine bir çizgi çekmekten ibarettir. Saban hareket ederken çamura saplanıyor ve her çamura saplandığında Brahminlere altın bağışlamak gerekiyor. Pulluk her hareket ettiğinde sıkışıyor, bu yüzden altın vermen gerekiyor. Tüm Brahminler kendilerine verilenlerden memnun olduğunda saban hareket eder ve sıkıştığında Brahminlerin daha fazla altın alması gerekir.

Janaka bu şekilde hayırseverlik yaptı ve birçok nimet aldı, bu nedenle çocukların doğumuna yardımcı oldu. Janaka toprağı sürdü ve brahmanalara altın dağıttı. Saban bir yere sıkıştı ve tüm altınlar brahmanalara verildikten sonra yine de daha ileri gitmedi.

Herkes "Yerde büyük bir kaya olmalı" dedi.

Ve böylece burayı kazdılar ve orada bir tabut buldular. Ve bu tabutun içinde Janaka olarak bilinen, Janaka'nın kızı olan bir kız vardı.

Bu doğaüstü doğum şekli nedeniyle Sita adı verilmiştir. Aionidja(Ayonijâ = rahimden doğmamış). Sita'nın diğer isimleri Bhumija(Bhumi = toprak), Dharanisura(Dharani = toprak, aslında “taşıyıcı”), Parthivi(Prthivî = toprak, aslında "geniş") - hepsi onun kökenini gösterir, yani "dünyanın kızı" anlamına gelir.

Bir gün tarlada bir saban izi açtım ve oradan
Tarif edilemez güzelliğe sahip çocuk baktı - ah, mucize!
Baba yüreği için en iyisi sevinci bilmemektir,
Kıza Sita, prensese Videhi adını verdim.

Maharaja kızı kızı gibi büyüttü: “Onun adı Sita ve o, Mithila'nın her sakininin yaşamı ve ruhudur, hatta bir çiçek ve bir böcek bile, insanlardan bahsetmeye bile gerek yok, çünkü o bhakti'nin bedenlenmiş halidir. O, tüm yaratılıştaki en güzel kızdır."

HAKKINDA Bilge, Sita'nın çocukluk eğlencesini anlattı Vishwamitra, Sita'nın ne kadar küçük bir topla oynadığını ve topun yayının arkasında yuvarlandığını anlatıyor. Bu yay 5.000 kişi tarafından hareket ettirilemezdi ama o onu çok sakin bir şekilde kaldırdı. Mithila'nın tüm sakinleri arasında yalnızca Sita, içinde Shiva'nın yayının saklandığı ağır tabutu hareket ettirebilirdi, bu nedenle babası Janaka onu yalnızca Sita kadar güçlü biriyle evlendirebilirdi.

Altı yaşındayken Sita'nın başına harika bir hikaye geldi. Bir gün Sita Devi arkadaşlarıyla ormanda yürüyordu. Kızlar yüksekte büyüyen dala ulaşmak ve çiçeği koparmak için ellerinden geleni yaptılar ama hiçbir şey yapamadılar. Daha sonra Sita saraya gitti ve Lord Vishnu ile savaştığı Lord Shiva'nın ünlü yayının bulunduğu odaya sessizce girdi. “Küçük” Sita bu yayı kolaylıkla aldı ve sessizce odadan çıktı. Yakınlarda duran muhafız gözlerine inanamadı ve hemen kralın yanına koştu. Ve Sitaji dala ateş etti ve yayı sakince yerine koydu. Bu olağanüstü olayda bir araya gelen bakanlar Janaka'ya şunları söyledi: “Ey kral, Maha-Lakshmi seninle yaşıyor. Bütün göstergelerden bu açıkça görülüyor. Onunla nasıl evleneceksin? Eğer O Lakshmiji ise, o zaman Onun Ebedi Eşi Sri Narayana'yı bulmalısınız.”

Sita ve Rama'nın ilk buluşması Janaki Maharaj'ın bahçesinde gerçekleşti. Bu bahçede Lord Rama ve Srimati Sita ilk kez bakıştılar ve o anda kalplerini birbirlerine verdiler. Genç bir dağ keçisininkine benzeyen güzel nilüfer gözleriyle Rama'nın ince, zarif güzelliğini gördü.

Genç bir dağ keçisininkine benzeyen güzel nilüfer gözleriyle Rama'nın ince, zarif güzelliğini gördü. Sita, Rama'nın Kalbinin Efendisi olmasını her şeyden çok istiyordu. Bu konuda Sita, babasının evinde Rama ile buluşmadan önce bile Durga'ya dua etti.

Şaşırtıcı bir şekilde Prens Ramachandra bir eş buldu.

O uzak zamanlarda, Hindistan'da bir gelenek vardı - swayamvar, buna göre gelinin bir damat seçmesi için onun onuruna yarışmalar düzenlendi. Gençler onların başına toplanmış, okçuluk, güreş ve cirit atmada yarışmışlardı. Kazanan için, tabii ki beğenisine göre, gelin boynuna bir çelenk taktı - böylece karısı olmayı kabul ettiğini ona bildirdi.

Ve çok geçmeden Sita'nın babası kızını evlendirme zamanının geldiğine karar verdi. Janaka, sevgili kızını Lord Shiva'nın kutsal yayının ipini çekebilecek kişiye vereceğine söz verdi.

Rama da yarışmaya katılmak için Medhila'ya geldi. Vishwamitra Muni, Rama ve Lakshmana bu yayı gördüklerinde hayranlıkla donup kaldılar. Olağanüstü, devasa ve tarif edilemeyecek kadar güzel olan yay, göksel zümrütler, gümüş, altın, yakutlar, elmaslar ve incilerle ustaca süslenmiştir. Cennetin silah ustası Vishwakarma tarafından özellikle Lord Shiva için yapılan yay, güneşte kaya kristali gibi parlıyor, kuzey ışıklarının muhteşem renkleriyle parlıyordu. Büyük Shambhu dışında hiç kimse ona dokunmadı.

Bu arada Rama yaya yaklaştı ve avuçlarını saygıyla birleştirerek Lord Shiva'nın bu genişlemesine alçakgönüllü saygılarını sundu. Ramachandra gurusu Vishwamitra Muni'ye baktı çünkü Rama, Guru'nun onayı olmadan kimsenin değerli bir şey yapamayacağına inanıyordu.

Rama yavaşça yayını kaldırdı ve güçlü omuzlarını açarak ipi çekmeye başladı. Siyah, parlak, ağır ağaç güçlü ellere teslim oldu - ip gövdeden giderek uzaklaştı ve sonunda yay buna dayanamadı - gök gürültüsü gibi bir çatlak oluştu, evlerin çatıları titredi - yay paramparça oldu yarım. Sevinç çığlıkları meydanı doldurdu.

Maharaja Janaka, Sita'yı aşağı inmeye çağırdı ve Sita, Lord Ramacandra'nın huzuruna çıkıp ona kazananın vijaya-mala'sını sundu; yalnızca kocası olacak kişiye yönelik, altın çiçeklerden oluşan hoş kokulu bir çelenk. Rama'nın önünde durup onun nilüfer çiçeği ayaklarına baktı. Sonra onun gözlerinin içine bakmaya karar verdi ve gözleri buluştuğunda Sita-Rama'nın, Sri Sri Radhika-Govinda'nın ebedi aşk birliği hemen kendini gösterdi...

Vasishtha Muni, Vijaya adı verilen uğurlu bir saatte çok güzel, çok muhteşem düğün törenine başladı. Kral Janaka, kızının elini Rama'nın eline koyarak şöyle dedi: “Kızım Sita'yı Sana veriyorum sevgili Rama. Sita benim için canımdan ve ruhumdan daha değerlidir ve sana söz veriyorum ki o sana büyük bir bağlılıkla hizmet edecek ve nereye gidersen git gölgen gibi seni takip edecek. Kaderin ne olursa olsun kızım her zaman senin yanında olacak. Lütfen onu karın olarak kabul et! Hayatım boyunca erdemli ve iffetli Sita'ma bundan daha layık bir damat görmedim.”

Sita'nın elini Ramachandra'ya veren Janaka ve Vasishtha, evliliği mühürlemek için kutsal su döktüler. Sita çok sevinmişti çünkü bu onun istediği türden bir kocaydı. Aynı şey Rama için de söylenebilir. Gözlerini birbirlerinden alamıyorlardı. Onlar bir aradayken zaman ortadan kayboluyordu.

Ancak mutlulukları kısa sürdü ve birçok sevgili gibi onlar da ciddi sınavlardan geçmek zorunda kaldılar. Saray entrikaları Rama'yı on dört yıl boyunca Dandakaranya ormanında sürgüne gitmeye zorlar ve Lord Ramachandra'nın ebedi karısı sadık Sita, Rama'nın peşine düşer.

Ay ışığının Ay'dan gelmesi gibi Sita da sevdiği Rama'nın peşinden gider. Sita, Ayodhya lüksünden vazgeçti ve bu nedenle “sürgünde” Rama ile birlikte olabildi. Tüm zorluklara ve zorluklara kararlılıkla katlandı: Prense yakın olmak onun mutlu olması anlamına geliyordu.

Rama, Sita ve Lakshmana, Dandaka ormanının çalılıklarındaki küçük bir kamış kulübeye yerleştiler. Kardeşler hiçbir zaman cesaretten veya cesaretten yoksun olmadılar. Nilüfer gözlü Rama, Sita ve Lakshmana ile birlikte on yıl yaşadı, bir manastırdan diğerine geçerek münzevileri yırtıcı hayvanlardan, rakshasalardan ve zehirli sürüngenlerden korudu.

Başka bir test ise Lila'nın kötü iblis Ravana tarafından Sita'yı kaçırması.

Rama, Lakshmana ve Sita, sürgünleri sırasında Panchavati'deyken, Lanka'yı yöneten iblislerin kralı Ravana'nın emriyle iblis Maricha, altın bir geyiğe dönüştü ve yakınlarda yürüyordu. Sita altın geyiğe hayran kaldı ve Rama onu caydırmasına rağmen Rama'yı onu yakalamaya ikna etti.

Rama geyiği kovalayıp ölümcül oku ona fırlattığında, iblis gerçek formuna büründü ve Rama'nın zayıflamış sesiyle Lakshmana ve Sita'nın adlarını haykırdı. Rama'nın sesini duyan Sita, Lakshmana'yı Rama'nın yardımına gitmeye zorladı. Lakshmana kulübeden ayrılmadan önce etrafına bir çizgi çekti ve Sita'ya bu çizgiyi geçmemesini söyledi. Kimsenin bu çizgiyi geçip kulübeye giremeyeceğini ilan etti.

Bu sırada Ravana brahmana kılığına girerek oraya geldi ve sadaka için yalvarmaya başladı. Sita, Lakshmana'nın çizdiği çizginin arkasından ona yiyecek teklif ettiğinde, o yemeği kabul etmeyi reddetti ve Sita, onu çizgiyi geçip adağı kendisine sunmaya teşvik etti. Açlık sancıları çekiyormuş gibi davranan Sita, son derece şefkatli ve şefkatli davranarak çizgiyi aştı ve “brahmana”ya yemek ikram etti. Sonra Ravana gerçek formuna büründü, onu yakaladı ve göksel arabasıyla Lanka'ya götürdü.

Sita'nın kaçırılma hikâyesinden alınan ders, bir kadının maddi dünyada ne kadar güçlü olursa olsun her zaman korunması gerektiğidir. Bir kadın korumasız kaldığında Ravana gibi rakshasaların eline düşer. Sita evlenmeden önce babası Janaki'nin koruması altındaydı. Ve evlendiğinde kocası onunla ilgilenmeye başladı. Bu nedenle kadının her zaman birilerinin koruması altında olması gerekir. Vedik kurallara göre bir kadın, kendini koruyamadığı için bağımsız (asamaksam) olma yeteneğine sahip değildir. Rüya gibi bakışlarını altın geyiğe diktiğinde ve onun büyüsüne kapıldığında Rama'nın Varlığını kaybetti.

Sita, Ravana tarafından Ashoka Korusu'nda hapsedilmesine rağmen ona dokunmaya cesaret edemedi çünkü yakılacağını biliyordu. Onu korkutarak ve tehdit ederek bastırmak istedi. Ama Sita ona hiç bakmadı bile.

Rama'yı karalamaya başlayınca Sita bir ot parçası aldı ve şöyle dedi: "Sen çok zavallı ve kötüsün. Sen bu çimen parçasına bile değmezsin. Rama'yı nasıl karalayabilirsin?"

Aslında, Sita, Ravana'nın lanetlenmesine ve ölümüne neden oldu.

Önceki enkarnasyonunda adı Masulunji olan genç bir kızdı. Babasını öldüren Ravana, onu zorla almaya çalıştı. Masulunji Sri Hari'ye seslendi ve Sri Hari onun adını dudaklarında bırakarak kaçmayı başardı. Ormandaki rishilerin Vedaları okuduğu yere ulaştı. Vedaları söylerken karşılarına çıktığından ona Vedavati adını verdiler. Himalayalara vardığında gözleri kapalı olarak orada oturdu ve düşüncelerini Sri Hari üzerinde yoğunlaştırdı. Ravana onun meditasyonunu bozduğunda, Masulunji bir sonraki enkarnasyonunda onun ölümüne neden olacağına yemin etti ve mistik gücüyle kendini yakarak ateşte (Agni) eridi. Sita küllerinden doğdu. Ona aynı zamanda Vaidehi, yani bedene bağlı olmayan kişi de denir.

Korumak Sita, Agni, Sita'nın yerine Vedavati'yi getirmiş ve Sita'yı da yanına alarak eşi Svahadevi'nin koruması altına bırakmıştır. Ravana, Vedavati'yi Sita sanarak Lanka'ya götürdü. Sita'nın gölgesini yani Maya-Sita'yı kaçırdı. Maya Sita, Sita'nın, Ondan farklı olmayan bir imgesidir. Tek fark, şehvetin, tutkunun ve öfkenin kontrolü altında olan hiç kimse İlahi Sita'ya dokunamaz. Orijinal Formunu ateşe koydu ve tanrısallığını sakladı.

Brahma'nın lütfuna göre Ravana, devalara ve asuralara karşı dayanıklı olduğundan yalnızca bir adam öldürebilirdi. Vishnu bu dünyaya bir adam, Prens Ramachandra şeklinde gelir. Ravana sürekli olarak başkalarını taciz etti, ancak günahları taştığında ve kendisi Sitadevi'ye saldıracak kadar ileri gittiğinde, Lord Ramachandra onu öldürdü.

"Srimad Bhagavatam" Kanto 9. "Kurtuluş" METİN 23:

"Ravana'yı azarlayan Lord Ramachandra, yayının teline bir ok koydu, nişan aldı ve şimşek gibi iblisin kalbine çarpan bu oku serbest bıraktı. Bunu gören Ravana'nın astları havayı çığlıklarla doldurdu: "Yazıklar olsun! vay halimize! Ne talihsizlik!” Bu arada, on ağzından kan kusan Ravana zeplinden yere düştü, tıpkı dindar bir adamın iyi işlerinin stokunu tüketerek göksel gezegenden Dünya'ya geri düşmesi gibi."

Ravana Mandodari'nin iffetli karısı ağıt yakarak şöyle diyor: :

"Ey kaderin sevgilisi, şehvete yenik düşen, Sita'nın gücünü takdir edemedin. Onun tarafından lanetlendin, tüm büyüklüğünü kaybettin ve Lord Ramacandra'nın elinde öldün."(SB Kanto 9. METİN 27)

Bu metnin yorumu şöyle diyor:

"Sadece Sita güçlü değil, aynı zamanda onun izinden giden her kadın da aynı derecede güçlü olur. Bunun Vedik metinlerde pek çok örneği vardır. Ancak ne zaman ideal iffetli bir kadından söz edilse Sita'nın annesinin adı anılır.

Ravana'nın karısı Mandodari de çok iffetliydi. Draupadi aynı zamanda en iffetli beş kadından biri. Eğer erkekler Brahma ve Narada gibi büyük ruhların örneğini takip edecekse, kadınlar da Sita, Mandodari ve Draupadi gibi ideal eşlerin ayak izlerini takip etmelidir. Bir kadın, iffetini koruyarak ve kocasına sadık kalarak inanılmaz, doğaüstü bir güç kazanır.

Ahlak kuralları, bir erkeğin başkalarının karılarına şehvetle bakmaması gerektiğini söylüyor. Matrivat para-dareshu: zeki bir adam, başka bir adamın karısına kendi annesi gibi davranır... Ravana, yalnızca Lord Ramachandra tarafından değil, aynı zamanda Ravana'nın karısı Mandodari tarafından da kınandı. İffetli olduğu için her iffetli kadının, özellikle de Sitadevi gibi birinin gücünü biliyordu."

Kötülük dağıldı, Evrende barış ve huzur hüküm sürdü. Maymunlar Lanka'ya girdi. Hanuman güzel Sita'yı buldu ve ona kendisini kaçıran kişinin ölümünü anlattı. Sonunda Rama sevgili karısıyla tanıştı. Ona, hakaretin intikamını aldığını ve Ravana'yı öldürdüğünü, ancak başka birinin evinde çok uzun süre kaldığı için onu geri alamadığını söyledi: sonuçta Ravana ona dokunmuştu ve bakışlarıyla ona saygısızlık etmişti. Rama onun sadakatinden ve sevgisinden bir an bile şüphe duymadı ama yanlış anlaşılmaları önlemek için Sita'nın sadakatinin ateşle sınanması.

Lakshman bir ateş hazırladı. Birçok kişi dehşet içinde donup kaldı... Yangın alevlendiğinde Sita saygılı bir şekilde Rama'nın etrafında dolaştı. Sonra ateşe yaklaşarak brahmanaların ve yarı tanrıların önünde eğildi.

Bundan sonra Agni'ye bir dua sundu: “Ey ateş tanrısı, eğer kalbim her zaman Rama'ya sadık kaldıysa, Ateş tanrısı beni korusun! Eğer Rama'nın önünde saf ve lekesizsem, her şeyin görgü tanığı olan büyük Agni beni haksız küfürlerden korusun!

Sita avuçlarını kavuşturmuş ve gözleriyle bakır kırmızısı aleve girdi. Huzursuz ateş dilleri arasında güzelliği erimiş altın gibi parlıyordu. Ve bir süre sonra bizzat ateş tanrısı Agni onu zarar görmeden ateşten çıkardı ve şöyle dedi: “Bu senin eşin Sita, üzerinde tek bir nokta bile yok, günahsızdır. Ne düşüncelerinde, ne sözlerinde, ne de gözlerinde sana asla sadakatsizlik etmedi.Bana güvenin ve kadınlar arasındaki bu mücevheri kabul edin.”

Rama, hiçbir teste tabi tutulmasa bile karısının saflığından emin olduğunu ve onun masumiyetini başkalarına kanıtlamanın Kendisi için önemli olduğunu söyledi. Bir hükümdarın yaşam tarzı örnek olmalıdır.

Sita'ya yaklaştı, onun yaşlarla dolu güzel gözlerine baktı, uzun süre bu anın hayalini kurdu ve sessizce şöyle dedi:

“Ey yeryüzünün kızı! Ah benim güzel Sita'm! Senden şüphe ettiğimi bir an bile nasıl düşünebildin? Senin güzel yüzünü tekrar görmek için bu ülkenin her yerini dolaştım. Senden ayrılmanın dayanılmaz acısıyla eziyet mi ettim? Sevgili aşkım, senin saf ve masum olduğunu biliyorum, seni çok seviyorum ve bu anı sabırsızlıkla bekliyorum!

Srila Visvanatha Chakravarti Thakura ve Srila Sanatana Goswami, ayrılığın mutluluğunun, buluşmanın en büyük mutluluğundan daha büyük olduğunu söylediler.

Lord Ramacandra'nın Sita'dan ayrılması doğası gereği manevidir ve vipralambha olarak adlandırılır. Bu, manevi dünyada evlilik aşkı ırkı, sringara-rasa olarak sınıflandırılan Tanrının Yüce Şahsı'nın hladini-sakti'sinin bir tezahürüdür.

Manevi dünyada Yüce Rab, sattvika, sanchari, vilapa, murccha ve unmada gibi manevi deneyimlerin semptomlarını sergileyerek her türlü sevgi dolu ilişkiden hoşlanır. Bu nedenle Lord Ramacandra Sita'dan ayrıldığında tüm bu ruhsal belirtiler O'nda ortaya çıktı.

Rab kişiliksiz veya enerjiden yoksun değildir. O sac-chid-ananda-vigraha'dır, bilginin ve mutluluğun ebedi vücut bulmuş halidir. Manevi mutluluk, tüm işaret çeşitliliğiyle O'nda tecelli eder. Sevdiğinden ayrılmak da O'nun manevi saadetinin tecellilerinden biridir. Srila Svarupa Damodara Goswami'nin açıkladığı gibi, radha-krishna-pranaya-vikritir hladini-saktih: Radha ve Krishna'nın sevgi dolu ilişkisi, Rab'bin zevk gücünün bir tezahürüdür.

Rab, tüm zevklerin asıl nedeni, mutluluğun merkezidir. Bu şekilde Lord Ramacandra hem manevi hem de maddi gerçeği ortaya çıkardı. Maddi anlamda bir kadına bağlanma ıstırap getirir, ancak manevi anlamda Rab'bin O'nun zevk enerjisinden ayrılma hissi yalnızca Rabbin manevi mutluluğunu artırır. (Ş.B 9.10.11)

Srimati Sita Devi'nin ortaya çıkışı, Lord Sri Rama'nın karısı, Sita Devi, Sita Devi'nin 25 niteliği, Anne Sita, Ramayana, Lord Rama, Lord Rama'nın karısı, Sita Devi, Sita. Srimati Sita Devi'nin görünümü, Lord Sri Rama'nın karısı , Sita Devi, 25 nitelik Sita Devi, Ana Sita, Ramayana, Lord Rama, Lord Rama'nın karısı, Sita Devi, Sita Srimati'nin görünümü Sita Devi, Lord Sri Rama'nın karısı, Sita Devi, Sita Devi'nin 25 özelliği, Sita Ana , Ramayana, Lord Rama, Lord Rama'nın karısı, Sita Devi, Sita. Srimati'nin ortaya çıkışı Sita Devi, Lord Sri Rama'nın karısı, Sita Devi, Sita Devi'nin 25 niteliği, Anne Sita, Ramayana, Lord Rama, Lord Rama'nın karısı, Sita Devi, Sita Srimati'nin ortaya çıkışı Sita Devi, Lord Sri Rama'nın karısı, Sita Devi, Sita Devi'nin 25 niteliği, Sita Ana, Ramayana, Lord Rama, Lord Rama'nın karısı, Sita Devi, Sita.