Nesnel gerçeklik var mı? Nesnel gerçeklik Nesnel gerçeklik bilinçten bağımsız olarak mevcuttur.

tüm maddi dünya, tüm biçimleri ve tezahürleriyle bir bütün olarak. Temel açıdan O. r. kapsamında felsefe sorunu. insan bilincinden bağımsız olarak var olan ve ona göre birincil olan her şey anlaşılır. “Ö. R." nispeten. Bireye ilişkin olarak bu, onun bilincinin dışında var olan ve onun tarafından yansıtılan her şeydir. Ama bilinciyle kendisi O. r. diğer insanlarla ilgili olarak vb. Bireysel dünya görüşünden soyutlayarak şunu söyleyebiliriz: O. r. tüm maddi gerçeklikle örtüşür. İkincisi, çeşitli maddi nesneleri, bunların özelliklerini, uzayı, zamanı, hareketi, yasaları, çeşitli sosyal olguları - üretim ilişkileri, devlet, kültür vb. içerir. Ancak bundan “O. R." Madde kavramına karşıdır. Böyle bir fikir, eğer madde, onsuz var olamayacağı çeşitli özelliklerinden ve tezahür biçimlerinden ayrılırsa ortaya çıkabilir. Hareket, uzay, zaman, yaşam vb. - bunların tümü, birlikte bir bütün olarak dünyayı veya OR'nin tamamını oluşturan, değişen karmaşıklık derecelerindeki madde türlerinin özelliklerinin ve etkileşimlerinin özellikleri veya tezahürleridir. (Yapı).

Kişi dünyayı, bazen aldatıcı olan kendi duygularının yardımıyla öznel olarak algılar. Bize öyle geliyor ki, Dünya'nın yüzeyi düz, kendisi hareketsiz ve Güneş Dünya'nın etrafında dönüyor. Ancak okulda edinilen bilgiler bize bunun aksini söylüyor. "Yükselen ve batan" Güneş değildir, Dünya kendi ekseni etrafında döner, bu da gün doğumu yanılsamasını yaratır ve gözlemlediğimiz gün doğumu ve gün batımı, bizim tarafımızdan öznel olarak algılanan nesnel bir gerçekliktir.

Dolayısıyla fiziksel gerçeklik gözlem ve deney düzeyinde belirlenebilmektedir. Örneğin, deneysel araştırmacının duyu organları ve özel cihazlar tarafından kaydedilebilen makro nesnelerdeki mikro dünya fenomeninin bir tezahürü olarak. Bundan sonra aynı fiziksel gerçeklik, tezahürünün farklı düzeylerinde - ampirik ve teorik - ele alınır. Ampirik düzeydeki fiziksel gerçeklik, bazı genellemeler, verilerin sistemleştirilmesi ve teorik düzeyde, sonuçların fiziksel teoriler ve incelenen gerçekliğin modelleri biçiminde mantıksal olarak yeniden yapılandırılmasıyla temsil edilebilir.

Nesnel gerçeklik- bunlar şeyler. Bilincimizin dışında ve ondan bağımsız olarak var olan ve doğa biliminin temel yasalarına tabi olan olgular ve süreçler. . Felsefede belirli bir gerçekliğin içeriği kavramlar aracılığıyla ortaya çıkarılır: hareket, mekan, nitelik, alt tabaka, madde. Dünyada duyularımızı etkileyen tek bir gerçeklik vardır.

Felsefede kişinin hissedebildiği, kopyalayabildiği, fotoğraflayabildiği, sergileyebildiği (ancak bilincinin ve duyumlarının dışında var olan) nesnel gerçekliği tanımlamak için madde kavramı vardır. Madde şartlı olarak iki gruba ayrılabilir: insanın bildiği ve bilgisinin ötesinde olan, ancak bu ayrım çok şartlıdır, bu arada gerekliliği açıktır: maddeden bahsederken, yalnızca idrak edileni analiz edebiliriz. bir adam tarafından. Maddeyi tanımlamak için varlığının üç nesnel biçimi ayırt edilir: Burada hareket, uzay ve zaman. hareket ile kastedilen yalnızca cisimlerin mekanik hareketi değil, aynı zamanda herhangi bir etkileşim, nesnelerin durumlarındaki herhangi bir değişiklik - hareket biçimleri çeşitlidir ve birinden diğerine hareket edebilir. Çoğu zaman hareketten bahsederiz, onu barışla karşılaştırırız, onları eşit görürüz. Bu arada bu derin bir yanılgıdır: Dinlenme görecelidir, hareket ise mutlaktır.

Yapı- En geniş anlamda her şeyi kapsayan bir gerçeklik vardır, hem maddi hem de manevi olanı kapsar. Bu gerçekten var olan bir şeydir. Varlık kategorisi en eski felsefi kategorilerden biridir; antik çağın tüm öğretileri onu merkezi bir kategori olarak içeriyordu. Varlığın antitezi hiçliktir. Konu- Felsefenin temel başlangıç ​​​​kategorisi, nesnel gerçekliği, tüm özellikleriyle, yapı ve işleyiş yasalarıyla, hareket ve gelişimle tek maddeyi belirtir. Madde kendi kendine yeterlidir ve mutlaka kimsenin onun farkında olmasına ihtiyaç duymaz.

Uzay- bir nesnenin ve bir bütün olarak maddenin yapısı, nesnelerin uzantısı, yapısı, bir arada bulunması, etkileşimi ve hacmi anlamına gelir. Maddenin varoluş biçimidir. Tanımlarken sonsuzluk kavramını kullanın. Uzay çok boyutludur.

Zaman- süre, durumlardaki değişim dizisi gibi sistemlerin değişim ve gelişiminin özellikleri ile karakterize edilen, maddenin bir varoluş biçimi. Zaman üç kategoriye ayrılır: geçmiş, şimdi ve gelecek. Zamanı anlatırken sonsuzluk kavramı kullanılır.

MADDEYE İLİŞKİN MATERYALİST KAVRAMLARIN GELİŞİMİNDEKİ ANA AŞAMALAR.
Tüm öznel idealist öğretilerde amaç reddedilir; Maddenin insan bilincinden bağımsız varlığı. Berkeley şunu savundu: "Madde yoktur ve onu hiç kimse görmemiştir. Madde kavramı, insanların kelimeyi kullandığı anlamda kullanılabilir." Objektif idealistlere göre madde, ruhun üstündeki ruh tarafından yaratılmıştır. dünya aklı.
Hegel'e göre mutlak fikir gelişerek maddi dünyayı doğurur. Materyalistler, maddeye ilişkin materyalist fikirlerin gelişiminde bir takım aşamalar tespit etmişlerdir: 1) Bu, maddenin görsel, duyusal bir temsilidir. Madde, her şeyin “yapıldığı” malzeme olarak görülüyor. (Demokrat, Thales) 2) Maddeyle ilgili gerçek fikirler 17-18. Yüzyılda geliştirildi ve klasik mekaniğin gelişimiyle ilişkilendirildi. Madde madde ile özdeşleştirildi ve doğa bilimleri tarafından incelenen nesnelerin özellikleri ona atfedildi: kütle, genişleme, geçilmezlik, atomlar, moleküller. (Diderot, Rousseau) 3) Felsefi ve epistemolojik. Maddeyle ilgili felsefi fikirler, tüm maddi gerçekliği kapsarlar, evrensellik işareti taşırlar, bu durumda madde, nesnel bir gerçeklik olarak tüm doğa anlamına gelir, Spinoza'ya göre doğa causa sui'dir (kendinde neden). Madde hakkındaki felsefi fikirler, diyalektik materyalizmin klasiklerinin doğasında vardı, Marx ve Engels, maddeyi belirli bir duyusal şeyle veya maddenin özellikleriyle özdeşleştirmediler. Lenin maddenin felsefi bir tanımını yaptı:“Madde, insana duyularında verilen, duyularımız tarafından kopyalanan, fotoğraflanan, sergilenen, onlardan bağımsız olarak var olan nesnel gerçekliği ifade eden felsefi bir kategoridir.” Modern bilim, nesnel gerçekliğin 4 biçimde var olduğuna tanıklık ediyor: madde ve alan, boşluk, plazma. Modern bilim, Lenin'in maddenin tükenmezliği fikrini parlak bir şekilde doğruladı. Dezavantajı: Maddenin iç yapısı incelenmemiştir; ontolojik yönü araştırılmamıştır.

– genel görelilik teorisi;

– özel görelilik teorisi;

22. Sübjektif gerçeklik kavramı ve içeriği. Modern felsefede ideal sorununun çözümüne yönelik temel yaklaşımlar.

Felsefede gerçeklik, gerçeklikte var olan her şey anlamına gelir. Nesnel ve öznel gerçeklik arasında bir ayrım vardır. Öznel gerçeklik- bu, insan zihninde bir dizi arketip, bir fikir sistemi, bir idealler sistemi biçiminde var olan kalıpların olası tezahürleri biçiminde var olan bir gerçekliktir. Burada öznel gerçekliğin varlığının çoğulcu ilkesi, tür ve biçimlerinin çeşitliliğinin varlığı doğrulanır. Tarihsel uygulama, çevremizdeki dünyanın bütünlük ve birlik özelliklerine sahip olduğunu ve içsel bir gelişme kaynağına sahip olduğunu öne sürüyor.

İdeal sorunu ve modern felsefedeki çözümü. M. Bohm şöyle yazıyor: “Modern bilim, mitoloji temelinde gelişen mistisizmle büyük ölçüde aynı fikirde. Bu özellik en açık şekilde şu şekilde ortaya çıkar: Hem mistisizm hem de bilim, kaynak sorununu gündeme getirir. Hem mistisizm hem de bilim, dünyayı ortaklaşa yönetir ve ona bir anlık maneviyat verir. Çünkü insan, temel değerler sistemi aracılığıyla etrafındaki dünyayı etkileyerek değiştirir. Modern insan, güzelliğin her şeye kadir olduğu fikri olmadan yapamaz... Güzellik her zaman ilahidir, bu nedenle herhangi bir kişi, kendi hakikatini aramak için doğayı ruhsallaştırır.

İdealin sorunu:

Bu sorun temel bir sorundur; figüratif düşüncenin ortaya çıkışı ve soyutlamalar sistemine geçiş sürecini anlamaya yardımcı olur. İdealin geliştirilmesinde öncelik Sovyet felsefe okuluna aittir. 4 yön vardır: 1 - İlyenkov, 2 - Dubrovsky, 3 - Livshits, 4 - sentetik. V. Pivovarov'un ideal teorisi.

İlyenkov, idealin nesnel gerçekliğin bir varoluş biçimi olduğuna inanıyor. İdeal, taşıyıcısının varlığından bağımsız olarak mevcuttur. İdeal sadece kafada değil, gerçekte de dünyada var olur ve kavramını Platon'un felsefesi, maddenin dışında var olan fikirler öğretisi üzerine kurar ve tanımlar. İdeal, gerçekten var olan bir fenomendir, gerçek nesnel insan faaliyetinin bir şemasıdır; kafanın dışındaki, beynin dışındaki bir formla tutarlıdır; etinden ve kanından oluşan aktivitenin kendisi değil, bir aktivite şemasıdır.

İlyenkov, idealin sosyal açıdan dönüştürücü insan faaliyeti temelinde ortaya çıktığına inanıyor. Ve faaliyet, bir şeyin ortaya çıkması ve yaratılması için bir dizi pratik eylem ve emek işleminden başka bir şey değildir; ideal kavramda, bize bir görüntü değil, bir kişi için önemi olan insan üretim faaliyetinin bir diyagramı verilir. varoluş yasası, bir algoritma. Bridgman bu konuda şunları yazdı: "İnsanın tüm tarihsel etkinliği, onun dilinde yansıtılır ve korunur ve evrensel bir estetik gidişata sahip kültürel nesneler biçiminde var olur." İdeal şu ​​şekilde var olur: 1 - insan üretim faaliyetini belirleyen evrensel bir yasa, 2 - toplumsal bilinç normları, 3 - estetik bir ideal, 4 - kodlanmış kültürel anıtlar.. İdeal, insanın varoluşunun yasasıdır. Dubrovsky, konseptini İlyenkov'la keskin bir şekilde karşılaştırıyor. İdeal, belirli bir tür beyin nörodinamik süreci tarafından gerçekleştirilen, tamamen kişisel bir olgudur. İdeal kavramına doğa bilimi açısından yaklaşır. İdeal, ruhumuzun varoluş biçimidir. Ruhumuz sürekli olarak bilgiyi emer ve bu nedenle temelde onu kaybedemez. Bir kişinin kısa süreli hafızası veya güncel bilgi sistemi vardır; bu, ortaya çıkan temel ihtiyaçları ortadan kaldırabilecek bir dizi gerekli bilgidir. Bu bilgi bir arketip biçiminde mevcuttur. İnsan yaşayan bir varlıktır, dolayısıyla sürekli ihtiyaçları vardır. İhtiyaçlarımız ise beden ve ruhun ihtiyaçları olduğundan, süreç bedenimizin özelliklerinden ve ruh halinden etkilenir.

İlyenkov ve Dubrovsky arasındaki tartışmaya dönersek şu sonuca varabiliriz: Kavramlarının karşıtlığı ideal ve maneviyatın farklı doğasını yansıtıyor. İdeal, nesnel gerçeklik düzeyindeki bir yansımadır ve yalnızca insanın değil, aynı zamanda makinenin ve bir bütün olarak doğanın da karakteristiğidir, dolayısıyla karmaşık işlevsel sistemlerin en yüksek sistemik özelliğini temsil eder. Maneviyat insana özgüdür ve insanda mevcuttur. Bu konumdan ideal ile manevi olan arasında aşağıdaki farkları çıkarabiliriz.

Manevi olan her şey, varoluş ve tezahür tarzı açısından idealdir, ancak ideal olan her şey manevi içeriğe sahip değildir. Aslında, bir makinenin özelliği olan yapay zeka gibi bir olgumuz var; ayrıca İlyenkov'a göre ideal, esas olarak faaliyetin somutlaşmış sonuçlarıyla ilişkilidir: değer biçimi, simge, devlet-siyasi örgütlenme biçimleri. Ona göre toplumda doğaya göre öznel olan, ancak insana göre olmayan yaşam. İdeal, maneviyatın bilinç alanına ve onun aracılığıyla topluma girdiği bir köprü, bir iletişim kanalıdır.

İdeal neredeyse sonsuz sayıda kopyaya açıktır; manevi olan her zaman bireysel ve benzersizdir. Aralarındaki fark, ustanın tablosu (I.E. Repin "Volga'daki Mavna Taşıyıcıları") ile milyonlarca kopya halinde çoğaltılan karşılık gelen röprodüksiyon arasındaki farkla aynıdır.

İdeal, hem biçim hem de içerik olarak bir makine tarafından erişilebilirdir ve dışarıda ve bir kişi olmadan var olabilir. Manevi olan yalnızca insanda yaşar, insan için ve yalnızca onun için erişilebilirdir. Bir değer ilişkisini gerçekleştirmenin en uygun yolu olan deneyim yoluyla ortaya çıkar. Her zaman bir idealle, onu gerçekleştirmenin belirli bir yolu ile ilişkilendirilir.

Maneviyat, idealin olanaklarının tükendiği yerde ortaya çıkar ve karşı karşıya olduğu sorunu çözmek için güçsüz kaldığında ortaya çıkar. Bunlar I. Kant'ın kendi kendine sorduğu sorulardır: Tanrı var mı yok mu, ruh ölümsüz mü yoksa ölümlü mü, bunlar özgür iradenin ve dünyanın bütünlüğünün çatışkılarıyla ifade edilen sorunlarıdır. Bu sorunlar aklın sınırlarını aşar, bunlar dünya üstü sorunlardır, çünkü Kant'a göre dünya bir fikirdir, "yalnızca aklın bir yaratımıdır." Akıl ve bizim için idealdir, bu sorunları çözemez, çözümlerini inanca, maneviyata bırakır, bu nedenle Kant'ın belirttiği gibi, "inanca yer açmak için bilgiyi sınırlamak zorunda kaldı."

İdeal, doğal varoluşun ayrılmaz bir parçasıdır. Maneviyat doğanın ayrılmaz bir parçası değil, onun en yüksek niteliksel değeridir, başka bir yeni varlık biçimi olarak insanın doğasında vardır. Manevi olan niceliksel faktörlere tabi değildir ve parçalara bölünmez.

Maneviyat, en yüksek manevi değerler ancak kişinin kendi yaşam deneyimi ve bunlara hakim olmak için manevi çalışmasıyla elde edilebilir. Oysa ideal, kişinin iç dünyasının derin temellerini etkilemeden kişiye empoze edilir, edinilir, sahiplenilir.

İdeal ve manevi olanı bölerek “bilinç” ve “ruh” kavramlarını ayırıyoruz. İki bin yıl önce felsefede "bilinç" (psyche) terimi oldukça uygundu, ancak Plotinus zaten bilinç ile ruh arasında ayrım yaparak bilincin bir anı olduğunu belirtiyordu. Bu gerçeklik değil, en yüksek düzeyde, “ilahiyatta dinlenme” düzeyinde bir insanın başına gelenlerin bir yansımasıdır. Bu sadece hafıza değil, aynı zamanda dildeki üst düzey içeriği düzeltme yeteneğidir. Ayrıca bilinç, kişiye günahını hatırlatmakla yükümlüdür, bu nedenle Plotinus'a göre bilinç, ruha göre ikincildir. Ruh maddidir, bilinç işlevseldir. ÜZERİNDE. Berdyaev ayrıca insana, Tanrı ile bağlantısını kaybetmiş bir ruhun azabını deneyimleyebilmesi için bilincin verildiğine inanıyordu.

Maneviyat, herhangi bir kültürün temelidir ve kültür, insani değerler sistemi olarak kabul edilir; ideal, nesneler ve fenomenler yaratan yasa, üretim teknolojisi ve emek faaliyetidir.

Avustralya yerlisi olan Michael Talbot (1953-1992), antik mistisizm ile kuantum mekaniği arasındaki paralellikleri vurgulayan ve fiziksel evrenin dev bir hologram gibi olduğu şeklindeki teorik gerçeklik modelini destekleyen çok sayıda kitabın yazarıydı.

1982 yılında dikkat çekici bir olay yaşandı. Paris Üniversitesi'nde fizikçi Alain Aspe liderliğindeki bir araştırma ekibi, 20. yüzyılın en önemli deneylerinden biri olabilecek bir deney gerçekleştirdi. Aspe ve ekibi, belirli koşullar altında elektron gibi temel parçacıkların, aralarındaki mesafeye bakılmaksızın birbirleriyle anında iletişim kurabildiğini keşfetti. Aralarında 10 feet ya da 10 milyar mil fark etmez. Her nasılsa her parçacık her zaman diğerinin ne yaptığını biliyor.

Bu keşifteki sorun, Einstein'ın etkileşimin sınırlayıcı hızının ışık hızına eşit olduğu yönündeki varsayımını ihlal etmesidir. Işık hızından daha hızlı seyahat etmek zaman sınırını aşmak anlamına geldiğinden, bu korkutucu olasılık bazı fizikçileri Aspe'nin deneylerini karmaşık geçici çözümlerle açıklamaya yöneltti. Ancak diğerlerine daha radikal açıklamalar yapma konusunda ilham kaynağı oldu.

Örneğin, Londra Üniversitesi fizikçisi David Bohm, Aspe'nin keşfinin nesnel gerçekliğin var olmadığını, bariz yoğunluğuna rağmen evrenin temelde bir hayalet, devasa, lüks ayrıntılara sahip bir hologram olduğunu ima ettiğine inanıyordu.

Bohm'un neden bu kadar şaşırtıcı bir sonuca vardığını anlamak için hologramlardan bahsetmemiz gerekiyor.

Hologram, lazer kullanılarak çekilen üç boyutlu bir fotoğraftır. Hologram yapabilmek için öncelikle fotoğrafı çekilen nesnenin lazer ışığı ile aydınlatılması gerekmektedir. Daha sonra ikinci lazer ışını, nesneden yansıyan ışıkla birleşerek filme kaydedilebilecek bir girişim deseni verir. Bitmiş fotoğraf, açık ve koyu çizgilerin anlamsız bir değişimine benziyor. Ancak görüntüyü başka bir lazer ışınıyla aydınlattığınız anda orijinal nesnenin üç boyutlu görüntüsü hemen ortaya çıkıyor.

Bir hologramın doğasında bulunan tek dikkat çekici özellik üç boyutluluk değildir. Bir gülün hologramı ikiye bölünür ve lazerle aydınlatılırsa, her yarımda aynı gülün tam olarak aynı boyutta tam bir görüntüsü bulunur. Hologramı daha küçük parçalara ayırmaya devam edersek, her birinde yine tüm nesnenin bir bütün olarak görüntüsünü bulacağız. Geleneksel fotoğrafçılığın aksine, hologramın her bölümü konunun tamamı hakkında bilgi içerir, ancak buna karşılık gelen netlik de orantılı olarak azalır.

Hologramın "her şey her parçada" prensibi, organizasyon ve düzen konusuna temelde yeni bir şekilde yaklaşmamızı sağlar. Tarihinin büyük bölümünde Batı bilimi, ister kurbağa ister atom olsun, fiziksel bir olguyu anlamanın en iyi yolunun onu parçalara ayırmak ve bileşen parçalarını incelemek olduğu fikriyle gelişmiştir. Hologram bize evrendeki bazı şeylerin bu şekilde keşfedilemeyeceğini gösterdi. Holografik olarak düzenlenmiş bir şeyi parçalara ayırırsak, onu oluşturan parçaları elde edemeyiz, ancak aynı şeyi elde ederiz, ancak daha az doğrulukla.

Bu yaklaşım Bohm'a Aspe'nin çalışmalarını yeniden yorumlama konusunda ilham verdi. Bohm, temel parçacıkların birbirleriyle bazı gizemli sinyaller alışverişinde bulundukları için değil, ayrılmalarının yanıltıcı olduğu için herhangi bir mesafede etkileşime girdiğinden emindi. Gerçekliğin daha derin bir düzeyinde bu tür parçacıkların ayrı nesneler olmadığını, aslında daha temel bir şeyin uzantıları olduğunu açıkladı.

Bunu daha iyi anlamak için Bohm aşağıdaki örneği sundu.

İçinde balıkların olduğu bir akvaryum hayal edin. Ayrıca akvaryumu doğrudan göremediğinizi, ancak biri akvaryumun önünde, diğeri yan tarafında bulunan, kameralardan görüntü aktaran iki televizyon ekranını gözlemleyebildiğinizi hayal edin. Ekranlara baktığınızda her bir ekrandaki balıkların ayrı nesneler olduğu sonucuna varabilirsiniz. Kameralar farklı açılardan görüntü çektiği için balıklar farklı görünür. Ancak gözlemlemeye devam ettikçe bir süre sonra iki balık arasında farklı ekranlarda bir ilişki olduğunu keşfedeceksiniz. Balıklardan biri döndüğünde diğeri de biraz farklı olarak yön değiştirir, ancak her zaman birinciye göre; Bir balığı önden gördüğünüzde diğeri mutlaka profildedir. Durumun tam bir resmini görmediğiniz sürece, bunun rastgele bir tesadüf olduğu yerine, balıkların bir şekilde birbirleriyle anında iletişim kurması gerektiği sonucuna varma olasılığınız daha yüksektir.

Bohm, Aspe'nin deneyinde temel parçacıkların başına gelen şeyin tam olarak bu olduğunu savundu. Bohm'a göre, parçacıklar arasındaki görünen ışık üstü etkileşimler, akvaryum benzetmesinde olduğu gibi, bizden daha derin, bizimkinden daha boyutsal bir gerçeklik düzeyinin gizlendiğini söylüyor. Ayrıca gerçekliğin yalnızca bir kısmını gördüğümüz için parçacıkları ayrı olarak gördüğümüzü de ekliyor. Parçacıklar ayrı “parçalar” değil, sonuçta yukarıda bahsedilen gül kadar holografik ve görünmez olan daha derin bir birliğin yönleridir. Ve fiziksel gerçeklikteki her şey bu "hayaletlerden" oluştuğu için, gözlemlediğimiz evrenin kendisi de bir projeksiyon, bir hologramdır.

Böyle bir evrenin "hayalet" doğasının yanı sıra başka şaşırtıcı özellikleri de olabilir. Eğer parçacıkların görünüşteki ayrılığı bir yanılsamaysa, o zaman daha derin bir düzeyde dünyadaki tüm nesneler sonsuz biçimde birbirine bağlı olabilir. Beynimizdeki karbon atomlarındaki elektronlar, yüzen her somonun, çarpan her kalbin, parıldayan her yıldızın elektronlarına bağlıdır. Her şey her şeyle iç içedir ve tüm doğa olaylarını ayırmak, parçalamak ve raflara koymak insan doğasında olmasına rağmen, tüm bölünmeler zorunlu olarak yapaydır ve doğa sonuçta kesintisiz bir ağ olarak görünür. Holografik dünyada zaman ve mekan bile esas alınamaz. Çünkü konum gibi bir özelliğin aslında hiçbir şeyin birbirinden ayrı olmadığı bir evrende hiçbir anlamı yoktur; Zaman ve üç boyutlu uzayın, tıpkı ekranlardaki balık görüntüleri gibi, projeksiyonlardan başka bir şey olarak değerlendirilmemesi gerekecek. Bu daha derin düzeyde gerçeklik; geçmişin, şimdinin ve geleceğin aynı anda var olduğu bir süper holograma benzer. Bu, uygun araçların yardımıyla bu süper hologramın derinliklerine nüfuz etmenin ve çoktan unutulmuş bir geçmişin resimlerini çıkarmanın mümkün olabileceği anlamına geliyor.

Hologramın başka neler içerebileceği henüz bilinmiyor. Örneğin, bir hologramın dünyadaki her şeye yol açan bir matris olduğunu, en azından kar tanelerinden kuasarlara kadar maddenin ve enerjinin mümkün olan her biçimini almış veya bir gün alacak olan tüm temel parçacıkları içerdiğini varsayalım. mavi balinalar gama ışınlarına. Her şeyin bulunduğu evrensel bir süpermarket gibi.

Bohm, hologramın başka ne içerdiğini bilmemizin hiçbir yolu olmadığını kabul etmesine rağmen, içinde başka hiçbir şey olmadığını varsaymak için hiçbir nedenimiz olmadığını iddia etme görevini üstlendi. Başka bir deyişle, belki de dünyanın holografik seviyesi sonsuz evrimin aşamalarından biridir.

Bohm holografik dünyanın özelliklerini keşfetme arzusunda yalnız değil. Beyin araştırmaları alanında çalışan Stanford Üniversitesi sinir bilimci Karl Pribram da ondan bağımsız olarak dünyanın holografik bir resmine yöneliyor. Pribram bu sonuca, anıların beyinde nerede ve nasıl saklandığının gizemi üzerine kafa yorarak ulaştı. Onlarca yıl boyunca yapılan çok sayıda deney, bilginin beynin belirli bir bölümünde depolanmadığını, beynin her yerine dağıldığını göstermiştir. 1920'lerde yapılan bir dizi önemli deneyde, beyin bilimcisi Karl Lashley, bir farenin beyninin hangi bölümünü alırsa alsın, farenin ameliyattan önce geliştirdiği koşullu refleksleri ortadan kaldıramayacağını keşfetti. Tek sorun, hiç kimsenin bu komik, her parçada hafıza özelliğini açıklayacak bir mekanizma bulamamış olmasıydı.

Daha sonra 60'lı yıllarda Pribram holografi ilkesiyle karşılaştı ve sinir bilimcilerin aradığı açıklamayı bulduğunu fark etti. Pribram, hafızanın nöronlarda veya nöron gruplarında değil, tıpkı bir lazer ışınının tüm görüntüyü içeren bir hologram parçasını "örmesi" gibi, beyni "ören" bir dizi sinir uyarısında bulunduğundan emindir. Başka bir deyişle Pribram beynin bir hologram olduğundan emin.

Pribram'ın teorisi aynı zamanda insan beyninin nasıl bu kadar küçük bir alanda bu kadar çok anıyı depolayabildiğini de açıklıyor. İnsan beyninin yaşam boyu yaklaşık 10 milyar biti hatırlayabildiği tahmin edilmektedir (bu, yaklaşık olarak Britannica Ansiklopedisi'nin 5 setinde yer alan bilgi miktarına karşılık gelir).

Hologramların özelliklerine bir başka çarpıcı özelliğin daha eklendiği keşfedildi: Muazzam kayıt yoğunluğu. Lazerlerin fotoğraf filmini aydınlattığı açıyı değiştirerek aynı yüzeye birçok farklı görüntü kaydedilebilir. Bir santimetre küp filmin 10 milyar bit'e kadar bilgi depolayabildiği gösterilmiştir.

Beynin hologram prensibiyle çalıştığını kabul edersek, ihtiyaç duyduğumuz bilgiyi geniş hafıza kapasitemizden hızlı bir şekilde geri getirme konusundaki esrarengiz yeteneğimiz daha anlaşılır hale gelir. Bir arkadaşınız size zebra kelimesini duyduğunuzda aklınıza ne geldiğini sorarsa, cevabı bulmak için kelime dağarcığınızın tamamını mekanik olarak aramak zorunda kalmayacaksınız. “Çizgili”, “at”, “Afrika'da yaşıyor” gibi çağrışımlar anında kafanızda canlanıyor.

Gerçekten de insan düşüncesinin en şaşırtıcı özelliklerinden biri, her bilgi parçasının anında ve karşılıklı olarak birbiriyle ilişkilendirilmesidir; bu da hologramın doğasında bulunan bir başka niteliktir. Hologramın herhangi bir parçası diğeriyle sonsuz bir şekilde bağlantılı olduğundan, bunun çapraz ilişkili sistemlerin doğadaki en yüksek örneği olması oldukça muhtemeldir.

Belleğin yeri, Pribram'ın holografik beyin modelinin ışığında daha anlaşılır hale gelen tek nörofizyolojik gizem değildir. Diğeri ise, beynin çeşitli duyular aracılığıyla algıladığı bu kadar çok frekansı (ışık frekansları, ses frekansları vb.) dünyaya dair somut anlayışımıza nasıl dönüştürebildiğidir. Frekansları kodlamak ve kodlarını çözmek bir hologramın en iyi yaptığı şeydir. Tıpkı bir hologramın bir tür mercek, görünüşte anlamsız bir frekans karmaşasını tutarlı bir görüntüye dönüştürebilen bir verici cihaz görevi görmesi gibi, Pribram'a göre beyin de böyle bir mercek içerir ve frekansları matematiksel olarak işlemek için holografinin ilkelerini kullanır. duyularımızdan algılarımızın iç dünyasına.

Pek çok gerçek, beynin fonksiyon göstermek için holografi prensibini kullandığını göstermektedir. Pribram'ın teorisi sinirbilimciler arasında giderek daha fazla destekçi buluyor.

Arjantinli-İtalyan araştırmacı Hugo Zucarelli yakın zamanda holografik modeli akustik fenomenler alanına kadar genişletti. İnsanların tek kulağını çalıştırarak bile başlarını çevirmeden bir ses kaynağının yönünü belirleyebilmeleri karşısında şaşkınlığa uğrayan Zucarelli, holografi ilkelerinin bu yeteneği açıklayabildiğini keşfetti.

Ayrıca ses manzaralarını neredeyse esrarengiz bir gerçekçilikle yeniden üretebilen holofonik ses kayıt teknolojisini de geliştirdi.

Pribram'ın beynimizin giriş frekanslarına dayalı olarak "katı" gerçekliği matematiksel olarak oluşturduğu fikri de deneysel olarak mükemmel bir şekilde doğrulandı. Duyularımızdan herhangi birinin önceden düşünülenden çok daha geniş bir frekans duyarlılığı aralığına sahip olduğu keşfedildi. Örneğin araştırmacılar, görsel organlarımızın ses frekanslarına duyarlı olduğunu, koku alma duyumuzun bir bakıma "ozmotik frekanslar" olarak adlandırılan frekanslara bağlı olduğunu ve hatta vücudumuzdaki hücrelerin bile geniş bir frekans aralığına duyarlı olduğunu keşfettiler. . Bu tür bulgular, bunun ayrı kaotik frekansları sürekli algıya dönüştüren bilincimizin holografik kısmının işi olduğunu öne sürüyor.

Ancak Pribram'ın holografik beyin modelinin en çarpıcı yönü, Bohm'un teorisiyle karşılaştırıldığında ortaya çıkıyor. Çünkü dünyanın görünür fiziksel yoğunluğu yalnızca ikincil bir gerçeklikse ve "orada" olan aslında yalnızca holografik bir frekans kümesiyse ve beyin de bir hologramsa ve bu kümeden yalnızca bazı frekansları seçip bunları matematiksel olarak dönüştürüyorsa Duyusal algıya bakıldığında nesnel gerçekliğin payına ne kalır?

Basitçe söylemek gerekirse, varlığı sona eriyor. Doğu dinlerinin yüzyıllardır söylediği gibi maddi dünya Maya'dır, bir illüzyondur ve fiziksel dünyada hareket ettiğimizi ve fiziksel olduğumuzu düşünsek de bu da bir illüzyondur.

Aslında biz sürekli değişen bir frekans denizinde yüzen "alıcılarız" ve bu denizden çıkarıp fiziksel gerçekliğe dönüştürdüğümüz her şey, bir hologramdan çıkarılan birçok frekans kanalından yalnızca bir tanesidir.

Bohm ve Pribram'ın görüşlerinin bir sentezi olan bu şaşırtıcı yeni gerçeklik resmine holografik paradigma adı veriliyor ve pek çok bilim adamı bunu şüpheyle karşılarken, diğerleri de bundan cesaret alıyor. Küçük ama büyüyen bir araştırmacı grubu, bunun şimdiye kadar önerilen dünyanın en doğru modellerinden biri olduğuna inanıyor. Dahası, bazıları bunun daha önce bilim tarafından açıklanmayan bazı gizemleri çözmeye yardımcı olacağını ve hatta paranormal olayları doğanın bir parçası olarak kabul edeceğini umuyor.

Bohm ve Pribram'ın da aralarında bulunduğu çok sayıda araştırmacı, birçok parapsikolojik olgunun holografik paradigma açısından daha anlaşılır hale geldiği sonucuna varmıştır.

Bireysel beynin neredeyse bölünmez bir parçası olduğu, daha büyük bir hologramın bir "kuantumu" olduğu ve her şeyin diğer her şeyle sonsuz biçimde bağlantılı olduğu bir evrende, telepati basitçe holografik düzeyin bir başarısı olabilir. Bilginin "A" bilincinden "B" bilincine uzak mesafelerden nasıl iletildiğini anlamak ve psikolojinin birçok gizemini açıklamak çok daha kolay hale geliyor. Özellikle, transpersonel psikolojinin kurucusu Stanislav Grof, holografik paradigmanın, farklı bilinç durumlarındaki insanlar tarafından gözlemlenen gizemli olayların çoğunu açıklayacak bir model sunabileceğini öngörüyor.

1950'lerde LSD'yi psikoterapötik bir ilaç olarak araştırırken Grof, birdenbire tarih öncesi dişi bir sürüngen olduğuna ikna olan bir hastayla çalıştı. Halüsinasyon sırasında, yalnızca bu tür formlara sahip bir yaratık olmanın nasıl bir şey olduğuna dair zengin ve ayrıntılı bir açıklama yapmakla kalmadı, aynı zamanda aynı türden bir erkeğin kafasındaki renkli pullara da dikkat çekti. Grof, bir zoologla yaptığı konuşmada, kadının daha önce bu tür incelikler hakkında hiçbir fikri olmamasına rağmen, çiftleşme oyunlarında önemli rol oynayan sürüngenlerin kafasındaki renkli pulların varlığının doğrulanması karşısında hayrete düştü.

Bu kadının deneyimi benzersiz değildi. Grof, araştırması sırasında evrim merdiveninden aşağıya inen ve kendilerini çeşitli türlerle tanımlayan hastalarla karşılaştı (Altered States filmindeki insanın maymuna dönüştüğü sahne bunlara dayanmaktadır). Dahası, bu tür açıklamaların sıklıkla az bilinen zoolojik ayrıntılar içerdiğini ve test edildiğinde doğru olduğu ortaya çıktı.

Hayvanlara dönüş Grof'un tanımladığı tek olgu değil. Ayrıca kolektif ya da ırksal bilinçdışının bir tür bölgesine erişebilen hastaları da vardı. Eğitimsiz veya az eğitimli insanlar birdenbire Zerdüşt geleneğindeki cenaze törenlerinin veya Hindu mitolojisindeki sahnelerin ayrıntılı tanımlarını vermeye başladılar. Diğer deneylerde insanlar beden dışı yolculuklara, geleceğe dair tahminlere ve geçmiş enkarnasyon olaylarına ilişkin ikna edici açıklamalar verdiler.

Daha sonraki çalışmalarda Grof, aynı dizi fenomenin ilaçsız terapi seanslarında da meydana geldiğini buldu. Bu tür deneylerin ortak unsuru, bireysel bilincin egonun olağan sınırlarının ve uzay ve zamanın sınırlarının ötesine genişlemesi olduğundan, Grof bu tür tezahürleri "kişilerarası deneyim" olarak adlandırdı ve 60'ların sonlarında onun sayesinde yeni bir dal ortaya çıktı. Tamamen bu alanlara adanmış, “kişilerarası” psikoloji adı verilen bir psikoloji ortaya çıktı.

Her ne kadar Grof'un Transpersonal Psikoloji Derneği, hızla büyüyen, benzer düşüncelere sahip profesyonellerden oluşan bir grup oluşturmuş ve psikolojinin saygın bir dalı haline gelmiş olsa da, ne Grof'un kendisi ne de meslektaşları, gözlemledikleri tuhaf psikolojik olguları açıklayacak bir mekanizmayı uzun yıllar boyunca sunamadılar. Ancak bu belirsiz durum holografik paradigmanın ortaya çıkışıyla değişti.

Grof'un yakın zamanda belirttiği gibi, eğer bilinç aslında bir sürekliliğin parçasıysa, yalnızca var olan veya var olmuş olan diğer tüm bilinçlere değil, aynı zamanda her atoma, organizmaya ve uzay ve zamanın geniş bölgelerine bağlı bir labirentse, bu labirentin rastgele oluşma yeteneği labirentteki tüneller ve kişilerarası deneyim deneyimi artık o kadar da tuhaf görünmüyor.

Holografik paradigma aynı zamanda biyoloji gibi kesin bilimler olarak adlandırılan bilimlere de damgasını vuruyor. Virginia Intermont Koleji'nden psikolog Keith Floyd, eğer gerçeklik sadece holografik bir yanılsamaysa, bilincin beynin bir işlevi olduğunun artık tartışılamayacağını gösterdi. Aksine, tıpkı bedenimizi ve tüm çevremizi fiziksel olarak yorumladığımız gibi, bilinç de bir beynin varlığını yaratır.

Biyolojik yapılara ilişkin anlayışımızdaki bu devrim, araştırmacıların, holografik paradigmanın etkisi altında tıbbın ve iyileşme sürecine ilişkin anlayışımızın da değişebileceğini belirtmesine olanak tanıdı. Vücudun görünürdeki fiziksel yapısı bilincimizin holografik bir yansımasından başka bir şey değilse, her birimizin sağlığımızdan modern tıbbın inandığından çok daha fazla sorumlu olduğumuz ortaya çıkar. Şu anda gizemli bir tedavi olarak gözlemlediğimiz şey, aslında vücut hologramında uygun ayarlamalar yapan bilinçteki bir değişiklik nedeniyle gerçekleşmiş olabilir.

Benzer şekilde, görselleştirme gibi yeni alternatif terapiler de çok işe yarayabilir çünkü holografik gerçeklikte düşünce sonuçta "gerçeklik" kadar gerçektir.

Hatta “öte dünyaya ait” olanın vahiyleri ve deneyimleri bile yeni paradigma açısından açıklanabilir hale geliyor. Biyolog Lyell Watson, "Bilinmeyenlerin Hediyeleri" adlı kitabında, ritüel bir dans yaparken bütün bir ağaç korusunun ince dünyada anında kaybolmasını sağlayan Endonezyalı bir kadın şamanla bir toplantıyı anlatıyor. Watson, kendisi ve başka bir şaşırmış tanığın onu izlemeye devam ederken, ağaçların art arda birkaç kez kaybolup yeniden ortaya çıkmasını sağladığını yazıyor.

Her ne kadar modern bilim bu tür olayları açıklayamasa da, "yoğun" gerçekliğimizin holografik bir projeksiyondan başka bir şey olmadığını varsayarsak bunlar oldukça mantıklı hale gelir. Belki de "burası" ve "orası" kavramlarını, tüm bilinçlerin sonsuz derecede birbirine bağlı olduğu insan bilinçdışı düzeyinde tanımlarsak daha kesin bir şekilde formüle edebiliriz.

Eğer bu doğruysa, genel olarak holografik paradigmanın en önemli anlamı budur, çünkü bu, Watson tarafından gözlemlenen fenomenlerin halka açık olarak erişilebilir olmadığı anlamına gelir, çünkü zihinlerimiz onlara güvenmeye programlanmamıştır, bu da onları öyle yapar. Holografik evrende gerçekliğin dokusunu değiştirme olasılıklarının sınırı yoktur.

Gerçeklik olarak algıladığımız şey, istediğimiz resmi yapmamızı bekleyen bir tuvalden ibarettir. Kaşıkları irade çabasıyla bükmekten, Castaneda'nın Don Juan'la yaptığı çalışmalarda yaşadığı hayali deneyimlere kadar her şey mümkündür, çünkü sihir bize doğuştan gelen bir haktır; rüyalarımızda yeni dünyalar yaratma yeteneğimizden ne daha fazla ne daha az harikadır. ve fanteziler.

Elbette en "temel" bilgimiz bile şüphelidir, çünkü holografik bir gerçeklikte, Pribram'ın gösterdiği gibi, rastgele olayların bile holografik ilkeler kullanılarak değerlendirilmesi ve bu şekilde çözülmesi gerekir. Eşzamanlılıklar veya rastgele tesadüfler aniden anlam kazanır ve her şey bir metafor olarak görülebilir, çünkü rastgele olaylar zinciri bile bir tür derin simetriyi ifade edebilir.

Bohm ve Pribram'ın holografik paradigması ister genel bilimsel kabul görsün, ister unutulmaya yüz tutsun, birçok bilim insanının düşünme biçimini şimdiden etkilediğini rahatlıkla söyleyebiliriz. Ve holografik modelin, temel parçacıkların anlık etkileşiminin tatmin edici olmayan bir tanımı olduğu bulunsa bile, en azından Birbeck College Londra fizikçisi Basil Healy'nin işaret ettiği gibi, Aspe'nin keşfi "anlama konusunda kökten yeni yaklaşımları dikkate almaya istekli olmamız gerektiğini gösterdi" gerçeklik."

İçinde-ikinci olarak, bu, her türlü bilgiyi nesnel dünyanın öznel bir görüntüsü olarak anlamamıza, biliş sürecinde öznel ve nesnel diyalektiğini ortaya çıkarmamıza olanak tanır. Bilgide öznel bir anın varlığını belirleyen, bilginin öznenin faaliyetinin bir ürünü olduğu gerçeğidir. Öznel olan, öznenin faaliyetinden türetilen özelliğidir. Bu bağlamda, öznenin faaliyetinin bir ürünü olan bilişsel imge, yalnızca bilginin ifadesi biçiminde değil, aynı zamanda düşünülebilir içeriği açısından da her zaman bir öznellik unsuru içerir. Bununla birlikte, öznenin faaliyeti nesneyi hedef aldığından ve amacı nesnenin yeterli bir yansımasına sahip olduğundan, bilginin içeriği zorunlu olarak, bilişsel sürecin pratik koşulluluğu nedeniyle nihai olarak belirleyici olan nesnel bir anı içerir. . “Bilişsel imaj, bir öznenin bir nesneyle etkileşiminin sonucu olduğundan, her ikisi de bana ait baskı. Bir yandan bilişsel görüntü, biliş nesnesinden, diğer yandan konunun bilişsel aktivitesinden izole edilemez. Sonuç olarak, öznel ve nesnel arasındaki karşıtlık görüntünün yapısına nüfuz eder.” Bu nedenle, her düzeyde bilişsel görüntü, nesnel dünyanın öznel bir görüntüsü olarak nitelendirilebilir.

Ve son olarak, bilişsel sürecin sosyal koşullanma mekanizmasını ortaya çıkarmayı mümkün kılan şey özne-nesne ilişkisidir. Bilişsel sürecin aktif tarafı olarak hareket eden özne olduğundan ve kendisinin de toplumsal bir doğası olduğundan, patlar Sağladığı bilişsel yapılar yalnızca nesneye ilişkin bilgileri taşımakla kalmaz, aynı zamanda toplumsal gelişim durumunu, toplumun ihtiyaçlarını ve hedeflerini yansıtır. Konunun ona karşı tutumu hacim ektu aracılı konular arası derin ilişkiler. İçinde Bu ilişkiler bilginin nesneleşmesine, maddi bir kabukta pekiştirilmesine ve kamusal alana dönüşmesine yol açmaktadır.

Sübjektif gerçeklik, öznenin bu gerçekliği algılamasına bağlı olan bir gerçekliktir. Lütfen bunun onun algısından değil, konudan kaynaklandığını unutmayın. Algı öznenin bir parçasıdır ve algıya bağlı gerçeklik yalnızca öznel gerçekliğin özel bir durumudur. Nesnel gerçeklik, öznelliğin tam tersi, yani. algı konusundan bağımsızdır. Klasik dünya modeli, gerçekliğin veya varoluşun her zaman nesnel olduğu gerçeğinden yola çıkarak (öznel algıyı inkar etmeden) öznel gerçekliğin varlığını reddeder. Aynı zamanda Tanrı'nın ve Yaratıcının varlığını da inkar etmek gerekmiyor. Budist felsefe ise tam tersine, tüm gerçekliğin öznel bir kavram olduğu gerçeğine dayanarak nesnel gerçekliğin varlığını reddeder.

Paradoksların başladığı yer burasıdır. Klasik modelle başlayalım. Öncelikle algı konusuna karar vermekte fayda var. Bir kişiden bahsediyorsak, gerçekliğin ona göre nesnel olduğunu varsayabiliriz. Şimdi Allah'ı hatırlayalım. O da, bu algının düzeyi ne olursa olsun, bir algı öznesidir. Burada onun için "bizim" gerçekliğimizin öznel olduğunu rahatlıkla varsayabiliriz. Belki O'nunla ilgili olarak başka, nesnel bir gerçeklik vardır. Ama belki de onunla ilişkili olarak yine öznel hale gelen başka bir konu daha vardır. Bu zincirin sonsuz olduğu ve kendi üzerine kapandığı, "sarsıntılı bir varoluş çemberini" temsil ettiği varsayımı var.

Bölüm 2. Araştırma metodolojisinin tanımı

2.1 Araştırma metodolojisinin mantığı

Çalışma için bir yöntem seçildi; bir nesnenin öznelliğini belirleme yöntemi.

2.2 Prosedürün yeri

Çalışmanın yeri: Cheboksary'deki kooperatif teknik okulu.

2.3 Konuların açıklaması

Araştırmaya 45 3.sınıf öğrencisi katılmıştır. Bunlardan: 25 kız ve 20 erkek. Deneklerin yaşı: 17-18 yaş.

2.4 Araştırma yöntemi tartışması

2.5 Araştırma aşamaları

Tartışma 45 öğrenciyle gerçekleştirildi.

2.6 Belirli araştırma yöntemlerinin açıklaması

Metodoloji tartışması.

Metodolojinin malzemesi: nesnenin öznelliği hakkında akıl yürütme.

Araştırmanın ilerleyişi: Çeşitli literatürü okuduktan sonra öğrenciler bu konu hakkında tartışır, ispat yapar, sorular sorar ve son olarak sonuç özetlenir.

Bölüm 3. Araştırma sonuçlarının tanımı ve analizi

Konuyu incelemeye başlamadan önce, incelenen bir nesnenin varlığını, yani konunun nesnelliğini göstermek uygun görünmektedir.

Öznenin nesnelliğinin kanıtı onun özgürlüğüdür, yani onunla dünyanın geri kalanı arasında a priori bir ayrım alanının varlığıdır. Eğer öznenin kendi nesnelliği olmasaydı, herhangi bir şeyin parçası ya da sonucu olmasaydı, öznenin özgürlüğünden söz edilemezdi.

Konunun ben (Kirillova Katya) olduğunu söylemek mümkün görünüyor. Bir özne olarak özgürlüğün özneye eşlik eden bir durum olduğunu ileri sürebilirim, çünkü kendimi tam olarak özgürlük durumuyla ilişkilendiriyorum. Bağımlılık durumu benim tarafımdan hiçbir şekilde kabul edilemez olduğu için reddediliyor.

Aynı şeyin biraz farklı olduğu kanıtlanabilir. Özgür olduğumu ve bağımlılık durumlarından hoşlanmadığımı ve şiddet durumlarına hiç dayanamadığımı söylediğimde, o zaman benim için kanıta ihtiyaç duymayan yakın bir gerçekliğe dayanıyorum. Geriye sadece öznenin bağımlılık durumundan rahatsız olan ve şiddete dayanılmaz olan kişi olduğunu söylemek kalıyor çünkü özgürlük onun doğal durumudur.

Aslında öznenin nesnelliğinin en kesin kanıtı şiddet deneyiminin doğrudan doğasıdır; burada “şiddet” derken özgürlüğü gerçekleştirmenin imkansızlığı deneyimini kastediyorum.

Açıkça söylemek gerekirse şiddet, öznenin kendi nihai nedenselliğine yönelik baskı deneyimidir, ancak "nihai nedensellik" kavramı ortaya çıkana kadar "özgürlük" kavramını "nihai nedensellik" kavramıyla aynı olarak kullanacağım; bu durumda iki kavram arasındaki farkın önemi yoktur.

Şiddetin özne için doğrudan bir deneyim olduğu gerçeğinden yola çıkarak, ki bu apaçık ortadadır, öznenin doğrudan deneyimlediği özgürlüğün farkına varılmasının imkânsızlığı olduğundan, özgürlüğün özneyle ortak doğal bir durum olduğu sonucuna varabiliriz.

Elbette konunun görülememesi onun varlığından şüphe duymaya neden olabilir. Ancak var olan her şeyi göremeyiz; nesnel gerçeklik dediğimiz şeylerin çoğu bizim tarafımızdan yalnızca gerçekleştirilen eylemle keşfedilir. Örneğin radyo dalgalarını göremiyoruz veya başka bir şekilde algılayamıyoruz. Ancak bu temelde onların nesnel varlığını inkar edemeyiz; eylemlerine dayalı cihazlar bize böyle bir fırsat vermez. Aynı şekilde bir özne belirli bir eylemle tespit edilebilir.

Mesela meslektaşınıza onun bir hiç olduğunu söyleyin ya da daha iyisi yüzüne tükürün, konuyu tüm görkemiyle göreceksiniz. Tam olarak ne oldu? Neden bu kadar saldırganlık? Bir düşünün, yanağınıza biraz tükürük mü bulaştı? Saçmalık gibi görünüyor, ancak iki yüz yıl önce düellolara sürüklenirdiniz ve zamanımızda bile, tüm sonuçlarıyla birlikte ömür boyu bir düşman edinmeniz garanti edilir. Ve bunun nedeni hakaretin özünde insan özgürlüğünün reddi olmasıdır. Hakaret eden kişi şunu söylüyor gibi görünüyor: “Cevap vermeye cesaret edemiyorsun çünkü özgür bir insan değilsin. Sen bir kölesin, korku senden daha güçlü, bunu biliyorum.” İtildiğiniz ve özür dilediğiniz durum ile itilip özür dilemediğiniz durum arasındaki fark nedir? Vücudunuzdaki etki aynı, ancak tepkiniz farklıdır. İlk durumda, hareket özgürlüğüne, yani yeterli bir tepki olasılığına sahip olduğunuz kabul edilir, ancak ikincisinde bu mümkün değildir.

Öznenin bir hakarete tepkisinin refleksif olması karakteristiktir; eğer konu kendisine karşı sembolik bir eylemin gerçekleştirildiğini anlarsa, onu özgür bir kişi olarak inkar ederse, o zaman istemeden saldırganlıkla dolar. Başka bir şey de bu saldırganlığın nevrotik nedenlerden dolayı onlar tarafından geciktirilebilmesidir.

Dolayısıyla belirli bir öznel tepkiyi görmek için özneye özgürlüğüne ilişkin şüphelerinizi iletmeniz yeterlidir.

Bu haliyle konu hakkında ne söyleyebiliriz? A. Tkhostov, “Konu topolojisi (fenomenolojik araştırma deneyimi)” adlı çalışmasında psikologlar arasında konu hakkında bu şekilde konuşan ilk kişi oldu. Öznenin (“Ben”) nesnelliğinin, ötekinin nüfuz edilemezliğiyle temas ettiği noktada ortaya çıktığı tezini geliştiren Tkhostov, şu dikkat çekici hamleyi yapıyor. Kartezyen düsturun "düşündüğüm yerde, oradayım" ilkesini geliştirme olasılığından bahsediyor.

“Soru şu: Bu duyumları deneyimlediğim yerde mi varım (doğru ya da yanlış duyumlar önemli değil - I.V.) yoksa Descartes'ın terminolojisine göre ubi cogito - ibi sum (düşündüğüm yerde, orada varım) mı? Duygunun yerinin ya da cogito'nun yerinin öznenin yeri değil, onun bir başkasıyla çarpışma yeri, bir başkasına dönüşme yeri olduğunu, ancak biçiminin bulanıklaşabileceği, kaybolabileceği yer olduğunu kabul edersek. şeffaflık varsa, o zaman ben gerçek bir özne olarak düşünmediğim yerde varım ya da olmadığım yerde varım demek daha doğru olur.”