Жіночий індійських богів. Дивитись що таке "Сіта" в інших словниках Хануман знаходить Ситу

У Рігведі Сита згадується лише одного разу, в одному гімні (книга IV, № 57), зверненому до богів-покровителів землеробства. У пізніших ведійських пам'ятниках (Параскара-гріхья сутра) Сита є дружиною бога Індри, що, можливо, перебуває у зв'язку з рідкісним (єдиним у Ригведі) епітетом Індри - urvarâpati (пан поля). У Тайттирія-брахмані Сіта отримує епітет Савітрі. Очевидно, у цьому ведійському образі відбився блідий залишок насамперед яскравішого і найрозвиненішого міфічного уособлення. Внаслідок забуття його первісного змісту міфологічну творчість намагається приурочити цей образ до інших, більш живучих і яскравих міфічних особистостей – Індрі, Савітару, – але всі ці спроби випадкові та недовговічні.

Хануман знаходить Сіту

На честь Сити названо астероїд (244) Сіта, відкритий в 1884 році.

Див. також

Посилання

Література

• "Рамаяна" - "Рамаяна"
• «Сказання про Раму» - Літературний виклад Е. Н. Темкіна та В. Г. Ермана

Продовжуємо наш екскурс до індуїзму. Сьогодні мова піде про прекрасні супутниці індуїстського пантеону і деяких їхніх нащадків. До речі, багато індійських богів і богинь допомагають у творчості, сприяють усуненню перешкод і досягненню благополуччя і процвітання. Хочете дізнатися подробиці, читайте далі ☺

Як я вже розповідала в пості Індуїзм і верховні індійські боги на вершині індійського Олімпу знаходяться Боги Брахма, Вішну і Шива, які утворюють Трімурті. Кожен з них має прекрасну супутницю життя (а то й усіх життів), божественного чи людського походження, але завжди з дуже непростою долею. Після того як вони пов'язали своє життя і долю зі своїм божественним подружжям, вони стали Шакті – божествами (божественною силою, світлом), що несуть у всесвіті жіночу енергію.

Супутниця Брахми

Дружиною Брахми є прекрасна богиня Сарасваті, покровителька домівки, родючості, благополуччя. Крім того, вона вподобає творцям, віддаючи особливу перевагу письменникам усіх мастей та музикантам.

Сарасваті часто називають річковою богинею, богинею води, навіть її ім'я перекладається як «та, яка тече». Зазвичай Сарасваті зображують красивою жінкою у білих шатах, що сидить на квітці білого лотоса. Не складно здогадатися, що білий – це її колір, що символізує пізнання та очищення від крові. Її одяг багатий, але, порівняно з оздобленням Лакшмі, дуже скромні (до Лакшмі ми ще дійдемо). Швидше за все, це опосередковано вказує на те, що вона знаходиться вище за мирські блага, оскільки вона пізнала найвищу істину. Так само її символом є світло-жовта квітка гірчиці, що розпускається, яка якраз починає формуватися в бутони навесні під час свята на її честь.

У Сарасваті, як і Брахми, чотири руки. І так само як і її божественний чоловік, в інших з них вона тримає чотки, звичайно, білого кольору, і веди. У третій руці в неї вана (національний музичний інструмент), у четвертій – священна вода (не зоря ж вона богиня води). Часто біля ніг Сарасваті плаває білий лебідь, що є символом її досвіду і мудрості у пізнанні вищої істини. Іноді Сарасваті називають Хамсавахіні, що означає «та, що використовує лебедя для пересування».

Якщо пам'ятаєте, минулого разу я розповідала, що за однією з теорій, людство виникло внаслідок пристрасті Брахми до його дочки Вак. Такий стан справ не дуже влаштовує деяких віруючих, тому часто позиціонують Вак як одну із іпостасей Сарасваті. Іншими її образами можуть бути Раті, Канті, Савітрі та Гаятрі. Богиня дуже популярна в Індії, іноді її іноді навіть називають Махадеві – Велика матір. Вважається, що якщо назвати доньку Сарасваті, то вона старанно навчатиметься, а в її майбутньому будинку буде благополуччя та достаток.

Супутниця Вішну

Як ми пам'ятаємо, Вішну приходив на землю 9 разів у різних аватарах і щоразу його дружиною була Лакшмі, природно, у різних своїх іпостасях. Найвідомішими та шанованими є Сіта (коли Вішна був Рамою) та Рукміні (Вішну – Крішна).

Але як би не називали її в тому чи іншому образі, ні в кого не викликає сумніву, що це Лакшмі. Лакшмі з'явилася з вир Комічного океану разом з іншим скарбами, тому багато хто шанує її саму як божественний скарб. Вона, як істинна жінка, є водночас і силою та слабкістю свого обранця, що неодноразово знаходило свій відбиток у народній творчості, наприклад, у Рамаяті. Найчастіше її образ затьмарює Сарасваті, як і і Вішну Брахму, і саме у неї перекладають роль Великої матері Махадеві.

Лакшмі традиційно зображують красивою молодою жінкою, молодшою ​​за Сарасваті, що сидить на рожевій або червоній квітці лотоса, в красивому дорогому одязі і прикрасах. Як засіб пересування вона зазвичай використовує білу сову. У неї так само як і в інших богів чотири руки, але жодних обов'язкових предметів, які вона тримає виділити не можна. Іноді її зображують із лотосами, іноді із золотими монетами – на що вистачить фантазії художника. Лакшмі неймовірно популярна в Індії, адже вона, крім того що є дружиною верховного божества, ще й опікується багатством, удаче, везіння, світла, пізнання, мудрості, світла, хоробрості та родючості. Вона бажаний гість у будь-якому будинку.

Дивно, але факт, щоб заслужити її прихильність обов'язковими є наступні, вже знайомі нам, дії. Богиня не приймає безладдя, якщо у вашому будинку купа сміття, пилу, речей, що не використовуються, не чекайте, що вона відвідає вас. Повітря в будинку має бути свіжим, обов'язково вода в графині, домашня рослина (якщо немає саду), свічки та пахощі. Найбільш сприятливою зоною для розміщення зображення Лакшмі є південно-східна частина будинку. Якщо згадаєте мій пост, то згідно з китайською традицією зона багатства знаходиться там же, а мінімальні заходи для його залучення зводяться до прибирання та провітрювання. Є привід задуматися.

Син Лакшмі і Вішну є бог кохання Кама. Всі ми багато чи мало чули про камасутру, тож якщо перекладати дослівно, то це означає «правила любові (бажань)». До речі, бідолаха Кама серйозно постраждав від бога Шиви, чим накликав на останнього серйозний гнів Вішну та Лакшмі. Кама випустив у Шиву стрілу пристрасті, коли той перебував у глибокій аскезі та багаторічній медитації, щоб привернути його увагу до прекрасної дочки царя Гімалаїв Парваті. Це так розлютило Шиву, що він спопелив Каму своїм третім оком. Під тиском Вішну, Лакшмі та інших богів він змушений був дати згоду на переродження бога кохання. Незважаючи на всі старання, Кама відродився до життя анангою (безтелесим) і тепер він усюди.

Супутниці Шиви

Ось ми плавно підібралися до любовних пригод великого аскета Шиви. Їх було багато, залежно від форми його прояву. Релігієзнавці не зійшлися в думках щодо того, чи одна ця жінка була чи ні.

Тут я розповідатиму про них як про різні, бо якщо все це різноманіття форм і сутностей «засунути» в один персонаж, боюся, я сама заплутаюся. Звичайно, про всіх я написати теж не зможу, тому зупинимося на шанованих.

Деві - "богиня". Деві особливо шанована серед послідовників тантри. Богиня Деві «містить увесь світ у своєму лоні», вона «запалює лампу мудрості» та «приносить радість у серці Шиви, свого Господа». Сьогодні в Індії ритуали, присвячені Деві, часто проводять напередодні одруження, причому, як ми розуміємо, віросповідання наречених нікого не цікавить ☺

Саті - "справжня, непорочна". Саті була дочкою царя (бога?) Дакші. У день її повноліття він розіслав запрошення всім богам, за винятком Шиви, щоб Саті могла собі вибрати гідного чоловіка. Він вважав, що Шива веде себе негідно богів, псуючи їх ім'я та сутність. Коли Саті увійшла до зали і не побачила, того єдиного, кому поклонялася і чиєю дружиною мріяла стати, вона піднесла йому молитву з проханням прийняти весільну гірлянду. Шива прийняв її дар і Дакші нічого не залишалося окрім як видати Саті за нього заміж. Але історія на цьому не скінчилася. Дакші вирішив влаштувати величезне жертвопринесення на честь богів, знову ж таки обділивши своєю увагою Шиву. Цей вчинок обурив Саті і вона без запрошення з'явилася в його дім, стверджуючи, що Шива бог над усіма богами. Відстоюючи честь чоловіка, вона сама зробила крок у жертовне багаття і згоріла в його полум'ї.

Дізнавшись про смерть коханої, Шива збожеволів від горя. Зі своїми слугами він з'явився до палацу Дакші і вбив його самого та його послідовників. Після цього з тілом коханої на руках він сім разів протанцював свій божественний танець навколо всіх світів. Божевільний ритм його танцю приносив руйнування і смуток усьому навколо, масштаби лиха досягли такого обсягу, що змусили втрутитися Вішну, який, щоб зупинити цей божевільний танець, розрубав тіло Саті на кілька частин і вони впали на землю. Після цього Шива прийшов до тями, розкаявся у вбивстві Дакші і навіть повернув йому життя (правда з головою козла, тому що його початкова загубилася).

Розуму – «Граціозна». Існує версія, що вона є переродженням богині Саті, але скептики схиляються до того, що тіло Саті було розрубане на кілька частин і впало в різні місця, тому в єдиному образі вона не могла відродитися. Її ім'я іноді пов'язують із Бархмою, оскільки вона є його посередницею у спілкуванні з іншими богами. Виходячи з цього, Ума є покровителькою ораторського мистецтва. Так само Ума стала причиною божественного конфлікту, коли слуги Брахми застали її в обійми Шиви у священному лісі. Він так розгнівався, що прирік будь-якого самця, незалежно від його виду, перетворюватися на самку, варто лише вступити на територію лісу.

Парваті - "гірська". Ще одне можливе переродження Саті, дочка царя Хімвана, правителя Гімалаїв. Дівчина дуже любила Шиву, але він не звертав на неї жодної уваги і весь був поглинений медитацією та аскезою. Зрештою, Боги не витримали страждань прекрасної Парваті і послали Каму пробудити в ньому пристрасть і бажання, за що бідолаха і поплатився. Звернувши увагу на красу і відданість дівчини, Шіва вважав її негідною, і вона була змушена протягом багатьох років здійснювати важкі аскетичні подвиги, щоб досягти його прихильності. Зрештою їй це вдалося, і вона стала не лише коханою дружиною Шиви, ані про матір його сина Ганеша.

Ганеша один із найпопулярніших персонажів, навіть у країнах, де основною релігією є буддизм, його все одно шанують. Наприклад, на півночі від Тайського міста Чіангмай є зовсім приголомшливий. Відрізнити від решти богів його дуже просто – він єдиний зі слоновою головою. До речі, за однією з версій, людської голови його позбавив власний батько Шива, який не впізнав у Ганещі свого сина і приревнував до нього Парваті. Щоб оживити сина, він наказав слугам убити першу-ліпшу тварину і принести до палацу його голову. За збігом обставин, це виявилася голова слоненя, яку Шива приробив на місце голови сина, щоб воскресити його та заспокоїти невтішну Парваті.

Як засіб пересування Ганеша використовує білу мишу, тому індуїсти не шанують кішок – тому що ті їдять мишей і викликають гнів Ганеша. А його гніву ніхто не хоче, навпаки, жадають його прихильності. Адже Ганеша вважається покровителем достатку, усувачем перешкод, він допомагає збільшувати заробітки та прибуток, а також стимулює успіхи у навчанні та професії. Для цих цілей на робочому столі або біля каси часто мають статуетку Ганеша, а так само співають спеціальні мантри, наприклад: ОМ ГАМ ГАНАПАТАЙЯ НАМАХ або ОМ ШРІ ГАНЕШАЙЯ НАМАХ.

Дурга - "неприступна". Легенд, пов'язаних з появою Дурги безліч, але одна з найпопулярніших наступна. Одного разу цар велетнів Махіша здобув перемогу над богами, позбавив їх всього і вигнав із їхніх жител. Тоді, Брахма, Вішну та Шива об'єднали свої сили і випустили зі своїх очей сліпучі промені світла, з яких вийшла Богиня-войовниця з трьома очима та вісімнадцятьма руками. Потім кожен із богів віддав їй свою зброю: Брахма – чотки та глечик з водою, Вішну – метальний диск, Шива – тризуб, Варуна – раковину, Агні – дротик, Вайю – лук, Сурья – сагайдак стріл, Індра – блискавку, Кубера – булаву , Кала – щит та меч, Вішвакарма – бойова сокира. Махіша спалахнув пристрастю до Дурги і побажав зробити її своєю дружиною, але він сказала, що підкориться лише тому, хто переможе її в сутичці. Вона зістрибнула зі свого тигра і схопилася на спину Махіші, який для бою набув вигляду бика. Своїми ногами вона завдала удару такої нищівної сили по голові бика, що він непритомний упав на землю. Після цього Дурга мечем відтяла йому голову.

Калі - "чорна". Мабуть, неоднозначна богиня індуїстського пантеону, одна з найпрекрасніших і в той же час небезпечних. Шкіра її чорного кольору, великий воїн та великий танцюрист, як і її чоловік Шива. Зазвичай її зображують у дорогому одязі із намистом із черепів та поясом із відрубаних рук. Найчастіше має чотири руки: в одній вона тримає закривавлений меч, в другій – голову поваленого ворога, а дві інші руки благословляють її підданих. Тобто вона одночасно несе і смерть, і безсмертя. Під час битви вона витягує мову, щоб випити кров своїх жертв (до речі, за багатьма теоріями саме Калі є прообразом Ліліт та вампірів). Іноді її зображують однією ногою на грудях, а другою на стегні розкинутого ниць Шиви. Це наступною легендою. Перемігши велетня Рактвіджу, вона на радостях пустилася в танець, причому танець її був настільки пристрасним і неприборканим, що загрожував зруйнувати землю і весь світ. Боги намагалися умовляти її, але все було марно. Тоді Шива ліг їй під ноги, Коли ж продовжувала танцювати, доки не побачила у себе під ногами свого чоловіка. Вона засоромилася своєї шаленності і неповаги, наданого великому богу, що зупинилася як укопана. До речі, Шива досить легко пробачив її.

Серед супутниць Шиви є ще Джагадгаурі, Чиннамустака, Тара, Муктакесі, Дасабхуджа, Сінгхаваніні, Махішамандіні, Джагаддхатрі, Амбіка, Бхавані, Пітхіві і т.д., всіх і не згадаєш ☺.

Ну ось, мабуть, і казочки кінець хто дочитав до кінця – молодець ☺! Сподіваюся, що вам було цікаво.

У день явища Шріматі Сита Деві ми розповімо дивовижну історію про Господа Рамачандра та Його дружину Шріматі Сита Деві, яку розповів світові великий мудрець Вальміки у своєму містичному творі "Рамаяна", що містить у собі всю мудрість і глибину Вед. Можна витратити все своє життя вивчаючи Веди, а можна просто слухати чи читати "Рамаяну". Слухаючи чи читаючи цю історію, ви будете врятовані від усіх нещасть. Це дарує довге життя, перемогу та силу. Ті, хто без дітей – матимуть змогу зачати дітей. Ті, хто хочуть слави – здобудуть славу. Ті, хто читає її або слухає з вірою, досягнуть всіх чотирьох цілей людського життя: дхарма, артха, кама, мокша. "Рамаяна" допомагає приймати правильні рішення у житті.

Ви отримаєте всі благословення Господа Вішну, оскільки Рама, про яке йтиметься, є втіленням Бога Вішну. Також ви отримаєте благословення Богині процвітання, удачі та любові – Лакшміджі, подружжя Господа Вішну. Сита Деві, вічна дружина Господа Рамачандри, є втіленням Лакшмі Деві.

Сита порівнюється з місячним світлом, що дарує прохолоду, та її чоловік Рама (Рамачандра) - з прекрасним місяцем. Місячне світло завжди слідує Місяцю.

Сита – улюблена дружина Рами, дочка царя Джанакі, «народжена не людиною». Сита - уособлення досконалої жінки, що зображується, як ідеал жіночої чистоти, і тому один із перекладів Сита - білосніжна.

За словами Джанакі, царя Відехи, Сіта (санскрит Sîtâ = борозна, уособлення борозни та землеробства) виникла з борозни його плуга в той час, як він опарав місце для жертвопринесення.

У Джанакі не було дітей, тому йому було наказано здійснити халахому-яг'ю. Вона полягає в тому, що береться плуг і довкола палацу цим плугом проводиться лінія. Під час руху плуга він застряє у багнюці, і щоразу, коли він застряваний у багнюці, потрібно жертвувати брахманам золото. Плуг застряє при кожному русі, так що доводиться давати золото. Коли всі брахмани задоволені тим, що їм дали, плуг рухається далі і коли він застряє, брахмани повинні отримати ще золото.

Ось таким чином Джанака займався благодійністю та отримував багато благословень, тому це сприяє народженню дітей. Джанака орав землю і роздавав брахманам золото. В одному місці плуг застряг і після того, як брахманам віддали все золото, він все одно не йшов далі.

"Мабуть, там у землі якась велика скеля", - говорили всі.

І ось вони копали в цьому місці і виявили там скриньку. А всередині цієї скриньки була дівчинка, яка стала відомою під ім'ям Джанака - дочка Джанакі.

Завдяки цьому надприродному способу народження Сита називається Айоніджа(Ayonijâ = народжена не з утроби). Інші імена Сити - Бхумідж(Bhumi = земля), Дхаранісура(Dharani = земля, що "носійка"), Партхіві(Prthivî = земля, власне "широка") - всі вказують на її походження, означаючи "дочка землі".

Якось я в полі провів борозну, і звідти
Дитя краси невимовної дивилося - о, диво!
Для серця батьківського краще не знаючи втіхи,
Я дівчинку Ситою назвав і царівною Відехи.

Махараджа виростив дівчинку як свою дочку: «Її звуть Сіта, і вона – саме життя і душа кожного мешканця Мітхили, навіть квітки та комахи, не кажучи вже про людей, тому що вона – втілена бхакті. Вона найкрасивіша дівчина у всьому творінні».

Про дитячих забавах Сити розповів мудрецьВишвамитра, розповідаючи історію у тому, як маленька Сита грала м'ячиком і він закотився за лук. Цю цибулю не могли взагалі посунути 5000 чоловік, а вона дуже спокійно її підняла. З усіх жителів Мітхили тільки Сита могла рухати важкий скриньку, всередині якої зберігався лук Шиви, тому її батько Джанака міг видати її заміж тільки за того, хто був би сильний, як Сита.

Чудова історія сталася із Ситою, коли їй уже виповнилося шість років. Якось Сіта Деві гуляла з подружками у лісі. Дівчатка всіляко намагалися дотягнутися до гілочки і зірвати квітку, але в них нічого не виходило. Тоді Сіта пішла до палацу і непомітно проникла до кімнати, де лежала знаменита цибуля Господа Шиви, якою Він бився з Господом Вішну. "Маленька" Сіта з легкістю взяла цю цибулю і тихенько вийшла з кімнати. Стражник, що стояв неподалік, не повірив своїм очам, і одразу побіг до царя. А Сітаджі вистрілила у гілочку і спокійно поклала цибулю на місце. Міністри, що зібралися з цього надзвичайного приводу, сказали Джанаке: “О царю, у тебе живе Маха-Лакшмі. За всіма ознаками це видно. Як ти збираєшся видавати її заміж? Якщо вона Лакшміджі, то тобі треба знайти Шрі Нарайану, Її Вічного Дружина”.

Перша зустріч Сити та Рамисталася у саду Джанакі Махараджа. У цьому саду Господь Рама і Шріматі Сіта вперше обмінялися поглядами, і на той час Вони віддали одне одному свої серця. Прекрасними, як у юної сарни, лотосними очима вона бачила тонку граційну красу Рами.

Прекрасними, як у юної сарни, лотосними очима вона бачила тонку граційну красу Рами. Найбільше у світі Сита захотіла, щоб саме Рама став Паном Її серця. Про це, ще до зустрічі з Рамою в будинку свого батька, Сіта зверталася з молитвами до Дурги.

Дивним чином царевич Рамачандра знайшов дружину.

У ті далекі часи в Індії був звичай - сваямвар, за яким, щоб наречена могла вибрати собі нареченого, на її честь призначалися змагання. На них з'їжджалися юнаки, вони змагалися у стрільбі з лука, у боротьбі, у метанні списа. Переможцю, якщо, звичайно, він був до душі, наречена одягала на шию гірлянду – цим вона давала знати, що згодна стати його дружиною.

І ось невдовзі батько Сити вирішив, що настав час видавати дочку заміж. Джанака обіцяв віддати улюблену дочку тому, хто зуміє натягнути тятиву священного лука Господа Шиви.

Рама також прибув до Медхілу для участі у змаганнях. Коли Вишвамітра Муні, Рама та Лакшмана побачили цю цибулю, вони завмерли у захопленні. Незвичайна, гігантська і невимовно прекрасна, цибуля була майстерно прикрашена райськими смарагдами, сріблом, золотом, рубінами, алмазами та перлами. Виготовлений самим Вішвакармою, небесним зброярем, спеціально для Господа Шиви, лук іскрився, наче гірський кришталь на сонці, переливаючись чудовими квітами північного сяйва. Ніхто ніколи не торкався його, крім великого Шамбху.

Рама тим часом підійшов до лука і зі складеними в повазі долонями, запропонував смиренні поклони цієї експансії Господа Шиви. Рамачандра подивився на свого гуру, Вішвамітру Муні, бо без благословення Гуру, вважав Рама, ніхто й ніколи не зможе зробити нічого гідного.

Рама повільно підняв лук і, розвівши могутні плечі, почав натягувати тятиву. Чорне, блискуче, важке дерево поступалося сильним рукам - тятива все далі відокремлювалася від держака, і нарешті цибуля не витримала - пролунав тріск, схожий на удар грому, дахи будинків затремтіли - цибуля розлетілася навпіл. Крики радості переповнили площу.

Махараджа Джанака покликав Ситу спуститися, і вона постала перед Господом Рамачандрою, щоб вручити йому віджайа-малу переможця - запашну гірлянду із золотих квітів, призначену лише для того, хто стане її чоловіком. Вона стояла перед Рамою, дивлячись на його лотосні стопи. Потім вона зважилася подивитися йому в очі, і коли очі їх зустрілися, вічний любовний союз Сити-Рами, Шрі Шрі Радхіки-Говінди, відразу ж виявився...

Васіштха Муні у сприятливий час, який називається віджаї, розпочав обряд одруження, дуже гарний, дуже пишний. Цар Джанака вклав руку своєї дочки в руку Рами, сказавши: «Я віддаю свою дочку Сіту Тобі, мій любий Рамо. Сита мені дорожча за життя і душу, і я обіцяю, що вона служитиме Тобі з великою відданістю і слідуватиме за Тобою, куди б Ти не вирушив, як Твоя тінь. Якою б не була Твоя доля, моя дочка завжди буде поряд з Тобою. Будь ласка, візьми її в подружжя! За все моє життя я не бачив більш гідного нареченого для моєї доброчесної та цнотливої ​​Сити».

Віддаючи руку Сити Рамачандре, Джанака і Васіштха виливали священну воду, щоб одружитися. Сита була у нестямі від щастя, оскільки саме такого чоловіка вона й хотіла. Те саме можна було сказати і про Раму. Вони не могли відвести очі один від одного. Час просто переставав існувати, коли вони були разом.

Однак щастя їх було недовгим і, подібно до багатьох закоханих, їм довелося пройти серйозні випробування. Палацові підступи змушують Раму на чотирнадцять років піти у вигнання в ліс Дандакаранья, а вірна Сита, вічна дружина Господа Рамачандри, вирушає за Ним.

Як місячне світло йде від Місяця, так і Сита слідує за своїм коханим Рамою. Сита відмовилася від розкоші Айодх'ї і тому змогла бути з Рамою у "вигнанні". Вона стійко переносила всі тяготи і поневіряння: залишатися поруч із царевичем означало їй бути щасливою.

Рама ж із Ситою та Лакшманою оселилися в маленькій очеретяній хатині у найчастіше лісу Дандака. Ніколи не відчували брати нестачі ні в хоробрості, ні в мужності. Лотосоокий Рама десять років прожив із Ситою та Лакшманою, переходячи з однієї обителі в іншу, охороняючи пустельників від хижих звірів, ракшасів та отруйних гадів.

Ще одним випробуванням стала лила викрадення Сита злим демоном Раваною.

Коли під час вигнання Рама, Лакшмана та Сита перебували в Панчаваті, демон Марича за наказом Равани, царя демонів, який правив на Ланці, перетворився на золотого оленя і ходив неподалік. Сита була зачарована золотим оленем і переконала Раму впіймати його, незважаючи на те, що Рама відмовляв її.

Коли Рама переслідував оленя і випустив у нього фатальну стрілу, то демон набув своєї справжньої форми і прокричав ослабленим голосом Рами імена Лакшмани та Сити. Почувши голос Рами, Сіта змусила Лакшман вирушити на допомогу Рамі. Перед тим, як піти з хатини, Лакшмана намалював навколо неї лінію і сказав Сіті не переходити її. Він заявив, що ніхто не зможе перетнути цю лінію і увійти до хатини.

Тим часом туди прийшов Равана, прийнявши образ брахмана, і почав просити милостиню. Коли Сіта почала пропонувати йому їжу, стоячи за лінією, намальованою Лакшманом, він відмовився прийняти їжу, спонукаючи її перейти лінію і дати йому підношення. Так як він втілив страждаючим від нападів голоду, то Сіта, будучи дуже жалісливою і турботливою, перейшла лінію і запропонувала "брахману" їжу. Тоді Равана прийняв свою справжню форму, схопив її і повіз на своїй небесній колісниці на Ланку.

Урок з історії про викрадення Сити полягає в тому, що жінка, якою б могутньою вона не була в матеріальному світі, завжди має бути під захистом. Щойно жінка залишається без захисту, вона потрапляє до рук ракшасів на зразок Равани. До заміжжя Сіта була під захистом свого батька Джанакі. А коли вона вийшла заміж, її став опікуватися чоловіком. Таким чином, жінка завжди має бути під чиїмось захистом. Відповідно до ведичних правил, жінка не здатна бути незалежною (асамакшам), бо вона не в змозі захистити себе. Коли вона зупинила мрійливий погляд на золотому олені і полонилася їм, вона втратила Присутність Рами.

Хоча Сита була ув'язнена Раваною в Ашоковому гаю, але він не наважувався доторкнутися до неї, оскільки знав, що буде спопелений. Він хотів підкорити її, залякуючи та погрожуючи їй. Але Сіта ніколи навіть не глянула на нього.

Коли він почав ганьбити Раму, Сіта взяла травинку і сказала: "Ти так жалюгідний і нечестивий. Ти не стоїш навіть цієї травинки. Як ти можеш ганьбити Раму?"

Насправді, Сита спричинила прокляття і смерть Равани.

Минулого свого втілення вона була молодою дівчиною, яку звали Масулунджі. Равана, убив її батька, спробував взяти її силою. Масулунджі закликала Шрі Харі і з його ім'ям на вустах їй вдалося втекти. Вона досягла того місця у лісі, де риші переказували Веди. Так як вона постала перед ними в той момент, коли вони співали Веди, вони дали їй ім'я Знати. Прийшовши до Гімалаї, вона сіла там із заплющеними очима, зосередивши свої думки на Шрі Харі. Коли Равана порушив її медитацію, Масулунджі заприсяглася, що стане причиною його смерті в наступному своєму втіленні і своєю містичною силою спалила себе, розчинившись у вогні (Агні). Сита народилася з попелу. Її ще називають Вайдехі, тобто та, яка не має прихильності до тіла.

Щоб захистити Сіту, Агні замінив Сіту на Ведати, а Сіту взяв із собою і залишив під захистом своєї дружини Свахадеві. Равана відніс Знати на Ланку, прийнявши її за Сіту. Він викрав тінь Сити, тобто Майя-Сіту. Майя Сіта - це образ Сити, не відрізняється від Неї. Єдина різниця полягає в тому, що ніхто не може торкнутися Божественної Сити, перебуваючи у владі пожадливості, пристрасті та гніву. Вона помістила Свою Початкову Форму у вогонь і сховала Свою божественність.

Згідно з благословенням Брахми, вбити Равану могла тільки людина, оскільки для дів і асурів він був невразливий. Вішну приходить у цей світ образ людини - царевича Рамачандры. Равана постійно докучав іншим, але коли чаша його гріхів переповнилася і він дійшов до того, що посягнув на саму Сітадеві, Господь Рамачандра вбив його.

"Шрімад Бхагаватам" Пісня 9. "Звільнення" ТЕКСТ 23:

"Відчитавши Равану, Господь Рамачандра поклав стрілу на тятиву Своєї цибулі, прицілився і випустив цю стрілу, яка, подібно до блискавки, вразила серце демона. Побачивши це, підлеглі Равани оголосили повітря криками: «Горе нам, горе! Яка біда!» Тим часом Равана, виригаючи кров усіма десятьма ротами, звалився з повітряного корабля додолу, подібно до того, як благочестива людина, що виснажила запас своїх добрих справ, падає з райської планети назад на Землю.

Цнотлива дружина Равани Мандодарі журячись, каже :

"Про баловень долі, охоплений пожадливістю, ти не зміг гідно оцінити могутність Сити. Проклятий нею, ти втратив усю велич і загинув від руки Господа Рамачандри."(ШБ Пісня 9. ТЕКСТ 27)

У коментарі до цього тексту сказано:

"Не тільки Сита володіє могутністю, але будь-яка жінка, яка слідує її стопами, теж стає такою ж могутньою. Тому є багато прикладів у ведичних писаннях. Але щоразу, коли в них заходить мова про ідеальну цнотливу жінку, згадується ім'я матері Сити.

Мандодарі, дружина Равани, теж була дуже цнотливою. Драупаді також входить до п'яти найбільш цнотливих жінок. Якщо чоловіки повинні наслідувати приклад таких великих душ, як Брахма і Нарада, то жінкам потрібно йти стопами таких ідеальних дружин, як Сіта, Мандодарі та Драупаді. Зберігаючи цнотливість і залишаючись вірною своєму чоловікові, жінка знаходить неймовірну, надприродну могутність.

Правила моралі свідчать, що чоловік не повинен з пожадливістю дивитися на чужих дружин. Матріват пара-дарешу: розумний чоловік ставиться до чужої дружини, як своєї матері... Равану засудив не тільки Господь Рамачандра, а й сама дружина Равани, Мандодарі. Оскільки вона була цнотливою, їй було відомо, якою силою володіє будь-яка цнотлива жінка, особливо така, як Сітадеві.

Зло розвіялося, у Всесвіті запанували мир і спокій. Мавпи увійшли на Ланку. Хануман знайшов прекрасну Сіту і розповів їй про загибель її викрадача. Нарешті Рама зустрівся із коханою дружиною. Він сказав їй, що помстився за образу і вбив Равану, але не може прийняти її назад, оскільки вона надто довго перебувала в будинку іншого: адже Равана торкався до неї і опоганяв її поглядом. Рама ні на мить не сумнівався в її вірності та любові, але, щоб уникнути пересудів, провели випробування вірності Сити вогнем.

Лакшман приготував багаття. Безліч людей завмерла з жахом... Коли запалав багаття, Сіта шанобливо обійшла навколо Рами. Потім, підійшовши до вогню, вона вклонилася брахманам та напівбогам.

Після цього вона піднесла молитву Агні: «О бог вогню, якщо моє серце завжди залишалося вірним Рамі, нехай дарує мені бог Вогню своє заступництво! Якщо я чиста і не заплямована перед Рамою, нехай захистить мене від неправедної хули великий Агні, очевидець всього сущого!

Сита, склавши долоні і опустивши очі, увійшла до мідно-червоного полум'я. Серед вогняних мов, що м'ялися, краса її виблискувала подібно до розплавленого золота. І через деякий час сам бог вогню, Агні, виніс її з вогню неушкодженої, сказавши: «Це твоя дружина Сита, на ній немає жодної цятки, вона безгрішна. Вона ніколи не була невірна тобі ні в думках, ні в словах, ні навіть у погляді.Повір мені і прийми цю коштовність серед жінок».

Рама сказав, що і без жодного випробування він був упевнений у чистоті своєї дружини, Йому важливо було довести її невинність іншим. Спосіб життя імператора має бути зразковим.

Він підійшов до Сіті, подивився в її прекрасні очі сповнені сліз, Він дуже довго мріяв про цю мить, і тихо сказав:

«О дочка Землі! О моя прекрасна Сита! Як ти могла хоча б на мить подумати, що я сумнівався в тобі! Я обійшов усю цю країну, щоб побачити ще раз твоє прекрасне обличчя. Мене мучила нестерпний біль від розлуки з тобою? Моє дороге кохання, я знаю, що ти чиста і невинна, я дуже люблю тебе і не міг дочекатися цієї миті!»

Шріла Вішванатха Чакраварті Тхакур і Шріла Санатана Госвамі говорили, що щастя розлуки перевершує найсильніше щастя зустрічі.

Розлука Господа Рамачандри із Ситою має духовну природу і називається віпраламбхою. Це прояв холодині-шакті Верховної Особи Бога, що відноситься до шрингара-раси, раси подружньої любові в духовному світі.

У духовному світі Верховний Господь насолоджується всіма видами любовних стосунків, виявляючи такі ознаки духовних переживань, як саттвіка, санчарі, вілапа, мурччха та унмада. Тому, коли Господь Рамачандра розлучився з Ситою, всі ці духовні ознаки виявились у Нього.

Господь не безособовий і не позбавлений енергії. Він - сач-чід-ананда-виграха, вічне втілення знання та блаженства. Духовне блаженство проявляється у Ньому у всьому різноманітті ознак. Розлука з коханою - це також один із проявів Його духовного блаженства. Як пояснює Шріла Сварупа Дамодара Госвамі, радха-кришна-пранайа-вікритир холодині-шактих: любовні відносини Радхі та Крішни - це прояв енергії насолоди Господа

Господь – початкова причина будь-якої насолоди, осередок блаженства. Таким чином, Господь Рамачандра виявив як духовну, так і матеріальну істину. У матеріальному сенсі прихильність до жінки приносить страждання, а в духовному - почуття розлуки Господа з Його енергією насолоди лише збільшує духовне блаженство Господа. (Ш.Б 9.10.11)

Явлення Шріматі Сити Деві, дружина Господа Шрі Рами, Сіта Деві, 25 якостей Сити Деві, Мати Сита, Рамаяна, Господь Рама, дружина Господа Рами, Сіта Деві, Сита. Сити Деві, Мати Сита, Рамаяна, Господь Рама, дружина Господа Рами, Сита Деві, Сита. Сита Деві, Сита. Явлення Шріматі Сити Деві, дружина Господа Шрі Рами, Сита Деві, 25 якостей Сити Деві, Мати Сита, Рамаяна, Господь Рама, дружина Господа Рами, Сита Деві, Сита. Сита Деві, 25 якостей Сити Деві, Мати Сита, Рамаяна, Господь Рама, дружина Господа Рами, Сита Деві, Сита.

Сита Деві - це дружина Рами, Вона - ніхто інший, як експансія Лакшмі Деві, богині удачі. Уся удача світу – це енергія Сити. Але що таке удача? – Це не просто гроші, це все добре – здоров'я, популярність, комфорт, міцна дружба, дружна родина. Успіх – це все добре в цьому світі, а невдача – втратити все це. Лакшмі Деві з'явилася як богиня Сіта. Усі знають, що Сита призначена виключно для Рами. Що таке любов? Любов означає допомагати Сіті в її любові до Рами, чи не це робили жителі Айодхі - Хануман, Сугріва, Лакшман? Їхнім єдиним бажанням було бачити Ситу та Раму щасливими. Але Равана хотів Сіту для себе. Це кама, або бажання. У Чайтанья Чарітамріте Крішнадас Кавірадж Госвамі описує, що любов - це природна схильність душі бажати насолоджувати Бога, але коли замість цього вона шукає насолод Його власністю зі своїх власних егоїстичних бажань, така любов - ніщо інше, як бажання. Любов і бажання - це та ж енергія, та ж схильність. Якщо ця енергія спрямована на Бога, це према, в інших випадках – це кама, або бажання. (З лекції Радханатхи Свамі) Молитва Сити. (Цю молитву Сита вимовила ще до заміжжя, у домі Свого батька. Вона молилася про зустріч із Рамою, Паном Свого серця...) 1. jaya jaya girivararAja kiSori| jaya maheSa mukha canda cakori jaya gajabadana khadAnana mAtA| jagata janani dAmini duti gAtA "Слава, слава! Прекрасної юної дочки Царя Гор! Немов птах чакора, який не відриває очей від Місяця, ти ніколи не відриваєш свого погляду від місяцеподібного обличчя свого чоловіка, Господа Шиви! Слава тобі, про матір Ганіші та Карт Весь всесвіт і всі живі істоти - твоє сяйво!.. 2. Nahin taba Adi madya avasana| у всій повноті!Ти - все: і народження, і смерть, і звільнення!Ти повновладна господиня цього світу, ти граєш з ним так, як хочеш!3. nara muni saba hohin sukhAre О Діві!У твоїх стоп - боги, люди та мудреці.Всі вони шукають твого погляду, що дарує щастя.Ти готова виконати всі їхні бажання, але твоє єдине бажання - радість твого чоловіка!4. basahu sadA sura pura sabahI ken kInhe-un pragata на kArana tehIn| asa kahi carana gahe vaidehin Про Дурга Ма! Я не можу говорити вголос про своє бажання, але я впевнена, ти знаєш моє серце, ти знаєш усі мої мрії та надії, ти знаєш мою спрагу! І в словах немає потреби. Тому ця Сита, дочка Відехи, просто схиляється до твоїх лотосних стоп!" 5. vinaya prema basa bhai bhavAnI| І Богиня явила гірлянду, яку Сита відразу підняла і одягла на шию, як найдорожчий дар, і тоді Гаурі наповнила серце Сити радістю, сказавши: 6. sunu siya satya sAcA| so baru milihi jAhin manu rAcA "Про Сіто! Слухай! Я бачу твоє серце. У ньому тільки одне бажання!.. Тому прийми моє благословення: незабаром той, про Ком ти мрієш, стане твоїм чоловіком..."

| | | | | | | | | | | | | | | | | |

Рама та Сіта

Давним-давно в Індії жив могутній цар - раджа. Він правив багатою і сильною державою, зі столицею в місті Айодхья. Він мав кілька дружин і кілька синів, найстаршого сина звали Рама, одного з молодших - Лакшмана. Ці два брати дуже любили один одного.

Сталося одного разу Рамі бути у столиці сусідньої держави. Проїжджаючи повз палац тамтешнього раджі, він побачив в одному з вікон дівчину надзвичайної краси.
- Хто це? - спитав Рама торговок, що сиділи біля палацових воріт.
- Це Сита, дочка нашого правителя!
Рама повернув коня, щоб ще раз подивитись на дівчину, але коли знову опинився під вікном, воно вже було щільно закрите.

Рама повернувся до Айодхью і розповів про цю зустріч братові.
- Мені здається, що я полюбив її з першого погляду, - зізнався він. - Що робити, Лакшмана? Може, розповісти про все батькові та матері? Або - ні, чоловікові личить вміння чекати...

А в ті далекі часи в Індії був звичай - сваямвар, за яким, щоб наречена могла вибрати собі нареченого, на її честь призначалися змагання. На них з'їжджалися юнаки, вони змагалися у стрільбі з лука, у боротьбі, у метанні списа. Переможцю, якщо, звичайно, він був до душі, наречена одягала на шию вінок - цим вона давала знати, що згодна стати його дружиною.

І ось невдовзі батько Сити вирішив, що настав час видавати дочку заміж. Як тільки ця звістка досягла Айодх'ї, Рама та Лакшмана стали збиратися в дорогу. У призначений день рано-вранці вони вже в'їжджали на колісницях до міста, де жила Сита. Тут усе вже було готове до свята, на кожному розі майоріли строкаті прапори, грала музика, над осередками, де розігрівалися страви, вилися солодкі серпанки. По вулицях раз у раз котили прикрашені квітами колісниці. З головної площі долинав нетерплячий гомін натовпу.
- Як би нам не запізнитись! Поспішаємо коней! - крикнув Лакшмана.
Вони в'їхали на міську площу. Тут усе вже було готове до змагання: у альтанці, прикрашеній квітами, сиділи Сита та її батько, навпроти них стояли купкою женихи, що приїхали з усіх кінців Індії. Натовп запрудив навколишні вулиці.

Загриміли і замовкли барабани. Цар підвівся і зробив знак, вимагаючи тиші.
- Багато років тому, - почав він, - один із моїх предків отримав у подарунок від всесильного бога Шиви цибулю. Він був такий важкий і міцний, що ніхто ніколи не міг підняти, ані натягнути його. Сьогодні ця цибуля буде винесена на площу. Той, хто зможе його зігнути, стане чоловіком моєї дочки. Я сказав!

З цими словами цар кивнув слугам. Ті рушили до палацу і невдовзі повернулися, згинаючись під вагою незвичайної ноші. Побачивши, наскільки велика цибуля і як товста його тятива, наречені зажурилися. Слуги дотягли цибулю до середини площі, поклали на землю і пішли. До нього по одному почали підходити женихи. Спочатку силу пробували наймолодші. Вони наближалися до цибулі, бралися за неї, напружували м'язи, піт струмував їх обличчям, але ніхто не зміг навіть на палець відірвати його від землі. Потім виступили старші наречені. Це були справжні силачі. Вони виходили на середину площі, пишаючись своїм зростом, силою рук та колишніми подвигами. Декому з них вдавалося підняти кінець держака і навіть ухопитися за тятиву, але... лук падав, а тятива залишалася нерухомою.

І раптом у натовпі пролунало ремствування. З шеренги наречених вийшов чорнобородий воїн. Його очі горіли жорстоким вогнем. Він підійшов до лука і без зусиль підняв його з землі. Всі ахнули, цар підвівся з сидіння, а Сіта відчула, як страх проникає в її серце.
- Хто це? – питали один в одного мешканці міста.

Воїн упер кінець цибулі в землю, вхопився однією рукою за держак, долоню другою наклав на тятиву. Товсті криві пальці вп'ялися в неї, м'язи рук напружилися і стали схожі на каміння. Тьотіва почала повільно відтягуватися. Серед наречених почулися сумні крики.
- Чи не сам це Равана - непереможний? - заговорили в юрбі.

Богатир напружив усі сили. Жили на його чолі надулися, кінці цибулі почали зближуватися. Але... пролунав дзвін, подібний до дзвону шаблі, тятива вирвалася з рук, лук розпрямився і впав на землю. І тоді богатир видав жахливий рев. Він тупав ногами і ревів, як поранений слон. Очі його налилися кров'ю, вигляд, до того чіткий і ясний, став хиткім. Тіло втратило колишні обриси, замість однієї голови виросло десять, а дві руки перетворилися на двадцять.

Горе, горе нам! Це й вірно Равана, цар ракшасів, демон серед демонів, владика блукають уночі, воїн, який не знає жалю! - закричали в юрбі.
Не встигла перелякана Сита розгледіти того, хто мало не став її чоловіком, як ракшас піднявся в повітря і зник, як зникає стовп пилу, розвіяний вітром.

І тоді на площу вийшов Рама. Він підійшов до лука, повільно підняв його і, розвівши могутні плечі, почав натягувати тятиву. Чорне, блискуче, важке дерево поступалося сильним рукам - тятива все далі відокремлювалася від держака, і нарешті лук не витримав: пролунав тріск, схожий на удар грому, дахи будинків затремтіли - лук розлетівся навпіл.

Крики радості переповнили площу.
- Він переміг! Слава царевичу з Айодх'ї! – кричав натовп.
Цар підвівся, піднявши в привітанні руки, а Сіта вийшла з альтанки, наблизилася до Рами і, опустивши очі, поклала на нього вінок.

Зіграли весілля. Рама повернувся до палацу батька і почав допомагати йому правити. Разом з ним до Айодх'ю приїхала Сіта.

Продовження >>>
__________

Джерела інформації: Сахарнов С.В. "Чому у кита великий рот: Казки та оповідання". Л. Леніздат. 1987