Šta je definicija religijske politike. Religija u modernom svijetu i u modernom društvu

3. Vjerska politika careva nakon Julijana. Nakon Julijana, tron ​​je prešao na Jovijana (363-364). Njegovu kratku vladavinu obilježila je striktna primjena vjerske tolerancije. Pošto se izjasnio za pravoslavlje, Jovijan je vratio episkope prognane pod Julijanom, ali i obezbedio

Pitanje odnosa religije i politike u društvu nije jednostavno. Šta je politika? Ne postoji jedinstvena definicija ovog koncepta. Drevni grčki filozof Platon je vjerovao da je politika umjetnost zajedničkog života; sociolog M.

Weber je definisao politiku kao želju za učešćem u vlasti; poznati njemački državnik i diplomata Bizmark – kao umjetnost mogućeg. S jedne strane, politika usmjerava društveni život i reguliše odnose u društveno diferenciranom društvu. S druge strane, srž politike je moć, a želja različitih društvenih grupa i pojedinaca da učestvuju u vršenju vlasti dovodi do toga da je sfera politike sfera političke borbe, sukoba i nadmetanja.

Kao što je već spomenuto, religija ima i regulatornu funkciju u društvu, nastojeći osigurati ravnopravan i miran suživot ljudi koji se razlikuju po društvenom statusu i imovinskom položaju. Primitivni ljudi, koji su ispovijedali kult neba i zemlje, koji su obožavali toteme predaka klana, prepoznali su moć natprirodnih sila. U mnogim religijama, na primjer u kršćanstvu, može se pratiti veza između ideje političke moći i crkvene moći; ona je utjelovljena u ideji ​božanskog usmjerenja ljudskih poslova. Vjekovima su tradicionalne muslimanske države karakterizirala potpuna fuzija državne i crkvene moći. Šef države (kalif, padišah) smatran je nasljednikom proroka Muhameda, najviše sveštenstvo je imalo ulogu političkih savjetnika, a krivično i građansko pravo zasnivalo se na vjerskim zakonima - šerijatu. Dakle, sve sfere društva - porodica, kultura, pravni odnosi, politika - bile su predmet uplitanja islama. Što je značajniju ulogu imao vjerski faktor u životu zemlje, to je imao jači utjecaj na odnose između države i crkve.

Mogu se razlikovati tri glavna istorijska tipa odnosa između crkve i države. 1.

Prevlast državne vlasti nad crkvenom. Na primjer, u 14. vijeku. Po nalogu francuskog kralja Filipa IV, rezidencija papa je premještena u grad Avignon, koji se nalazi na teritoriji Francuske, papstvo su koristili francuski monarsi u političke svrhe. Ovaj period, koji je trajao od 1309. do 1377. godine, naziva se Avinjonsko zarobljeništvo. 2.

Potčinjavanje države crkvenim institucijama. U tradicionalnim islamskim državama, muslimansko svećenstvo je obavljalo sekularne funkcije, potpuno kontrolirajući političku sferu. 3.

Međusobno nemiješanje između države i crkve. Ovakva situacija je tipična za većinu zemalja moderne zapadne Evrope.

U modernom zapadnom društvu država i crkva koegzistiraju paralelno jedna s drugom. Religija pomaže u potkrepljivanju i održavanju društvenih vrijednosti, uključujući i političke, što utječe na odnos društva prema zakonu i vlasti.

Crkvene institucije mogu zastupati interese pojedinih društvenih grupa i pomoći u jačanju njihovog uticaja. Vjerske organizacije učestvuju u političkom procesu kroz aktivnu ideološku aktivnost. Ovakav odnos između religije i politike proizlazi iz činjenice da je za većinu ljudi vjerska vjera dio nacionalne kulture i neodvojiva od načina života i temelja društveno-političke strukture društva.

U modernom svijetu možemo govoriti o tri glavna oblika interakcije između religije i politike.

Prvo, o korištenju religije u političke svrhe. Na primjer, 1991. godine, irački lider Sadam Husein motivirao je napad na Kuvajt tvrdnjom da se kuvajtska kraljevska porodica ne ponaša u skladu sa islamskim normama.

Drugo, o uticaju religije na politiku u okviru statutarnih ili opšteprihvaćenih procedura. U zapadnoj Evropi crkva nastoji da utiče na zakonodavstvo putem opšteprihvaćenih demokratskih kanala. U zemljama kao što su Španija, Portugal i Italija, crkva se raspravlja sa državom o pitanjima porodice i obrazovanja.

Treće, o sakralizaciji političkih institucija. Primjer je Japan, gdje je nacionalna religija - šintoizam - duhovna osnova japanskih političkih institucija.

U modernom svijetu religija i dalje obavlja funkcije slične ideologijama, što dovodi do njene politizacije. Međutim, to ne znači uvijek da društvo postaje religioznije. Vrlo često, posebno u zemljama trećeg svijeta, nezadovoljstvo socio-ekonomskom ili političkom realnošću izražava se u obliku vjerskih nemira u cilju postizanja neke više pravde. U tim slučajevima, religija može djelovati kao alternativa modernim ideologijama kao što su konzervativizam, liberalizam ili socijalizam. Kao što je već spomenuto, religijska vjera je organski dio nacionalne kulture. Procesi globalizacije, koji često doprinose zapadnjaštvu tradicionalnih društava, mogu dovesti do pojačanih nacionalističkih tendencija koje doprinose očuvanju izvorne kulture; religija u takvim slučajevima postaje važan dio nacionalističkih programa.

Ove karakteristike društvenog razvoja dovode do toga da religijski faktor sve više igra važnu ulogu kako u unutrašnjim tako iu međunarodnim sukobima. Šta se krije iza takvih fenomena kao što su srednjovjekovni krstaški ratovi ili teroristički napadi modernih islamskih fundamentalista? Na prvi pogled, čini se da su ovi agresivni postupci zasnovani na vjerskoj vjeri. Znači li to da religija u početku sadrži norme i propise koji pozivaju na nasilje i širenje? Svjetske religije, odnosno budizam, kršćanstvo i islam u svojoj klasičnoj verziji, temelje se na toleranciji i ljubavi prema čovječanstvu, ne pozivaju direktno na borbu protiv neistomišljenika. Međutim, religija i crkva imaju posebne mogućnosti da utiču na svjetonazor i ponašanje vjernika. Tumačenje božanskih propisa je monopol sveštenstva, a takav monopol često dovodi do toga da se najveća pažnja posvećuje nekim dogmama na štetu drugih. Na primjer, islamski fundamentalisti koriste koncept džihada za rat protiv nevjernika u ime širenja muslimanske vjere. Međutim, džihad se sa arapskog prevodi kao „napor“. Ako se u prvim stoljećima širenja islama džihad zaista tumačio kao rat, i to odbrambeni rat, onda počev od 14. stoljeća. koncept džihada postaje komplikovaniji: najvišom manifestacijom smatra se duhovni džihad, odnosno unutrašnje samousavršavanje na putu ka Allahu. Dakle, džihad se može tumačiti i kao opravdanje za ulaganje maksimalnih napora za prosperitet države, i kao opravdanje za terorističke napade – sve ovisi o političkim ciljevima određenog lidera.

Naravno, ne može se poreći činjenica da islam u početku karakterizira prozelitizam4 i određena agresivnost u pitanjima širenja vjere. Ove karakteristike islama doprinose njegovoj upotrebi kao političkoj platformi. Budizam je, naprotiv, čisto miroljubiv. Ono, za razliku od islama i kršćanstva, ne razvija jedinstven svjetski poredak božanskog porijekla. Međutim, korijeni ozloglašene japanske sekte "Aum Shinrikyo", koja je izvela teroristički napad na tokijsku podzemnu željeznicu 1995. godine, izvorno sežu u budizam. Osnivač sekte, Shoko Asahara, postavio je sebi cilj da preuzme vlast, prvo u Japanu, a potom i širom svijeta. „Miroljubivu“ prirodu budizma pobijaju i neki budistički orijentalisti: u kanonskim budističkim tekstovima može se naći opravdanje za neophodnost i pravednost agresivne politike.

Njemački filozof K. Schmitt je u svojoj definiciji politike istakao da se političke akcije i motivi mogu svesti na razliku između prijatelja i neprijatelja. Politički neprijatelj nije uvijek moralno zao, već uvijek predstavlja stranca, drugog. Koristeći religioznu vjeru i vjerske simbole, moguće je pridati svetost svakom političkom sukobu, što, zauzvrat, dovodi do sakralizacije neprijatelja, čineći ga oličenjem univerzalnog zla. Dakle, religijski faktor postaje jedan od najpogodnijih kada se koristi u političke svrhe za opravdanje nasilja i agresije.

U svim fazama razvoja ljudske civilizacije, religija je bila i ostala jedan od najvažnijih faktora koji utječe na svjetonazor i način života svakog vjernika, kao i na odnose u društvu u cjelini. Svaka religija se zasniva na vjerovanju u natprirodne sile, organiziranom obožavanju Boga ili bogova i potrebi da se pridržavaju određenog skupa pravila i propisa koji su propisani vjernicima. u modernom svijetu igra gotovo istu važnu ulogu kao i prije nekoliko hiljada godina, budući da je prema anketama američkog Gallup instituta, početkom 21. stoljeća više od 90% ljudi vjerovalo u prisutnost Boga ili viših sila, a broj vjernika je približno isti u visokorazvijenim državama i zemljama trećeg svijeta.

Činjenica da je uloga religije u modernom svijetu još uvijek velika opovrgava teoriju sekularizacije popularnu u dvadesetom vijeku, prema kojoj je uloga religije obrnuto proporcionalna razvoju napretka. Zagovornici ove teorije bili su uvjereni da će naučni i tehnološki napredak do početka dvadeset prvog vijeka uzrokovati da samo ljudi koji žive u nerazvijenim zemljama zadrže vjeru u više sile. U drugoj polovini 20. veka hipoteza sekularizacije je delimično potvrđena, jer su se upravo u tom periodu naglo razvijali i pronalazili milioni pristalica teorija ateizma i agnosticizma, ali krajem 20. - početkom 21. veka obilježen je naglim porastom broja vjernika i razvojem niza religija.

Religije modernog društva

Proces globalizacije zahvatio je i religijsku sferu, pa u savremenom svijetu sve više dobijaju na težini, a sve je manje pristalica etnoreligija. Upečatljiv primjer ove činjenice može biti vjerska situacija na afričkom kontinentu - ako su prije nešto više od 100 godina među stanovništvom afričkih država prevladavali pristalice lokalnih etnoreligija, sada se cijela Afrika može uvjetno podijeliti na dvije zone - muslimansku (sjeverni dio kontinenta) i kršćanski (južni dio). kopno). Najzastupljenije religije u savremenom svijetu su takozvane svjetske religije – budizam, kršćanstvo i islam; svaki od ovih vjerskih pokreta ima preko milijardu sljedbenika. Hinduizam, judaizam, taoizam, sikizam i druga vjerovanja su također široko rasprostranjena.

Dvadeseto stoljeće i moderno doba možemo nazvati ne samo procvatom svjetskih religija, već i periodom nastanka i brzog razvoja brojnih religijskih pokreta i neošamanizma, neopaganizma, učenja Don Huana (Carlos Castaneda), učenja Oshoa, sajentologije, Agni joge, PL-Kjodana - Ovo je samo mali dio vjerskih pokreta koji su nastali prije manje od 100 godina i trenutno imaju stotine hiljada sljedbenika. Savremeni čovjek ima vrlo velik izbor vjerskih učenja koji mu je otvoren, a moderno društvo građana u većini zemalja svijeta više se ne može nazvati monokonfesionalnim.

Uloga religije u savremenom svijetu

Očigledno je da procvat svjetskih religija i pojava brojnih novih religijskih pokreta direktno ovisi o duhovnim i psihičkim potrebama ljudi. Uloga religije u savremenom svijetu gotovo se nije promijenila u odnosu na ulogu koju su imala religijska uvjerenja u prošlim stoljećima, osim činjenice da su u većini država religija i politika odvojene, a sveštenstvo nema moć da izvrši značajniji utjecaj na političke i građanski procesi u zemlji.

Međutim, u mnogim državama vjerske organizacije imaju značajan utjecaj na političke i društvene procese. Ne treba zaboraviti ni da religija oblikuje svjetonazor vjernika, pa i u sekularnim državama vjerske organizacije posredno utiču na život društva, budući da oblikuju pogled na život, uvjerenja, a često i građanski položaj građana koji su pripadnici vjerska zajednica. Uloga religije u savremenom svijetu izražena je u tome što ona obavlja sljedeće funkcije:

Odnos savremenog društva prema religiji

Brzi razvoj svjetskih religija i pojava mnogih novih vjerskih pokreta početkom 21. stoljeća izazvali su mješovitu reakciju u društvu, jer su neki ljudi počeli pozdravljati oživljavanje religije, ali je drugi dio društva oštro govorio protiv sve većeg broja religija. uticaj religijskih vjera na društvo u cjelini. Ako okarakterišemo odnos savremenog društva prema religiji, možemo uočiti neke trendove koji se odnose na gotovo sve zemlje:

Lojalniji odnos građana prema religijama koje se smatraju tradicionalnim za njihovu državu i neprijateljskiji odnos prema novim pokretima i svjetskim religijama koje se „takmiče“ s tradicionalnim vjerovanjima;

Povećano interesovanje za religijske kultove koji su bili rašireni u dalekoj prošlosti, ali su donedavno bili gotovo zaboravljeni (pokušaji oživljavanja vjere naših predaka);

Pojava i razvoj religijskih pokreta, koji su simbioza određenog pravca filozofije i dogme iz jedne ili više religija;

Brzi porast muslimanskog dijela društva u zemljama u kojima ova religija nekoliko decenija nije bila previše rasprostranjena;

Pokušaji vjerskih zajednica da lobiraju za svoja prava i interese na zakonodavnom nivou;

Pojava trendova koji se suprotstavljaju sve većoj ulozi religije u životu države.

Unatoč činjenici da većina ljudi ima pozitivan ili lojalan stav prema različitim vjerskim pokretima i njihovim obožavateljima, pokušaji vjernika da diktiraju svoja pravila ostatku društva često izazivaju protest među ateistima i agnosticima. Jedan od upečatljivih primjera koji pokazuje nezadovoljstvo nevjerničkog dijela društva činjenicom da državni organi, kako bi se svidjeli vjerskim zajednicama, prepisuju zakone i daju pripadnicima vjerskih zajednica isključiva prava, je pojava pastafarijanstva, kulta vjerskih zajednica. "nevidljivi ružičasti jednorog" i druge parodijske religije.

Trenutno je Rusija sekularna država u kojoj je pravo svake osobe na slobodu vjeroispovijesti zakonski zajamčeno. Sada religija u modernoj Rusiji prolazi kroz fazu brzog razvoja, budući da je u postkomunističkom društvu potražnja za duhovnim i mističnim učenjima prilično visoka. Prema podacima istraživanja kompanije Levada centar, ako se 1991. godine nešto više od 30% ljudi nazivalo vjernicima, 2000. godine oko 50% građana, onda se 2012. više od 75% stanovnika Ruske Federacije smatralo religioznim. Također je važno da oko 20% Rusa vjeruje u prisustvo viših sila, ali se ne poistovjećuju ni sa jednom religijom, tako da je trenutno samo 1 od 20 građana Ruske Federacije ateista.

Najrasprostranjenija religija u modernoj Rusiji je pravoslavna tradicija hrišćanstva - ispoveda je 41% građana. Na drugom mestu iza pravoslavlja je islam - oko 7%, na trećem su pristalice različitih pokreta hrišćanstva koji nisu ogranci pravoslavne tradicije (4%), zatim pristalice tursko-mongolskih šamanskih religija, neopaganizma, budizma , starovjerci itd.

Religija u modernoj Rusiji igra sve značajniju ulogu i ne može se reći da je ta uloga nedvosmisleno pozitivna: pokušaji da se ova ili ona religijska tradicija uvede u školski obrazovni proces i sukobi koji nastaju na vjerskoj osnovi u društvu negativne su posljedice, razlog zbog čega je nagli porast broja vjerskih organizacija u zemlji i nagli porast broja vjernika.

Tema 24. Religija i politika

1. Uloga i mjesto religije u politici

Uloga religije u savremenom svetu:

v Religija još uvijek u velikoj mjeri utiče na politički život u većini zemalja svijeta, uključujući i zemlje u kojima većina stanovništva nije religiozna.

v Religija ima odlučujući utjecaj na političku kulturu većine zemalja i naroda svijeta.

v Vjerski simboli prisutni su kao sastavni dio simbola država, političkih partija i javnih organizacija.

v Vjerski praznici su i državni praznici u većini zemalja svijeta.

v Vjerske ličnosti su dio političke elite mnogih zemalja.

v Polaganje zakletve visokih dužnosnika po preuzimanju dužnosti često je popraćeno vjerskim obredom.

Francuski prosvetitelji 18. veka govorili su da je religija isključivo posledica neznanja masa i da će razvojem obrazovanja i tehnološkog napretka religija nestati.

Međutim, počevši od 1970-ih, sa usponom islamskog pokreta i Islamske revolucije u Iranu, politikolozi su počeli govoriti o vjerskoj renesansi u mnogim regijama svijeta.

Pojavili su se termini kao što su “politizacija religije” i “religizacija politike”.

Religija(od latinske reči religare - povezati, udružiti) - poseban oblik svijesti o svijetu, uslovljen vjerovanjem u natprirodno, uključujući:

v skup moralnih standarda;

v vrste ponašanja, rituala, vjerskih radnji;

v okupljanje ljudi u organizaciji.

Političari mogu koristiti religiju za postizanje vlastitih ciljeva.

Fenomen kada sekularne vlasti imaju preveliki uticaj na crkvu naziva se cezar-papizam (bio je karakterističan za Vizantiju, Rusiju i fašističku Italiju).

Suprotan fenomen, kada patrijarsi crkve imaju mogućnost da upravljaju poslovima svjetovne vlasti, naziva se papocezarizam (u srednjem vijeku Katolička crkva je u velikoj mjeri određivala političku situaciju u Evropi).

Glavne funkcije religije:

v Pogled na svijet - religija ispunjava život vjernika nekim posebnim značajem i smislom;

v Kompenzacijski, ili utješno, psihoterapijsko - sposobnost religije da kompenzira čovjeku ovisnost o prirodnim i društvenim katastrofama, da otkloni osjećaj vlastite nemoći, teška iskustva ličnih neuspjeha, pritužbe i težinu života, strah od smrti;

v Komunikativna - komunikacija vjernika među sobom, "komunikacija" sa bogovima, anđelima, duhovima (komunikacija se provodi, uključujući i ritualne aktivnosti);

v Regulatorno- svijest pojedinca o sadržaju određenih sistema vrijednosti i moralnih normi koje se razvijaju u svakoj vjerskoj tradiciji i djeluju kao svojevrsni program ponašanja ljudi;

v Integrativno- omogućava ljudima da prepoznaju sebe kao jedinstvenu vjersku zajednicu, vezanu zajedničkim vrijednostima i ciljevima;

v Politički— vođe različitih zajednica i država koriste religiju da opravdaju svoje postupke, ujedinjuju ili dijele ljude po vjerskoj pripadnosti u političke svrhe;

v Kulturno— religija promoviše širenje kulture grupe nosilaca (pisanje, ikonografija, muzika, bonton, moral, filozofija, itd.);

v Raspadajući se - religija se može koristiti za podjelu ljudi, za podsticanje neprijateljstva, pa čak i ratova između različitih religija i denominacija, kao i unutar same vjerske grupe.

Religija modelira buduće društvo kojem potiče svoje sljedbenike da teže. Religija, po pravilu, prenosi idealno društvo na nebo, ali, ipak, svaki religijski ideološki sistem uvijek ima svoj projekt idealnog društveno-političkog poretka na zemlji.

2. Opće karakteristike religije

Za religiju se najčešće koristi koncept “vjera” (nije slučajno što se religiozni ljudi nazivaju “vjernicima”). Međutim, vjera i religija nisu ista stvar.

Vjera je prepoznavanje nečega kao istinitog bez dokaza, zbog unutrašnje subjektivne pretpostavke. Religijska vjera je vjerovanje u neki natprirodni, apsolutni i vječni princip koji je stvorio naš svijet, neprimjetan našim osjetilima i neshvatljiv našem umu.

Religija uključuje ne samo vjerovanje u natprirodno, već podrazumijeva i vjerovanje u mogućnost direktne komunikacije sa ovim natprirodnim putem molitava, posebnih rituala itd.

Prema američkom futuristi Kurzweilu Ramonu (1948), “glavna uloga religije je racionalizacija smrti, odnosno svijest o tragediji smrti kao dobrom fenomenu”.

Religija je i način razmišljanja, osjećanja, djelovanja, određen vjerom u natprirodno i koji pruža mogućnost komunikacije s njim.

Religija je čitav kompleks koji uključuje mnoge komponente, koje uključuju:

v religiozne ideje,

v religiozna osećanja,

v vjerske aktivnosti.

Religijske ideje - ovo je skup ideja i slika koje vjernici doživljavaju kao date odozgo, primljene od Boga,

Istraživači razlikuju različite nivoe religioznog predstavljanja:

v niža (obična) religiozna ideja;

v viši (religijska teorija).

Obična religiozna svijest - najopćenitija, ponekad vrlo površna, ideja ​​​Boga i religije, često svedena samo na mehaničko ponavljanje molitvi i izvođenje rituala.

Religijska teorija se zove vjerovanje. Razvijaju ga profesionalni teolozi (teolozi). Doktrina se odlikuje svojom temeljitošću, potpunošću, koja pokriva gotovo sve aspekte ljudskog života i strogom dosljednošću. Doktrina je jasno sistematizovana i zapisana u svetim tekstovima – knjizi ili skupu knjiga. U kršćanstvu se takvi tekstovi nazivaju Sveto pismo.

Za vjernike se sveti tekstovi smatraju božanski nadahnutim, poslanim odozgo i sadrže božansko otkrivenje.

U svakoj religiji ih ima dogma- mišljenja, učenja, odredbe uzete o vjeri kao nepromjenjivoj istini, nepromjenjivoj u svim okolnostima.

Ljudi koji se ne slažu sa učenjem Crkve i iznose svoje mišljenje - hereza, nazivaju se hereticima. Nije slučajno što se kaže - gde je dogma, tu je i jeres.

Dominantna Crkva u prošlosti podvrgavala je heretike progonu (srednjovjekovna inkvizicija). Ali često jeres pobjeđuje i sama se pretvara u dominantnu religiju.

Religijska osećanja - emocionalno stanje uzrokovano razmišljanjem o vjerskim temama, čitanjem svetih tekstova, molitvom ili sudjelovanjem u vjerskoj ceremoniji. Vjerska osjećanja su među najmoćnijim osjećajima koje osoba može doživjeti.

Vjerske aktivnosti - skup strogo reguliranih radnji koje diktira vjerska vjera. Najčešće se nazivaju vjerske radnje kult.

Najvažniji elementi kulta uključuju:

v ritualni naklon i gestovi,

v molitve i napjevi,

v žrtve,

v ograničenja u ishrani (post),

v obožavanje svetih mjesta.

Vjerske radnje se obično izvode u posebnim zgradama - hramovi.

Totalnost vjernika jednog vjerskog sistema čine priznanje(iz latinskog priznanje - priznanje, priznanje).

Uz velike konfesije, po pravilu, u jednoj zemlji postoje i manje verske organizacije - sekte(iz latinskog secta - nastava, smjer).

Nedavno su se u nizu zapadnih zemalja počele nazivati ​​sekte denominacije(iz latinskog denominacija - davanje posebnog imena).

Institucionalizovana denominacija je Crkva.

U društvu i državi Crkva obavlja dvije funkcije:

1. Religiozni -

v čuva i razvija religijsku doktrinu,

v obavlja bogoslužje,

v vrši obuku sveštenstva.

2. društveno-politički:

v bavi se državnim i političkim aktivnostima,

v kulturno-prosvetni rad među stanovništvom zemlje,

v bavi se dobrotvornim radom

v bavi se privrednim aktivnostima.

Predstavnici Crkve i aktivni vjernici postaju, čak i bez smisla, političke ličnosti.

Politička aktivnost dovodi do toga da crkveni poglavari i sekularni pobornici jačanja uloge religije u životu zemlje moraju stvarati političke stranke, masovne organizacije, sindikate, štampu i elektronske medije, te voditi političke aktivnosti, u svojim oblicima. praktično se ne razlikuje od aktivnosti svih drugih političkih organizacija.

Politička ideologija inspirisana religijskim učenjima naziva se klerikalizam, ili klerikalizam (od latinskog clericalis - crkva).

Shodno tome, političke stranke koje brane slične stavove nazivaju se klerikalnim. Stranke koje imaju za cilj eliminaciju uticaja Crkve na politiku i stvaranje sekularne države nazivaju se antiklerikalnim.

Svaki politički pokret zasnovan na verskim učenjima zasniva se na razumevanju svetih tekstova.

U zavisnosti od tumačenja religijskih učenja, religijske i političke ideologije se dijele na fundamentalističke, modernističke i tradicionalističke.

Fundamentalizampoziva na povratak temeljima, temeljima vjere, negirajući inovacije u doktrini i bogoslužju.

Modernistinaprotiv, oni pokušavaju da modernizuju doktrinu reinterpretacijom svetih tekstova.

Tradicionalisti doživljavaju Crkvu onakvom kakva je danas, ne odobravajući ni inovacije ni fundamentalizam.

Dominiraju politički pokreti zasnovani na religijskim učenjima fundamentalizam. To se objašnjava činjenicom da politički aktivni vjernici kritički ocjenjuju tradicionalnu crkvu, smatrajući da ona nije sposobna braniti njihova prava.

Modernizamnajčešće korišteni od strane vladajućih režima da opravdaju svoju moć.

Fundamentalisti koji osuđuju zvaničnu crkvu i oštro se protive vladi vjerojatnije će moći privući mase aktivnih vjernika.

Od 2005. godine, više od 54% vjernika na Zemlji su sljedbenici jedne od abrahamskih religija (Abraham se, prema Pentateuhu, smatra osnivačem tradicije koja se ogleda u judaizmu, kršćanstvu i islamu).

Među vjernicima:

v Kršćani - 33%;

v Muslimani - 21%;

v Jevreji - 0,2%;

v Hindusi - 14%;

v budisti - 6%;

v predstavnici tradicionalnih kineskih religija - 6%;

v Sikhi - 0,37%;

v pristalice drugih uvjerenja - ostalo.

1. Političke doktrine hrišćanstva

katolicizam.

Zapadno Rimsko Carstvo je prestalo da postoji 476. godine i nekoliko vekova u ovom delu hrišćanskog sveta nije bilo velikih država. Ali sve te male države ujedinilo je kršćanstvo.

Od vremena Rimskog Carstva sačuvana je kruta centralizirana hijerarhijska struktura Crkve i latinski kao glavni jezik. Štaviše, na Zapadu je postojao samo jedan grad - Rim, čiji se nadbiskup smatrao jednim od najutjecajnijih u kršćanskom svijetu i nosio titulu pape.

Kao rezultat toga, u srednjovjekovnoj Evropi bilo je papocezarizam- ideja o superiornosti crkvene vlasti, koju predstavlja papa, nad svjetovnom vlašću.

Počevši od IX - X vijeka. tzv teorija dva mača, prema kojem je, da bi zaštitio kršćanstvo, Bog dao dva mača - crkveni i svjetovni. Obojica su predati crkvi, koja je, zadržavši duhovni mač za sebe, predala svjetovni mač monarhu. Stoga se mora pokoriti crkvi. Međutim, pristaše neovisne kraljevske moći, naprotiv, tvrdili su da su carevi svoj mač primili direktno od Boga. Pod najmoćnijim papama, teorija "dva mača" značila je da sekularni vladari moraju samo izvršavati naredbe papa. Kralj koji ne posluša papu može biti uklonjen, zamijenjen, čak i ubijen. Njegov „mač“ takođe pripada crkvi.

Svećenička služba smatra se višim, i carski- kao inferiorni i podređeni njemu. Sa ove tačke gledišta, car je ustoličen „voljom (nutu) Božjom i svetim ključašem Petrom“.

Kako su se nacionalne države formirale i jačale, samo papstvo je sve više dolazilo pod kontrolu sekularnih vlasti.

Teorija "dva mača" počela je da se koristi da bi se opravdala potpuna nezavisnost sekularnih kraljeva. Kasnije su ovu teoriju prestali koristiti i sekularni i crkveni teoretičari.

Dogma o nepogrešivosti pape je čisto katolička, što rimskog nadbiskupa čini najvišim autoritetom u pitanjima vjere za katolike.

Kako bi se očuvalo jedinstvo posjeda i bogatstva crkve u X I V. bio je uvod celibat- celibat bijelog (župskog) sveštenstva.To je dovelo do toga da su čak i najbogatiji i najutjecajniji crkveni hijerarsi ostali samo doživotni korisnici njenog bogatstva, nesposobni da ih prenesu naslijeđem.

Istovremeno su u katoličanstvu stvoreni monaški redovi - udruženja samostana sa zajedničkom poveljom. Redovi su bili direktno podređeni papi i stoga su bili nezavisni od lokalnih crkvenih vlasti.

Dakle, čak i u slučaju neposlušnosti nekog kralja, koji bi mogao biti podržan od lokalnog svećenstva, naredbe su ostale lojalne papi.

Konačno, interesi crkve su uvijek bili čuvani inkvizicija.

Krajem XIX c., uvjereno u poraz oštre opozicije sekularnoj vlasti, papstvo je promijenilo taktiku. Papa Lav XIII izdao je 1891 enciklika(poruka o pitanjima vjere i politike) "Rerum Novarum", u kojem je pozvao katolike da priznaju sekularne zakone, poštuju ustavni poredak, ali da istovremeno stvaraju svoje stranke, sindikate, javne organizacije i aktivno učestvuju u političkom životu.

U katoličkim zemljama počele su se pojavljivati ​​stranke koje su se obično nazivale popularnim, ili nešto kasnije, kršćansko-demokratskim. U dvadesetom veku, hrišćanska demokratija je postala jedna od najuticajnijih političkih snaga u mnogim evropskim zemljama.

Danas se hrišćanske demokratske stranke više ne mogu nazvati klerikalnim. Njihovu ideologiju karakterizira odnos prema kršćanstvu ne toliko kao religiji, već prije kao velikoj istorijskoj tradiciji. U tom smislu, hrišćanske demokratske stranke mogu se smatrati ne religioznim, već konzervativnim strankama.

Pravoslavlje.

Na kraju rimskog doba pojavila su se dva suprotstavljena kršćanska religijska i politička učenja. U istočnom dijelu Rimskog Carstva, kasnije tzv Byzantium, razvio se fenomen Cezar-papizam, odnosno superiornost carske vlasti nad crkvenom.

Na istoku je postojalo nekoliko velikih gradova odjednom - metropola, čiji je nadbiskup nosio titulu patrijarha ili pape (Jerusalem, Antiohija, Aleksandrija, Konstantinopolj), a postojao je samo jedan car. Kao rezultat toga, patrijarsi su međusobno balansirali bez postavljanja nezavisnih zahtjeva.

U doba cara Justinijana (527-565), koncept „ simfonije“, odnosno „harmonija” svjetovne i duhovne vlasti. U skladu sa „simfonijom“, Crkva spasava besmrtne duše hrišćana, čuvajući nepovredivost rituala i dogmi, a svetovna carska vlast je zadužena za grešna smrtna tela.

Zahvaljujući teoriji „simfonije“, Istočna crkva nikada nije postavljala političke zahtjeve, ali su istovremeno i najmanja neslaganja sa obredima i dogmama usvojenim na Vaseljenskim saborima izazvala ozbiljne političke potrese.

Pravoslavlje smatra da je kraljevska vlast idealan politički sistem. Kralj, kao Božji Pomazanik, mora odgovarati samo njemu, a ne narodu. Autokratija se stvara ne samo voljom Božjom, već i po uzoru na Carstvo Božije. Dakle, u pravoslavnom kraljevstvu ne mogu postojati ustavna ograničenja, sabori itd. Pravoslavlje je, dakle, neraskidivo povezano sa određenim oblikom vladavine - autokratska monarhija.

U Rusiji su sekularne vlasti, u potpunom skladu sa cezar-papizmom, raspolagale crkvenom imovinom. Od vremena Petra Velikog, crkva je svedena na beznačajnu službu. Sama crkva nikada nije tvrdila da učestvuje u političkim poslovima. Čak i tokom godina prevrata boljševičke revolucije, crkva je zauzela stav da ne učestvuje u građanskom ratu.

Godine 1927., locum tenens patrijaršijskog trona, Sergije, istaknuti filozof koji je više puta hapšen, ali se nikada nije odrekao svojih stavova, ipak je objavio deklaraciju u kojoj je najavio svoju podršku sovjetskoj vlasti.

Država se pomirila sa Ruskom pravoslavnom crkvom tokom Velikog otadžbinskog rata, zatvarajući antireligijske novine i raspuštajući „Savez militantnih ateista“. Staljin se sastao sa visokim crkvenim vođama u septembru 1943. i u suštini se složio s njihovim željama, puštajući zatvorene sveštenike, dozvoljavajući izbor patrijarha da popuni mesto koje je bilo upražnjeno od 1925. godine, i dozvoljavajući crkvi da nabavi zgrade i otvara crkve i verske prosvete. institucije.

Pod N.S. Hruščovom, nastavljen je progon crkve. Za 1959-64 Zatvoreno je 5 od 8 bogoslovija, više od 50 od 89 manastira, broj parohija se smanjio sa 22 hiljade na 8 hiljada. Međutim, Ruska pravoslavna crkva je nastavila, u potpunom skladu sa cezar-papizmom, da koegzistira sa vladom. to ateizam bio dio zvanične ideologije.

Nakon perestrojke i raspada SSSR-a, Ruska pravoslavna crkva nastavlja da zauzima stav principijelnog nemiješanja u politički život.

I pored želje svih političkih stranaka da Crkvu privedu na svoju stranu, sveštenstvo i laici ostaju podalje od političkih strasti.

protestantizam.

Protestantizam je rođen u X VI V. i povezan je svojim porijeklom sa Reformacija- društveno-ideološki pokret usmjeren protiv katoličke crkve i feudalnih poredaka.

Od samog početka, protestantizam je bio heterogen pokret koji nikada nije imao jedinstvenu organizaciju.

Danas postoji nekoliko desetina nezavisnih protestantskih denominacija i denominacija.

Karakteristična karakteristika protestantizma je negiranje potrebe za crkvenom hijerarhijom, smatrajući da između Boga i čovjeka ne smije biti posrednika u obliku crkvene organizacije. To rezultira time da protestanti rijetko postavljaju svoje političke zahtjeve.

Protestantski vjerski ideal bio je zajednica ravnopravnih suvjernika u kojoj su svi mogli propovijedati. Stoga ne čudi što su protestanti gravitirali demokratiji u politici.

Upravo su protestantske zemlje postale prve ustavne monarhije ili republike u istoriji.

Međutim, upravo poštivanje prava manjine i odsustvo vjerskog autoriteta, koji pruža zajedničko rješenje za sve u pitanjima vjere, dovodi do odsustva čisto protestantskih političkih partija.

Čak su i kršćanske demokratske stranke u protestantskim zemljama sekularne konzervativne stranke.

Trenutno je protestantizam dominantna religija u skandinavskim zemljama, SAD-u, Velikoj Britaniji, Australiji i Novom Zelandu.

U Njemačkoj, Holandiji, Kanadi i Švicarskoj protestantizam je jedna od dvije dominantne religije (zajedno s katoličanstvom).

1. Politička doktrina islama

Islam- najmlađa od svetskih religija.

Riječ "islam" ima nekoliko značenja:

v doslovno prevedeno kao mir;

v drugo značenje ove riječi je „predati se Bogu“ („pokornost Bogu“).

Ljudi koji su se pokorili Bogu nazivaju se islamom Muslimani.

Sa tačke gledišta Koran(sveta knjiga islama), islam je jedina prava religija čovječanstva, njegovi sljedbenici su bili proroci - Abraham, Mojsije, Isus.

Islam je u svom konačnom obliku predstavljen u propovijedima proroka Muhameda, koji je informacije o novoj vjeri dobio u obliku Božanske objave.

To je daleko najpolitiziranija religija. To se objašnjava činjenicom da muslimanske zemlje doživljavaju sveobuhvatnu krizu, a sekularne ideologije ne mogu dati odgovor na pitanja koja muče muslimane.

Zaista, u posljednjih pola stoljeća, zemlje tradicionalnog islama pokušao da uvede demokratiju zapadnog tipa, pokušao da izgradi socijalističko društvo različitih pravaca, preživio period nacionalističkih diktatura.

Međutim, pokazalo se da sve to nije u stanju da riješi probleme s kojima se zemlje suočavaju. U tim uslovima došlo je do “ponovnog rođenja” islama.

Ovo oživljavanje je u velikoj mjeri bilo posljedica posebnosti islamske vjere.

Politički sistem islama zasniva se na tri osnovna principa:

v tevhid (monoteizam),

v Risalat (proročka misija Muhameda),

v Hilafet (guvernerstvo).

Tewhid – princip Allahovog jedinstva – u potpunosti pobija koncept pravne i političke nezavisnosti ljudskih bića, kolektivno ili pojedinačno.

Nijedan pojedinac, porodica, klasa ili rasa nema pravo da se stavlja iznad Allaha. Samo Allah je Vladar i Njegove naredbe su zakon.

Dakle, nijedan ustav ne može ništa propisati vjeri ili njenim službenicima.

Hilafet - prema islamu, osoba je Allahov predstavnik na Zemlji, Njegov namjesnik.

Stoga je pozvan da, koristeći vrline i sposobnosti koje mu je dao Allah, izvršava Allahove naredbe na ovom svijetu u granicama koje je Allah odredio.

U stvarnosti, to znači da najpobožniji muslimani mogu vladati muslimanskom zajednicom nakon proroka Muhameda.

Borba za vlast između prorokovih nasljednika VII V. doveo je do raskola islama na sunizam (ortodoksni islam) i šiizam.

Prvi šiiti bili su pristalice kalifa Alija i njegovog sina Huseina, koji su poginuli u borbi protiv kalifa Moavije, koji je preuzeo vlast grubom silom. Od tada šiiti vjeruju da samo Alijevi potomci mogu vladati muslimanima. Svi drugi vladari, čak i muslimani, ne mogu se smatrati pravim vladarima.

Šiiti su se više puta bunili i stvarali kratkotrajne države kojima su vladali imami - duhovni vođe.

Šiizam se zbog istorijskih okolnosti ustalio samo u jednoj muslimanskoj zemlji - Iranu.

Godine 1979. iransko sveštenstvo, pod vodstvom ajatolaha (duhovna titula šiita) Homeinija, predvodio je narodnu revoluciju, srušivši prozapadni režim šaha i uspostavivši jedinstveni politički režim – islamsku republiku.

U Iranu postoji parlament, predsjednik, stranke, periodično se održavaju izbori, ali sve vladine odluke može poništiti duhovni učitelj - fakih ili rahbar.

Većina muslimana su suniti (iz Sunneta - zbirke priča o životu i izrekama proroka Muhameda).

Nedostaje im jedno duhovno vodstvo nakon likvidacije kalifata 1924.

To dovodi do fragmentacije muslimanskih političkih ideologija i doprinosi popularnosti nasilnih fundamentalističkih ekstremista.