Ortega y gasset, Jose. Kultura X

Jose Ortega y Gasset(španski Jos Ortega y Gasset, 9. maj 1883, Madrid - 18. oktobar 1955) - španski filozof i sociolog, sin pisca Joséa Ortege Munille.

Biografija

Studirao je na koledžu otaca jezuita “Miraflores del Palo” (Malaga). Godine 1904. diplomirao je na Univerzitetu Complutense u Madridu, odbranivši doktorsku tezu “El Milenario” (“Milenijal”). Zatim je proveo sedam godina na univerzitetima u Njemačkoj, preferirajući Marburg, gdje je Hermann Cohen u to vrijeme blistao. Po povratku u Španiju, postavljen je na Univerzitet Complutense u Madridu, gdje je predavao do 1936. godine, kada je počeo građanski rat.

Godine 1923. Ortega je osnovao "Revista de Occidente" ("Zapadni žurnal"), koji je poslužio za "poređenje Pirineja" - evropeizaciju Španije, tada izolovane od modernog (u to vreme) kulturnog procesa. Uporni republikanac, Ortega je bio vođa intelektualne opozicije tokom diktature generala Prima de Rivere (1923-1930), podržavao je svrgavanje kralja Alfonsa XIII i uspostavljanje Druge republike, bio je jedan od osnivača „republikanske Union of Intelligentsia” (1931), izabran je za civilnog guvernera Madrida, a potom i za zamjenika provincije Leon. Međutim, vrlo brzo je Ortega počeo da se razočarava u pravcu kojim je krenuo politički razvoj republike. Tokom rasprave o nacrtu Ustava Druge republike, koja je vođena od 27. avgusta do 9. septembra 1931. godine, u svom govoru, ističući osnovanost nacrta, istovremeno je istakao da sadrži „tempirane bombe“, posebno u pogledu regionalnih i vjerskih pitanja. Ostajući u parlamentarnoj fotelji još godinu dana, nastavio je da kritikuje Republiku, čija je centralna tačka bio njegov čuveni govor “Rectificacin de la Repblica” (“Ispravak Republike”), koji je održao u decembru 1931. godine.

Izbijanje Španskog građanskog rata u julu 1936. zateklo je Ortegu bolesnog. Tri dana nakon početka sukoba, u njegovu kuću došao je odred naoružanih komunista i tražio od njega da potpiše manifest podrške vladi Narodnog fronta i osude „državnog udara“. Ortega je odbio da ih prihvati, a tokom teškog razgovora između njih i njegove ćerke uspela je da ubedi one koji su došli da je potrebno sastaviti kraći i manje politizovani tekst, koji je Ortega kao rezultat potpisao zajedno sa ostalim intelektualcima ( Ortega je kasnije opisao ovu epizodu u svom članku "En cuanto al pacifismo"). Istog mjeseca Ortega je napustio Španiju i otišao u egzil – prvo u Pariz, zatim u Holandiju, Argentinu i Portugal.

U građanskom ratu koji se odvijao u Španiji, Ortega y Gasset zapravo nije podržavao nijednu stranu, gledajući kako u komunistima, socijalistima i anarhistima, koji su zadobili prevlast među republikancima, tako i u falangistima, koji su podržavali Franka, predstavnike mase. društva, protiv kojeg je i govorio. Dok je bio u egzilu, oštro je kritikovao one zapadne intelektualce koji su izašli u prilog Narodnom frontu, smatrajući da ne razumiju ni istoriju ni savremenu stvarnost Španije.

Po povratku u Madrid 1948. godine, zajedno sa Juliánom Mariasom, osnovao je Humanitarni institut, gdje je predavao. Do kraja života ostao je otvoreni kritičar frankizma (kao i komunizma).

Kreativnost i slava

Ortega je 1914. objavio svoju prvu knjigu "Razmišljanja o Don Kihotu" (Meditaciones del Quijote) i održao čuveno predavanje "Stara i nova politika" (Vieja y nueva poltica), u kojem je izložio položaj mladih intelektualaca vrijeme u vezi sa političkim i moralnim problemima u Španiji. Neki istoričari [koji?] smatraju ovo obraćanje suštinskom prekretnicom u lancu događaja koji su doveli do pada monarhije.

Ortegini spisi, kao što su Razmišljanja o Don Kihotu i Španiji bez kičme (Espaa invertebrada, 1921), odražavaju autorov mentalitet kao Španca i Evropljanina. Njegove intelektualne sposobnosti i umjetnički talenat vidljivi su u djelima kao što su Tema našeg vremena (El tema de nuestro tiempo, 1923) i Dehumanizacija umjetnosti (La deshumanizacin del arte, 1925). U prologu “Razmišljanja o Don Kihotu” možete pronaći glavne ideje Ortegine filozofije. Ovdje on daje definiciju osobe: „Ja sam „ja“ i moje okolnosti“ („Yo soy yo y mi circunstancia“), odnosno osobu se ne može posmatrati izolovano od okolnosti istorije koja ga okružuje.

» Ortega y Gasset: čovjek iz mase.

© G. Yu. Chernov

Suština kulturno-centričnog (orteškog) pristupa masovnim pojavama

Španski filozof X. Ortega y Gasset bio je, ako ne tvorac, onda najsjajniji eksponent teorijskog pristupa društvenim pojavama različitog od G. Tardea, G. Le Bona i njihovih sljedbenika, koji se može označiti kao etičko-estetski ili kulturno-centričan. Ovaj pristup igra ulogu aktivatorskog pristupa još od 30-ih godina 20. stoljeća, a njegovo formiranje povezano je kako s određenom reakcijom na odvijanje procesa sveobuhvatnog omasovljenja u razvijenom industrijskom društvu, tako i s daljnjim razvojem brojnih ideja Konfučija, Platona, F. Ničea i drugih mislilaca.

Suština kulturnocentričnog pristupa je razmatranje određenih društvenih i antropoloških fenomena sa stanovišta punog funkcionisanja kulturnog fenomena. Ovaj pristup se zasniva na sledećim odredbama: 1) priznavanju odlučujuće uloge kulture u procesu društvene reprodukcije; 2) raslojavanje glavnih ljudskih tipova u kulturno-kreativnom delu, odnosno sa stanovišta njihove uloge u procesima proizvodnje, očuvanja i prenošenja kulture.

Prema Ortega y Gassetu, kada se naruši „dinamička ravnoteža“ između masa i elite, kada masa zbaci elitu i počne da diktira svoje „uslove igre“, postoji opasnost od degradacije svih „nadstrukturnih“ sfere: politika, nauka, umjetnost, itd. Takva “vertikalna invazija varvarstva” (W. Rathenau i X. Ortega y Gasset) prijeti civilizaciji, ako ne smrću, onda degeneracijom. Opasnost ove vrste nastaje, smatra španski filozof, na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće ulaskom u arenu historije jednog relativno novog tipa ličnosti. Upravo njega, “čovjeka mase”, X. Ortega y Gasset je učinio glavnim “likom” briljantno formulisanog filozofskog eseja “Pobuna masa” (1930). Uvođenje ovog koncepta otvara prostor za razumijevanje problema „elementa mase“, „latentne (potencijalne) mase“, a u velikoj mjeri stvara i osnovu za formiranje novog, netradicionalnog pristupa proučavanju društvenih i društvenih nauka. masovne pojave.

Sa Ortegom govorimo o određenom tipu osobe, a ne o društvenoj klasi. On pravi posebnu rezervu da je podjela društva na mase i odabranu manjinu podjela ne na društvene klase, već na tipove ljudi; to uopće nije hijerarhijska razlika između "viših" i "nižih": u svakom klase može se naći i “masa” i prava “izabrana manjina”. Masovni tip, „rulja“, pseudointelektualci danas prevladavaju čak iu tradicionalno elitnim grupama, i obrnuto, među radnicima koji su ranije smatrani tipičnom „masom“, često se nalaze likovi izuzetnih kvaliteta (127, br. 3 , str. 121-122).

Pripada masi- znak je čisto psihološki, uopće nije potrebno da mu subjekt fizički pripada. Masa je mnoštvo ljudi bez posebnih zasluga, njen element je prosječan, običan čovjek. Ali nije samo nedostatak talenta ono što čovjeka čini „čovjekom mase“: skromna osoba, svjesna svoje osrednjosti, nikada se neće osjećati kao pripadnik mase i ne treba je svrstavati u njih. Čovek od mase je onaj „koji u sebi ne oseća nikakav poseban dar..., oseća da je „baš kao i svi ostali” i, štaviše, nije nimalo uznemiren zbog toga, naprotiv, srećan je osjećati se kao i svi ostali“ (127, str. 120-121). Njegove neophodne osobine su samodovoljnost, samozadovoljstvo: za razliku od osobe iz elite koja sebi postavlja stroge zahtjeve, on je uvijek zadovoljan sobom, „štaviše, divi se“, ne sumnja i sa zavidnom smirenošću „ostaje u gluposti“ (ibid, str. 143). Onaj koji duhovno pripada masi je onaj koji je u svakom pitanju zadovoljan već pripremljenom mišlju koja mu već stoji u glavi. Nije mu data sposobnost osmišljavanja i planiranja, ima ograničene kreativne mogućnosti, ne postoji istinska kultura, u rješavanju sporova ignorira osnovne principe razuma, ne teži da se drži istine. Složenost, svestranost, dramatičnost postojanja ili su nedostupni ili ga plaše; ideje koje on prihvata imaju za cilj da se jednom zauvek odvoji od kompleksnosti okolnog sveta gotovim objašnjenjima i fantazijama koje daju iluziju jasnoće i logike. Čovjeka mase malo brine da ideje mogu biti pogrešne, jer su to samo rovovi u kojima on bježi od života, ili strašila da ga otjeraju (ibid., br. 3, str. 139-140). Ljudi iz elite su ljudi „velikog puta“, koji su došli na ovaj svet da stvaraju, stvaraju, oni koji su zahtevni od sebe, preuzimaju „rad i dužnost“, a čovek mase je taj koji živi „bez napora, bez pokušaja da se ispravi.” i poboljša one koji idu uz tok” („mali put”) (ibid, br. 3, str. 121).

Dakle, vodeći znaci „čovjeka iz elite“ su kompetentnost, visoki profesionalni i kulturni potencijal, samousavršavanje, kreativnost, „služba“ kao svjestan izbor, a „čovjek mase“ je teorijska „tvrdoljublje“, iluzija samodovoljnosti, nedostatak podsticaja za samorazvoj, samozadovoljni „ostati“ u gluposti, „požuda“. Prvi ispovijeda vrijednosti kreativnosti i znanja kao služenje nacionalnim, univerzalnim ljudskim zadacima, dok je drugi privržen vrijednostima potrošnje i, općenito, ne ide dalje od perspektive vlastitog jednodimenzionalnog postojanja. Civilizacija ga ne zanima sama po sebi, već samo kao sredstvo za zadovoljenje njegovih sve većih želja.

U 20. vijeku ova vrsta masovnosti se naglo intenzivirala; Bez pretpostavke da je teoretičar, društveni vođa, „čovek mase“ sada vrši istinsku ekspanziju u sferama politike i kulture koje zahtevaju posebne kvalitete: „...nema pitanja društvenog života u kojem on ne bi se miješao, namećući svoja mišljenja, – on, slijep i gluh,” “... za naše je dane karakteristično da vulgarne, filistarske duše, svjesne svoje osrednjosti, hrabro proglašavaju svoje pravo na vulgarnost” (isto, br. 3, str. 139-140). Nešto slično je zapazio i F. Nietzsche, ističući da je „čovek mase“ zaboravio da bude skroman i svoje potrebe naduvava do veličine kosmičkih i metafizičkih vrednosti, pa je tako sav život vulgarizovan (120, str. 46). Masa ruši sve što je drugačije, lično i izabrano. I državni stroj i kulturno-ideološka sfera nalaze se u njenoj moći: masovni čovjek posvuda trijumfuje, a vidljiv uspjeh mogu imati samo trendovi prožeti njegovim duhom i održani u njegovom primitivnom stilu (127, br. 3, str. 121) .

Moderna personifikacija, apoteoza “čovjeka mase” je takozvani “specijalista”, osoba koja savršeno poznaje bilo koju nauku, svoj mali kutak Univerzuma, ali je apsolutno ograničena u svemu što nadilazi njene granice. U politici, u umetnosti, u društvenom životu, u drugim naukama, on se drži primitivnih stavova, ali ih iznosi i brani autoritetom i samopouzdanjem stručnjaka, ne prihvatajući prigovore kompetentnih ljudi -“ poluobrazovane ambicije(ibid, br. 3, str. 121-122).

Ortega y Gasset smatra da su glavni razlozi za nagle promjene u ponašanju masa uništavanje tradicionalnih oblika predindustrijskog života, „rast vitalnosti“ modernog društva, koji se manifestuje kroz interakciju tri faktora: eksperimentalne nauke. , industrijalizacija (on ih objedinjuje pod nazivom “tehnologija”) i liberalna demokratija . Dostignuća „tehnologije“ dovela su do povećanja sposobnosti i društva i pojedinca, bez presedana za prethodna vremena – širenja njegovih predstava o svijetu, naglog porasta životnog standarda svih segmenata stanovništva, i izjednačavanje uslova. Ekonomsku sigurnost prate „fizičke koristi“, udobnost i javni red.

Sve je to praćeno naglim porastom stanovništva Evrope (sa 180 na 460 miliona ljudi između 1800. i 1914.); čitav ljudski tok pao je, po rečima španskog filozofa, na polje istorije, „preplavivši ga“. Ovdje je bitno da društvo nije imalo dovoljno vremena ni energije da ovaj „tok“ dovoljno uvede u tradicionalnu kulturu: škole su samo uspjele podučavati vanjske forme, tehnologiju savremenog života, podučavale kako koristiti moderne aparate i alate, ali jesu ne daju koncept velikih istorijskih zadataka i odgovornosti, nasleđenih složenih, tradicionalnih problema, o duhu (isto, br. 4, str. 135-136).

Ortega y Gasset piše: „Živimo u eri opšteg ujednačavanja: postoji izjednačavanje bogatstva, prava, kultura, klasa, polova“ (ibid, str. 136). Od kraja 18. vijeka u toku je proces izjednačavanja prava i ukidanja nasljednih, staleških i staleških privilegija. Postepeno je suverenitet svakog pojedinca, „čovjeka kao takvog“, izašao iz faze apstraktnog ideala i ukorijenio se u svijesti običnih ljudi. I tu se dogodila metamorfoza: magični sjaj ideala, koji je postao stvarnost, zamračio se. Formalna jednakost prava i mogućnosti, nepodržana rastom stvarne jednakosti (odnosno moralne, kulturne), samousavršavanjem i ispravnim razumijevanjem odnosa društvenih prava i odgovornosti, nije dovela do stvarnog rasta, već samo na povećanje ambicija, tvrdnje “masovne osobe”. Ova ambicija je ojačana rastućim poluobrazovanjem, iluzijom znanja i „varvarizmom specijalizacije“. Tako su ukinuta vanjska ograničenja u gotovo svim oblastima života „većine“. Ali, kako ispravno primjećuje P.P. Gaidenko, „...uklanjanje vanjskih ograničenja pretvara se u potpunu proizvoljnost individualnih želja, ako osoba ne poznaje unutrašnja ograničenja, ne zna kako i ne želi da se „skrati“ (25, str. 165). Upravo je to „čovek mase“ novog modela, koga nove prilike nisu unapredile, već su se pretvorile u lik razmaženog deteta, punog požuda i nepažnjivog, nezahvalnog prema izvoru svog zadovoljstva.

Masovni čovjek svoju jednakost (tačnije, pravo koje mu je dano) potvrđuje ne uzdizanjem do visine kulture i samousavršavanja, već svođenjem društva oko sebe na sebe. Sve te nove pogodnosti i mogućnosti prima kao gotov rezultat, poklon, a da nema pojma o procesu ili cijeni. Mnogo je novih iskušenja. Povjerenje u njegovo pravo na primanje, ambicija poluobrazovanja, "kompleks samodovoljnosti" stvaraju u njemu iluziju fantastične svemoći, želje ga bude na akciju: da traži svoj dio javnih dobara, darove civilizacije , zbog specifično shvaćene „jednakosti“.

Pronalaženje „istomišljenika“ i shvatanje sebe kao dela moćne društvene novoformacije jača ambicije „čoveka mase“, a on žudi da ponovo izgradi svet po sopstvenom scenariju. Glavna karakteristika ovog scenarija: civilizacija se ne gradi na, već treba da služi kao sredstvo, instrument za zadovoljenje trenutnih iskušenja i želja; Elita je potrebna samo onoliko koliko služi ovakvom funkcionisanju civilizacije u interesu masa – po principu „hleba i cirkusa“.

S obzirom na socio-kulturnu strukturu društva, Ortega y Gasset zapravo razlikuje ne dva, već tri njegova sloja: mase, elitu i srednji tip, konvencionalno „skromne radnike“. Ono što ih izdvaja od mase je upravo skromnost, samokritičnost, velika opreznost u rasuđivanju i postupcima, neambicioznost i neagresivnost („mudra pasivnost“). Odnosno, po etičkom i psihološkom sastavu ovaj tip se približava duhovnoj eliti. Ali u kulturnom, profesionalnom, intelektualnom i estetskom smislu još uvijek postoji ozbiljna granica između njih. Svijest ljudi ovog tipa, poput “čovjeka mase”, funkcionira gotovo isključivo na običnom, a ne na teoretskom nivou, i jednako je sklona pojednostavljivanju i iluzornosti, iako uključuje kritički, racionalno konzervativni element. . U „mirnim“ erama društva „skromni radnik“ je njegov stabilizirajući element. Ima šta da izgubi: na svom društvenom nivou dovoljno je kvalifikovan, ima određeni profesionalni ponos, stabilan životni prihod, ne izjeda ga trenutne požude i zavist.

Međutim, u kritičnim periodima krize, „skromni radnik“ je lako uvučen u opći tok radikalizmom masa i može se privremeno pomiješati s njima. Razlike između čovjeka mase i “prosječnog elementa” također će nam pomoći da razumijemo suptilno zapažanje N.A. Berđajev: „...plebejski duh je duh zavisti prema aristokratiji i mržnje prema njoj. Najjednostavniji čovjek iz naroda možda nije plebejac u ovom smislu. I tada u čovjeku mogu postojati crte prave aristokratije, koja nikada ne zavidi, mogu postojati hijerarhijske crte njegove vlastite vrste, koje je Bog odredio” (18, str. 136).

U svim epohama, zapravo, postoji svojevrsna borba između masa i elite za preovlađujući uticaj nad ovim „srednjim elementom“. Sada, u eri globalnog stresa, zaostajanja “ljudskih kvaliteta” od brzih promjena, novih zahtjeva vremena (A. Peccei), pitanja društvenog vodstva, za koje se činilo da je već riješeno iskustvom stoljeća u naklonost elite, ponovo je podignuta. Smjernice razvoja civilizacije mogu se prilikom takvog „prestrojavanja“ deformirati, dobijajući umjesto toga kreativno-progresivni, instrumentalno-potrošački karakter, a u budućnosti - filistarski stagnirajući, što vodi, između ostalog, do resursno- ekološki kolaps.

Međutim, prema V.F. Šapovalova, pali bismo u iluziju društvenog titanizma, zahtijevajući od masa, od većine stanovništva (uključujući „skromne radnike“) da stalno budu u stanju odgovornosti za čovječanstvo, za zemlju, za univerzalnu budućnost. Običan čovjek preferira „samo da živi“, da se realizuje u raznim oblastima aktivnosti i dokolice (173, str. 38). U tome nema tragedije sve dok se poštuje mjera “moje” i “zajedničko” i dok postoji istinska duhovna elita.

Problem elite ili aristokratije u doslovnom, a ne istorijskom, klasnom smislu, jedan je od najstarijih. Osjećamo li čak i mrvicu laži čitajući Platonove stihove o idealnoj državi: „...nebitne želje većine su tamo podređene razumnim željama manjine, odnosno pristojnih ljudi“ (129, str. 203). )? N.A. misao je takođe jasna i precizna. Berđajev: „Aristokratija, kao upravljanje i dominacija najboljih, kao uslov kvalitetne selekcije, ostaje zauvek i zauvek najviši princip društvenog života, jedina utopija dostojna čoveka“ (18, str. 124).

Optimalan razvoj društva verovatno zahteva poštovanje sledećih principa: 1) odabir, unapređenje i vladanje najboljih društveno-duhovnih elemenata, prave elite; 2) evolucija (tok) srednjih i nižih slojeva društva u elitnom pravcu kroz uspon njihovog duhovnog nivoa. „Istovremeno“, prema N.A. Berđajev, - u istorijskom smislu, treba imati na umu da mase izlaze iz tame i uključuju se u kulturu kroz nastanak aristokratije i njeno ispunjenje svoje misije” (ibid., str. 131-132).

I Ortega y Gasset i Berdyaev pozivaju da se duhovna elita ne miješa sa klasnom, nasljednom aristokratijom - predstavnici istorijske aristokracije mogu stajati vrlo nisko u duhovnom smislu, biti pravi "ljudi mase", ali najbolji predstavnici duhovne aristokracije često ne potiču iz aristokratskih slojeva. Odabrani dio istorijske aristokracije, međutim, dugo je igrao ulogu duhovne elite; na primjer, viteštvo, najbolji dio ruskog plemstva - ovi duhovni tipovi su se formirali stoljećima, obdareni osobinama plemenitosti, velikodušnosti, požrtvovnosti i časti. Ali nasljedna aristokratija teži degeneraciji, kastinskoj izolaciji i izolaciji od stvarnosti. Odvratni su aristokratska bahatost, prezir odnos prema običnom narodu, izdaja svrhe davanja iz svog viška i borba za održavanje nezasluženih privilegija.

Duhovnu elitu ne treba miješati s političkom elitom, iako potonja može sadržavati duhovno značajne elemente. U historiji društvene misli ideja o podudarnosti duhovne, moralne i vladajuće elite ne potiče samo iz europskog područja u doba antike, već i na istoku. Dovoljno je prisjetiti se ideala “savršenog čovjeka” - vladara “junzi” Konfučija, kojeg su kasnije epigoni zvaničnog konfucijanizma zamijenili “za sitni novčić” (23, str. 261-262). Međutim, u istorijskoj praksi takva slučajnost je dosad bila izuzetak nego pravilo.

Štaviše, nečiji materijalni status ne određuje njegovu pripadnost masama ili eliti, jer najbogatija i najuticajnija osoba može ostati kulturna ništavnost, a nosilac izvorne visoke kulture može živjeti na ivici siromaštva (173, str. 35). Duhovna aristokratija, duhovna elita dolazi iz bilo koje sredine, rađa se (formira) u poretku „individualne milosti“ (18, str. 136).

Važnost ovog krhkog “ozonskog” omotača teško se može precijeniti: sudbina ljudi i čovječanstva zavisi od prisustva duhovne elite i njenih kvaliteta. Kroz njega duhovnost i građanstvo prodiru u druge slojeve. V.F. Šapovalov ističe niz karakteristika ovog sloja, pored onih koje je već nazvao i istakao X. Ortega y Gasset:

Duhovna elita je nosilac visoke kulture, koja svoje postojanje ne vezuje za pretenzije na visoke materijalne nagrade;

Njeno postojanje zasniva se, pre svega, na svesti o suštinskoj vrednosti kulture, koja je „nagrada sama po sebi“;

Idolopoklonstva u njemu nema i ne smije biti – ni pred vlastima, ni pred narodom. Samo takva elita može računati na odgovarajuću javnu ocjenu, oslobođenu sumnji u pohlepu i zahvaljujući tome može zaista imati utjecaj, pa i moralni, na život društva (173, str. 35-38) .

Važna karakteristika duhovne aristokratije je da ona djeluje kao nosilac i provodnik ne samo nacionalnog, već i univerzalnog društvenog i istorijskog iskustva. Poznavanje prošlosti, osjećaj sebe u istorijskom vremenu daju joj stabilnost, služe kao izvor njene duhovne snage u najtežim vremenima, u krizama i prekretnicama, debalansirajući „srednji element“ („skromni radnici“) i provocirajući rast ekstremizma “čovjeka mase”.

Duhovna elita treba da zauzme mjesto društvenog vođe ili društvenog arbitra, dajući stručnu ocjenu odluka vlasti i pojava javnog života. Istovremeno, ako Platonov san o direktnoj kontroli države od strane “filozofa” ne postane stvarnost, udaljavanje i autonomija duhovne elite od moći je nužna.

Nažalost, naš vek se pokazao okrutnim prema duhovnoj aristokratiji. To se manifestovalo u mahnitom samoubilačkom istrebljenju i u premeštanju elite od strane revolucionarnog „autokratskog naroda“, despotskih diktatora i pokušaja da se stvori alternativna „služnička elita“. Ispostavlja se da je duhovna elita suvišan element u masovnom društvu, masovnoj kulturi Zapada; Intelektualci se mogu fizički sačuvati samo „ugrađivanjem“ u određeni čisto pragmatični „prokrustovski krevet“, djelujući kao dodatak „potrošačkom društvu“.

Dakle, u skladu sa ranije rečenom, sa pozicije predstavnika kulturno-centričnog pristupa, mase se mogu posmatrati kao kvalitativno niži sloj društva, čiji životni potencijali i potrebe praktično ne izlaze iz okvira „čistog biće“, jednostavna i proširena potrošnja. A ako teoretski pretpostavimo i modeliramo dominaciju ovog elementa u regulatornoj (politika, odnosi s javnošću) i duhovnoj sferi, u sferi masovnih komunikacija, onda je razumno pretpostaviti rezultirajuću redukciju i emaskulaciju sadržaja aktivnosti ovim sferama i odnosima s javnošću.

Nažalost, čini se da se praksa razvija u gore opisanom smjeru. Merilo vrednovanja kulturnih dela je sve veća popularnost i komercijalni uspeh, postoji hipertrofija zabavne funkcije umetnosti u odnosu na razvojnu.

U politici, problem hiperdemokratije postaje sve očigledniji. Postavlja se pitanje da li je moguće probleme budućnosti zemlje, čovječanstva riješiti aritmetičkom većinom pojedinaca (jedno je zaštita temeljnih materijalnih interesa, drugo je izbor strategije razvoja društva)? X. Ortega y Gasset piše o izmeštanju predstavnika kvalifikovanih manjina iz sfere politike, promociji mase sličnih političara, što je veoma karakteristično za savremeni politički život u Rusiji. Ova vrsta moći, po pravilu, živi od današnjih potreba, ali ne i od planova za budućnost: njeno djelovanje se svodi na „nekako izbjegavanje trenutnih komplikacija i sukoba: problemi se ne rješavaju, već samo odlažu iz dana u dan... čak i uz rizik da se nagomilaju i izazovu strašni sukob” (127, br. 3, str. 135). I “čovek mase” i njegova moć zapravo žive po istom principu: “Posle nas i potop!”, obojica su privremeni radnici, koji pripremaju sumornu budućnost za nove generacije.

Mase se često lako odvajaju od elemenata slobode zarad koristi, stvarnih ili obećanih u budućnosti, u korist države, koja služi kao osnova za uspostavljanje etatizma i totalitarizma. Potonjem doprinosi i egalitaristički duh masa, koji ne toleriše i ne razumije višekvalitetnu, različitost. Dominacija masa, koja personificira funkcionalno-potrošačku stranu života društva – neophodna, ali nedostatna sa stanovišta pune vrijednosti čovjeka i čovječanstva – može se ostvariti u različitim oblicima. Koliko god paradoksalno zvučalo, spolja demokratski i totalitarni režimi mogu imati identičan suštinski sadržaj.

Elitni ili aristokratski princip (odnosno, odabir visoko moralnih, kompetentnih i talentovanih ljudi za upravljanje, prioritet onih koji su istinski najbolje sankcionisani od strane društva) je neophodan uslov za održivi razvoj svakog društva. Ali kako se demokratski princip odnosi na to? NA. Berđajev smatra ova dva principa suprotnim, metafizički neprijateljskim i međusobno isključivim, jer duh demokratije nosi najveću opasnost za aristokratsko-elitni princip: „Metafizika, moral i estetika kvantiteta hteli bi da zgnječe i unište svaki kvalitet, sve što uzdiže se lično i kolektivno“ (18, str. 140), njegovo kraljevstvo je carstvo najgorih, a ne najboljih, pa stoga postoji opasnost za napredak, „kvalitativno poboljšanje ljudske prirode“ (ibid., str. 140).

Druga opasnost „demokratskog“ duha, demokratije kao oblika vlasti, jeste da se sopstvena volja naroda zapravo proglašava za vrhovno načelo narodnog života, bez obzira na to čemu je usmerena i kakav je njen sadržaj. „Narodna volja“, primećuje N. Berđajev, „možda želi najstrašnije zlo, a demokratski princip ne može da prigovori tome.“ U ovom principu nema garancije da njegovo sprovođenje „neće umanjiti kvalitet ljudskog života i uništiti najveće vrednosti“ (ibid., str. 160).

Razlozi trijumfa „demokratske metafizike“ u 20. veku leže, po Berđajevu, u gubitku izvora duhovnog života, duhovnom padu čovečanstva (rast demokratije ide paralelno sa „otrovanjem duše“ ), rast skepticizma i skeptične društvene epistemologije: ako nema istine i istine, onda ćemo za njih priznati ono što većina priznaje, ako postoje, a ja ih ne poznajem, opet ostaje osloniti se na većina. „...Čudovišno je“, uzvikuje Berđajev, „kako su ljudi mogli doći do takvog stanja svijesti da u mišljenju i volji većine vide izvor i kriterij istine i istine“ (isto, str. 169).

Teorijske osnove „demokratije“ su i sociološki nominalizam, koji narod i narodnu volju posmatra kao svojevrsnu mehaničku sumu. Međutim, iz aritmetičkog zbrajanja volje svih, opšta volja ne proizlazi. Narod je, po Berđajevu, hijerarhijski organizam, u kojem je svaka osoba drugačije biće, jedinstveno po svom kvalitetu, nije ljudska količina, ljudska masa. Stoga je opšte pravo glasa neprikladan način izražavanja kvaliteta u životu naroda. Manjina ili čak jedna osoba može bolje, tačnije, po filozofu, izraziti volju i duh naroda, a na tome se temelji značaj velikih ljudi u istoriji (isto, str. 161-163).

Samodovoljno demokratsko načelo bez kombinacije s elitnim principom u situaciji sociokulturnog aktiviranja zajednice „masovnih ljudi“, delegiranjem parvenu-birokratskih, populističkih elemenata u demokratske institucije, može se pokazati deformirajućim i destruktivnim od sa stanovišta perspektive razvoja civilizacije.

X. Ortega y Gasset prikazuje modernog masovnog čovjeka kao društveno-istorijski fenomen, koji, međutim, nije nastao iznenada, poput Atene iz Zevsove glave. Promjene u društvu – procesi konačnog formiranja industrijskog društva, urbanizacije, demokratizacije, sekularizacije svijesti i dr. – nisu iznjedrile, već su probudile, niskoprestižni sociokulturni tip koji je već postojao u ranijim vremenima, ali dotad nepotraženo, zastrašujuće aktivno u okviru svog ograničenog, jednodimenzionalnog životnog projekta.

Opća demokratizacija života daje različite rezultate: s jedne strane, rašireno upoznavanje nižih slojeva sa osnovama kulture i rast njihovog obrazovanja, as druge, „poplićenje“ kulture i njeno pretvaranje u standard. "popularna" verzija toga. Posljednja od „bolova rasta“ društva, privremeni trend, može postati dominantan razvoj. Ono što se, zapravo, dešava je formiranje nove kulturne sredine u kojoj je sve manje prave kulture.

Stare barijere, mehanizmi zaštite elitne kulture (ne toliko klasne, koliko – u njenim najboljim primjerima – nacionalne, univerzalne), njen utjecaj na niže klase neminovno su uništeni. To se prije svega tiče zatvorenosti klasne prirode elite, njene neograničene dominacije i vjerskog načina regulacije društvenih standarda nižih klasa. Danas se duhovna elita našla bespomoćna pred naletom masovne kulture, odnosno, u duhu Orteginih ideja, kulture formirane na bazi vrijednosti „čovjeka mase“.

U onim modernim društvima u kojima je, zbog tradicije i evolutivne prirode tranzicionih procesa, bilo moguće pronaći oblike kombinacije demokratskih i elitističkih principa, gdje državne institucije zapravo patroniziraju „visoku kulturu“, vidimo svojevrsnu simbiozu dvije kulture. , ali i dalje gotovo uvijek sa prevlastom “masovne” kulture. Uz revolucionarno-destruktivni, prolazni oblik tranzicije povezan s radikalnim slomom tradicije i likvidacijom stare elite, plodno tlo za formiranje masovne erzac kulture je mnogo šire.

Treba imati na umu da je radikalna podjela društva na mase i elitu prilično proizvoljna. Čak iu relativno čistom obliku, ovi društveni tipovi su izuzetno malobrojni, ako ne i izolovani. Baš kao što u psihi većine ljudi vidimo dihotomiju dobra i zla, borbu između dr Džekila i gospodina Hajda, tako i suprotstavljeni sistemi vrednosti ostavljaju svoj otisak na njoj. Nije uvijek slučaj da osoba ima dovoljno unutrašnje zrelosti da napravi vlastiti nedvosmislen izbor, posebno nekonformistički. U takvoj situaciji, mnogi „skromni radnici“ očito se osjećaju zbunjeno i nalaze kriterij istine u mišljenjima većine. Fetišizacija životnog uspeha „čoveka mase“, ovog novog mitološkog heroja (u Rusiji 90-ih je poznat kao „novi Rus“), ubacivanje vulgarnosti koja se još uvek stidi kao norma život, može naići na tiho neodobravanje, skrivenu ironiju od „skromnog radnika“, ali malo po malo dolazi do pomaka u vrijednostima, ako ne u prvoj generaciji, onda među potomcima. Zajednica „ljudi mase“, koja usađuje svoj sistem vrijednosti preobraćenicima, širi se zahvaljujući nekadašnjim „skromnim radnicima“ i njihovim potomcima, koji se formiraju u novom socio-kulturnom okruženju, na novim „idealima“. ”. Tako se mase iz drugorazrednog fragmenta društva uzdižu do većine, a zatim preko institucija demokratije osvajaju “komandne visine” u društvu.

Odmarajući se od globalnih razmera, hajde da odvojimo trenutak da pogledamo lice ruske vlade 90-ih. Čini se da rijetki političar ili državni funkcioner „nove formacije” nije otvoren i očigledan „čovek mase” ili „kratko oklijevajući”, koji žuri da ostvari sretnu priliku da zadovolji svoje materijalne želje i sujetu; Imoralizam i korupcija u ovo doba postali su, takoreći, neizgovoreni standardi djelovanja za upravljačku kastu, a riječi o služenju Otadžbini bile su ništa drugo do ritualne fraze. Takva situacija bi se mogla okarakterisati kao apoteoza “čovjeka mase” – njegova ideologija živi i pobjeđuje na svim nivoima društva, moć ne samo da nije suprotstavljena masovnoj kulturi, “čovjek od mase”, ona je samo meso. njegovog mesa.

Vraćajući se idejama X. Ortege y Gasseta, ističemo najvrednije sa stanovišta analize sociokulturnih promena koje su se pojavile u zapadnom društvu do 30-ih godina 20. veka, kao i sa stanovišta formalizacije. glavne odredbe Ortegine verzije kulturno-centričnog pristupa.

Ortega je ukazao na opasnost koja prijeti društvu od raspršene moralne i intelektualne zajednice “ljudi mase” koja se aktivirala početkom 20. stoljeća i dao kriterije za dijagnosticiranje ovog društvenog tipa, koji nam omogućava da sagledamo problem društvenih i masovnih pojava iz novog ugla.

Sa stanovišta politički orijentisanih i socio-psiholoških pristupa, masovna svijest je fenomen, proizvod masovne interakcije: kontaktne ili indirektne, spontane, slučajne ili svjesno formirane, posebno putem informacione politike. Socijalni psiholog sklon je tumačiti mase kao kolektivnu empatiju, političara kao totalnog idealiziranog protivnika moći (apsolutna homogenost masa sa stanovišta upravljačkih problema bila bi idealna) (178, str. 13). I u prvom i u drugom slučaju, misao istraživača se kreće duž ose od društva do pojedinca, a naglasak je na uticaju institucija i kolektivnih interakcija na individualnu svijest. Masovna svijest misao, prije svega, kao proizvod društva, gubi direktnu vezu sa pojedincem. Posebnost kulturno-centričnog (orteškog) pristupa je pozivanje na problem mase u suprotnom sistemu koordinata - razmatranje karakterističnih tipova individualne svijesti, sličnih po sadržaju i principima funkcioniranja, što nam omogućava da identifikujemo masu. , elitni, srednji tipovi svijesti kao glavni.

S tim u vezi, uzimajući u obzir niz ideja X. Ortega y Gasseta, kao i realnost društvene strukture i društvenog života modernih društava, u kojima se imperativ kulture sve više osjeća, smatramo neophodno je učiniti analizu obaveznim elementom proučavanja društvene strukture sociokulturne stratifikacije, shvaćene kao analiza odnosa između glavnih tipova individualne kulture. Kao glavne tipološke jedinice ove varijante podjele društva u cilju proučavanja najvažnijih karakteristika njegovog stanja, predlažemo korištenje kulturno-antropoloških tipova koji su prethodno opisani u ovom radu: predstavnik duhovne elite, „skromni radnik, ” „čovek iz mase”.

Glavni kriteriji sociokulturne diferencijacije su etički (vrijednostni) i kognitivni (pretpostavljajući orijentaciju ka istinitom ili iluzornom, „vjerovatnom” poimanju svijeta, jednoj ili drugoj verziji organizacije i kvaliteta mišljenja). Štaviše, u svakom od navedenih tipova, Ortega precizno identifikuje i naglašava etičku srž, sistem vrednosti koje služe kao životni vodič. “Čovjek mase” nije marioneta, nije slučajni talac gomile, masovne akcije, ne samo pristupa propagande i reklame. Ne poričući ulogu društveno-povijesnih faktora u dovođenju ovog tipa u prvi plan, Ortega y Gasset ovim faktorima pripisuje ulogu povoljne pozadine, a ne njenog nastanka, već njenog razmještaja; on prikazuje “čovjeka mase” u njegovom aktivnom , ekspanzionističkog uticaja na društvo, kao subjekta formiranja „masovne subkulture“ – stare kao svet, a nove samo u razmerama svoje agresije, koja se širi u društvu. Ortega ukazuje na pojavu opasne tendencije ka transformaciji ove suštinski vulgarne subkulture u standardnu, normativnu.

Integracija različitih pristupa otvara određene perspektive. Na osnovu ovdje iznesenih ideja, sintetizirajući ih s nizom odredaba G. Tardea, L. von Wiesea i drugih, možemo pretpostaviti da je „masovni čovjek“ („ljudi mase“) moderan oblik potencijala. , latentna masa i služi kao jezgro, enzimska masa stvarna, aktivna. Vjerujemo da će suštinske karakteristike date individue – subjekta masovne svijesti i ponašanja – ostati relativno stabilne (uz određene izmjene kada se oblici interakcije mijenjaju), a neposredni zadatak je stvaranje idealnog modela „čovjeka svijeta“. mase”, uključujući tipične opcije ponašanja, mehanizme kognitivne i praktične aktivnosti (Vrednosno-svjetonazorsku stranu je već prilično u potpunosti opisao X. Ortega y Gasset).

Počnimo definirati najopćenitije pojmove „društvene mase“ i „masovne svijesti“ sa stanovišta kulturocentričnog pristupa naglašavajući glavne karakteristike i karakteristike mase.

Pričamo o tome društvena masa generalno, treba istaći dve inherentne karakteristike: 1) uključivanje velikog broja pojedinaca u njegov sastav; 2) relativna homogenost karakteristika potonjeg. Oba znaka su podjednako važna i neodvojiva. Najopštija definicija mase može zvučati ovako: “Masa je sistem koji se sastoji od mnogo homogenih elemenata” (pojedinaca sa homogenim karakteristikama svijesti i ponašanja). Naravno, ova homogenost ne može biti apsolutna, ali se nužno mora povezati s onim aspektom objekta koji je predmet našeg istraživanja. Dalje preciziranje ove definicije zavisi od izabranog istraživačkog pristupa. U kontekstu socio-psihološkog pristupa, masa je skup jedinki u interakciji sa oslabljenim ličnim kvalitetima i dominantnom kolektivnom empatijom, odnosno jedinstvo iskustava uzrokovanih „međusobnom kontaminacijom“ članova kontaktne mase, tj. privremeno ujedinjenje mentalnih i aktivnosti kvaliteta. Tu se manifestuje relativna homogenost takve mase, iako je ona nestabilne, privremene prirode.

Ortegijanski pristup vodi sljedećem shvaćanju mase: ona je disperzirana, prostorno raspršena zajednica pojedinaca s podudarnim karakteristikama svijesti (homogeni sistemi vrijednosti, tipovi mišljenja) – „ljudi mase“. U određenim istorijskim uslovima (dominacija tržišta, industrijalizam, urbanizacija, omasovljenje obrazovanja i duhovnog života uopšte, u kombinaciji sa formalnom demokratijom), masa postaje dominantna snaga koja određuje pravac i prirodu procesa u svim sferama društva.

Što se tiče definicije “masovne svijesti”, već smo govorili o nemogućnosti, po našem mišljenju, stvaranja bilo kakve njene konstruktivne varijante u okviru drugih pristupa – sa stanovišta jezika nauke i etimologije, Koncept “masovne svijesti” zadržava svoju korisnost kao socio-filozofski termin je upravo u okviru kulturno-centričnog pristupa. Upravo tu je riječ o adekvatnim oblicima i nivoima svjesnih procesa, uključujući razmišljanje i samosvijest određene vrste pojedinca. U drugim slučajevima, iako se prepoznaje stvarno uspostavljena tradicija široke upotrebe termina, ne može se a da se ne vidi određena konvencija, obmanjujuća strana za istraživača. Tako se, na primjer, socio-psihološkim pristupom bavimo ne samo (često i ne toliko) svjesnim procesima i radnjama, već i utjecajem “masovnog nesvjesnog”. Kao što je poznato, G. Tarde i G. Le Bon su izbjegavali korištenje pojma “svijest”, koristeći manje specifičan – “duša gomile”. Uz ovaj pristup, čini se adekvatnijim koristiti koncepte „psihologije mase“ i „socijalne psihe“.

Vrsta vrijednosti i kognitivnih stavova “masovne osobe” koja je postala široko rasprostranjena u društvu samo je jedna od opcija za definiranje masovne svijesti na osnovu ortegijanskog pristupa. Drugi se može formulirati na sljedeći način: „Masovna svijest je svijest čija je ideološka, ​​etička srž uvučena u polje masovnog stereotipa, vrijednosti „čovjeka mase“. Akcenat u ovim definicijama je na sadržaju svijesti tipa osobe koja je postala masovna u društvu, a taj sadržaj postaje propusn za istraživanje i analizu, što je problematično kada se koriste modeli „masovne svijesti“ formiranih u okvirima drugih pristupa.

Ortegijevska verzija kulturocentričnog pristupa u uslovima sadašnjeg razvoja društva može postati, po našem mišljenju, jedan od najperspektivnijih pravaca za dalje proučavanje društvenih i masovnih pojava, otvarajući put relativno novim i heuristički korisnim teorijskim smjernice pri provođenju socioloških istraživanja i formulisanju socio-filozofskih generalizacija, kao i formiranju zaista „radnih“ naučnih koncepata.

Međutim, imajući veliki broj prednosti i kvaliteta aktivatorskog pristupa, posebno kada se proučavaju moderni društveni i masovni fenomeni, kulturno-centrični (orteški) pristup nije samodovoljan. Njegova efikasna upotreba je zamisliva samo u interakciji sa drugim pristupima.

stranica:

Ortega y Gasset, Jose (1883-1955), španski pisac i filozof, jedan od istaknutih intelektualaca 20. veka. Ortega i njegov savremenik Miguel Unamuno poznati su kao "filozofi agore", ljudi koji su svoje ideje popularizirali kroz novinske članke, časopise kreirane za tu svrhu, knjige i javna predavanja.

Ortega je rođen u Madridu 9. maja 1883. Školovao se u Malagi i Madridu, a doktor filozofije postao je 1904. Već 1902. pisao je članke za novine El Imparcial. Usavršavao se na Univerzitetu u Marburgu kod Hermanna Koena, koji je imao značajan uticaj na njega. Godine 1910. postao je profesor metafizike na Univerzitetu u Madridu.

Manjina je skup osoba koje se odlikuju posebnim kvalitetima; masa - ničim se ne razlikuje.

Ortega y Gasset Jose

Godine 1914. Ortega je objavio svoju prvu knjigu, Meditationes del Quijote, i održao svoje čuveno predavanje Vieja y nueva politica, u kojem je iznio stav mladih intelektualaca o političkim i moralnim problemima Španije. Neki istoričari smatraju ovo obraćanje suštinskom prekretnicom u lancu događaja koji su doveli do pada monarhije.

Godine 1915, u saradnji sa Azorinom, Barojom i Perezom, de Ajela je osnovao časopis España, a 1917. - El Sol. Ortega je ubrzo postao poznat u Latinskoj Americi; 1916. održao je niz predavanja u Argentini. Godine 1923. osnovao je časopis Revista de Occidente, koji je španskom govornom području ponudio najnovija dostignuća u filozofiji, nauci i književnosti. Kada se general Primo de Rivera proglasio diktatorom Španije u decembru 1923. godine, Ortega je, kao i mnogi drugi profesori, odbio svoju poziciju na univerzitetu. U februaru 1931., dva mjeseca prije promjene režima, osnovao je malu političku uniju „Grupa u službi Republike“ („La agrupacion al servicio de la republica“), a zatim je izabran u novu ustavotvornu skupštinu. . 1933. Ortega je napustio politiku, a kada je počeo građanski rat, napustio je Španiju. 1936-1945 živio je u Evropi, Argentini i Portugalu. Godine 1948. osnovao je Institut za humanističke nauke u Madridu. Ortega je umro u Madridu 18. oktobra 1955. godine.

Ortegini spisi, poput Razmišljanja o Don Kihotu i Španiji bez kičme (España invertebrada, 1921), odražavaju autorov mentalitet kao Španca i Evropljanina. Njegove intelektualne sposobnosti i umjetnički talenat vidljivi su u djelima kao što su Tema našeg vremena (El tema de nuestro tiempo, 1923) i Dehumanizacija umjetnosti (La deshumanizacion del arte, 1925). Međutim, upravo se u prologu Razmišljanja o Don Kihotu mogu pronaći glavne ideje Ortegine filozofije.

Ovdje on daje definiciju osobe: “Ja sam Ja i moja okolina” (“Yo soy yo y mi circunstancia”), tj. osoba se ne može posmatrati izolovano od istorijskih okolnosti koje ga okružuju. Ortega je tražio kompromis između idealizma (koji preuveličava važnost razuma) i realizma (koji preuveličava važnost stvari) i predložio je filozofiju života, sjedinjenje Ja i stvari. Svaki život je jedna tačka gledišta na Univerzum; istina je množina, niko ne može tvrditi da je njegovo gledište jedino istinito. Život je drama, izbor u egzistencijalističkom smislu. Poznanstvo sa njemačkim filozofom Wilhelmom Diltheyem utjecalo je na Ortegina filozofsko-istorijska gledišta, koja su izražena u njegovom djelu Istorija kao sistem (Historia como sistema, 1941), nudeći novi pristup proučavanju temeljnih problema ljudske egzistencije.

Ortegino djelo Pobuna masa (La Rebelión de las masas, 1930) donijelo je Ortegi svjetsku slavu. U određenom smislu, naslov ne odgovara sadržaju, jer pod masama ne mislimo na proletarijat. Prema Ortegi, čovječanstvo nije podijeljeno na društvene klase, već na dvije vrste ljudi: elitu (duhovnu aristokratiju) i mase. Ovoj drugoj nedostaje sposobnost samopoštovanja i, kao rezultat toga, nezahtjevna je prema sebi. Čovek iz „mase“ je osrednji, dosadan i želi da ostane takav kakav jeste, da bude „kao svi drugi“. Masa je, dakle, skup pojedinaca orijentiranih na život u masi. Prisustvo ogromnog broja takvih ljudi karakteristično je za 20. vijek. Zahvaljujući liberalnoj demokratiji i tehnološkom napretku, postao je moguć visok životni standard, što je laskalo ponosu onih koji su uživali u njegovim blagodatima i nisu razmišljali o ograničenosti svog postojanja ili ogromnom svijetu oko sebe. Ortegino djelo završava zahtjevom da se vlast prenese na manjinu – duhovnu elitu. Takođe predlaže da se Zapadna Evropa ujedini i ponovo počne da utiče na tok svetskih događaja.

U dvadesetom veku procesi urbanizacije i prekida društvenih veza i migracije stanovništva dobili su neviđene razmere. Prošlo stoljeće je upravo pružilo ogroman materijal za razumijevanje suštine i uloge masa, čija se vulkanska erupcija u arenu historije dogodila takvom brzinom da nisu imale priliku da se pridruže vrijednostima tradicionalne kulture. Ovi procesi su opisani i objašnjeni različitim teorijama masovnog društva, među kojima je prva holistička verzija bila njegova „aristokratska“ verzija, koja je svoj najpotpuniji izraz dobila u djelu J. Ortege y Gasseta „Pobuna masa“ (1930. ).

Počeci teorija masovnog društva su u konzervativno-romantičnoj kritici kapitalizma od strane klasa koje su izgubile svoje klasne privilegije i oplakivale patrijarhalni način života (Burke, de Maistre, konzervativni romantičari Njemačke i Francuske 19. stoljeća ). Neposredni prethodnici ovih teorija bili su F. Nietzsche, koji je tvrdio da od sada glavnu ulogu ima masa, koja obožava sve obično, kao i G. Le Bon i G. Tarde, koji su razvili koncept psihologije mase. . Le Bon (“Psihologija masa” (1885)) je novu ulogu mase direktno povezao sa uništavanjem društvenih, političkih, religioznih uvjerenja koja su činila temelj cjelokupne prošlosti povijesti, te s pojavom novih uvjeta postojanja stvorenih otkrićima nauke i tehnologije. (Cm.: Hevesi M.A. Politika i psihologija masa // Pitanja filozofije. 1999. br. 12. P.32-33). Napisao je i da će rast gradova, razvoj industrije i masovnih komunikacija dovesti do toga da će javni život sve više ovisiti o masama. Poistovećujući mase sa gomilom, Le Bon je prorekao dolazak „ere masa“ i kasniji pad civilizacije.

Prema Ortegi, savremeni evropski život je određen sledećim fenomenom: potpunim zauzimanjem javne vlasti od strane masa. Španski filozof smatra da u ovom slučaju treba govoriti o najozbiljnijoj krizi evropskih naroda i kultura, budući da mase ne bi trebale i nisu sposobne da sami sobom upravljaju. Istraživač takvu krizu, koja se dogodila više puta u istoriji, naziva ustankom masa (ili pobunom). Izraz “pobuna masa” prvi je upotrijebio Nietzsche, prvenstveno u odnosu na umjetnost, ali je Ortega bio taj koji je istraživao ovaj fenomen u društvenom kontekstu. Društvo, kako ga definiše španski filozof, je dinamično jedinstvo izabrane manjine i masa. Društvo je aristokratsko po svojoj suštini, društvo, naglašava Ortega, ali ne i država. Ortega označava manjinu kao grupu pojedinaca obdarenih posebnim kvalitetima koje masa ne posjeduje; masa je prosječna osoba. Podjela društva na manjinu i masu proglašava se tipološkom, koja se ne poklapa ni s podjelom na društvene klase niti sa njihovom društvenom hijerarhijom. Ovu tačku gledišta, koju je Ortega izrazio u svom djelu “Pobuna masa”, dijeli i J. Huizinga. Neophodno je odvojiti, piše holandski istoričar, koncepte “mase” i “elite” od njihove društvene osnove i posmatrati ih samo kao duhovne pozicije. Ortega vjeruje da unutar svake klase postoje svoje mase i manjine. Za stvaranje manjine potrebno je, prije svega, da svako ko pripada manjini iz posebnih, više ili manje ličnih razloga, otpadne iz mase. Jedina veza između učesnika date asocijacije je određeni zajednički cilj, ideja ili ideal, koji sam po sebi isključuje višestrukost. Istraživač smatra najradikalnijom podjelom čovječanstva na dvije klase: one koji od sebe zahtijevaju mnogo i dobrovoljno preuzimaju terete i obaveze i one koji ništa ne zahtijevaju za koje živjeti znači ploviti tokom. Prava plemenitost duše - noblesse oblige, kaže španski filozof - ne sastoji se u čovjekovoj svijesti o svojim pravima, već u neograničenim zahtjevima prema sebi. Za osobu velikodušno obdarenu vitalnošću i koja osjeća potrebu da bude najbolji, živjeti znači postaviti zahtjev prema sebi, što Ortega naziva pravim viteškim imperativom. Španski filozof smatra da je služenje sudbina nekolicine odabranih. Plemeniti život je, prema Ortegi, život kao test, plemenitost se određuje prema zahtjevima i dužnostima koji su u početku dobijeni, a ne prema pravima koja su im data. Huizinga je zauzvrat izrazio žaljenje zbog iskorenjivanja koncepta služenja iz svijesti ljudi. Prema holandskom istoričaru, koncept službe je u bliskoj vezi sa konceptom klase. On također vjeruje da se plemenitost u početku zasniva na vrlini. Plemićki stalež se nekada odlikovao hrabrošću i branio svoju čast, te je tako odgovarao idealu vrline. Prema Huizingi, čovjek plemenitog ranga dokazuje svoju vrlinu efektivnim testom snage, spretnosti, hrabrosti, kao i duhovitosti, mudrosti, vještine, bogatstva i velikodušnosti. Ortega izražava frustraciju što je tako „inspirativni“ koncept kao što je plemstvo žalosno degenerirao u svakodnevnom govoru. Pošto se odnosilo samo na „nasledne aristokrate“, postalo je nešto poput univerzalnog prava, inertnog, beživotnog vlasništva stečenog i prenošenog mehanički. Ali pravo značenje etyma - "plemstvo", naglašava španski istraživač, potpuno je dinamično. Plemeniti znači „slavan“, poznat cijelom svijetu, onaj koji se zahvaljujući slavi i slavi izdvojio iz bezimene mase, onaj koji ima više snage i ne štedi je. Prema Ortegi, plemenitost je sinonim za „nadahnut život, pozvan da preraste sebe i vječno teži, od onoga što postaje, do onoga što bi trebao postati“. ( Ortega i Gaset H. Odabrani radovi. M., 1997. P. 77.) Ovakva ocjena plemenitosti otkriva uticaj koncepta „otvorenog društva“ A. Bergsona, sa svojim inherentnim „dinamičnim“ moralom, koji je oličen u odabranim pojedincima sposobnim za beskrajno usavršavanje. Zauzvrat, Ortegina interpretacija „izabranih“ kao „meritokratije“ (od latinskog meritus – dostojan i grčkog kratos – moć) uticala je na teoriju engleskog sociologa M. Younga, koji je uveo ovaj termin u upotrebu za razliku od koncepte “aristokratije” i demokratije. Dakle, elita su, prema Ortegi, ljudi koji imaju moralnu i intelektualnu superiornost nad masama, obdareni najvišim osjećajem odgovornosti.

Španski filozof suprotstavlja plemeniti život s niskim životom, to jest inertan, zatvoren, osuđen na samoograničenje, jer ga ništa ne potiče da otvori svoje granice. Ljudi koji vode takav inertan život zovu se masa, a zovu se masom isključivo zbog svoje inertnosti, a ne zbog svoje brojnosti. Ortega označava masu kao svakoga ko ne želi da primeni posebnu meru na sebe, a oseća se istim „kao i svi drugi“, i nekoga ko ne samo da nije depresivan sopstvenom nerazlučivosti, već je, naprotiv, zadovoljan s tim. Ortega smatra da je Hajdegerova primedba o ljudskom životu veoma suptilna: živeti znači brinuti se, briga je sorge - ono što su Rimljani nazivali lekom. I sam španski filozof smatra da je „život anksioznost, i to ne samo u teškim trenucima, već uvek i, u suštini, život je samo strepnja“. ( Ortega i Gaset H.Šta je filozofija? M., 1991. str. 189.) Ali za nekoga ko dopušta svom životu, poput plutače, da pluta strujom, vođen društvenim tokovima, da živi znači povjeriti se nečemu jednoličnom, dozvoliti naviku, predrasudu. , vještina koja se razvila u sebi, čine ga živim. Tako se formiraju takozvani prosječni muškarac i prosječna žena, odnosno većina ljudskih bića. Istraživač ih naziva slabim dušama jer, osjećajući u isto vrijeme radosnu i tužnu težinu vlastitog života i uplašeni od toga, brinu upravo o tome da se oslobode težine kakva jesu i prebace je na kolektiv. , to jest oni brinu o nebrizi. Prividna ravnodušnost nebrige uvijek krije tajni strah koji čovjek sam treba da odredi početne postupke, aktivnosti, emocije. Skromna želja da se bude kao svi, da se odbije odgovornost za sopstvenu sudbinu, da se ona rastvori u masi, je, prema Ortegi, večni ideal slabih. Dakle, masu čine oni koji plutaju strujom i lišeni su smjernica, pa stoga čovjek mase ne stvara ni kada su njegove snage i mogućnosti ogromne.

Karakterizirajući masovnog čovjeka, Ortega identifikuje sljedeće osobine: urođeni i latentni osjećaj obilja i lakoće života, osjećaj vlastite superiornosti i svemoći, kao i želju da se u sve miješa, nametanje svoje jadnosti bezobzirno, bezobzirno, bezuslovno, odnosno u duhu „direktne akcije“. Istraživač upoređuje pojedinca koji posjeduje gore navedene kvalitete sa razmaženim djetetom i razbješnjelim divljakom, odnosno varvarinom. Prema Ortegi, riječ civilizacija se fokusira na sljedeće: granice, norme, bonton, zakoni, pisani i nepisani, zakon i pravda. Sva ova civilizacijska sredstva pretpostavljaju duboku i svjesnu želju svakoga da se obračuna s drugima. Korijen pojma civilizacije, naglasio je istraživač, je civis, građanin, odnosno stanovnik grada, što ukazuje na porijeklo značenja, a to je omogućiti grad, zajednicu i suživot. Dakle, civilizacija je, prije svega, volja za suživotom. Kako ljudi prestaju da se obračunavaju jedni s drugima, oni postaju divlji, odnosno divljina je proces razjedinjenosti, a periodi varvarstva su vrijeme raspadanja, vrijeme sićušnih zaraćenih i razjedinjenih grupa. Za Huizingu, kao i za Ortegu, glavna stvar u konceptu civilizacije je formiranje osobe kao građanina, podređenost jedinstvenom pravnom poretku, povećana svijest pojedinca o vlastitom dostojanstvu i isključenje varvarstva. Najtačnije, najbliže idealnom oličenje sadržaja koncepta kulture holandski istoričar vidi u latinskom “civilitas”. Huizinga, kao i Ortega, smatra pad u varvarstvo glavnim trendom moderne kulture.

Prema Ortegi, stvorenje koje svuda pokazuje svoju varvarsku suštinu je miljenik ljudske istorije, „samozadovoljna šiblja“. Filozof naziva dragu nasljednikom koji se ponaša isključivo kao nasljednik. U ovom slučaju, baština je civilizacija sa svojim pogodnostima, garancijama i drugim pogodnostima. Ortega smatra da je pogrešno vjerovanje da je život u izobilju potpuniji, viši i autentičniji od života uporne borbe sa oskudicom. Izobilje koje je naslednik prinuđen da poseduje lišava ga sopstvene svrhe, umrtvljuje mu život, jer upravo te poteškoće koje smetaju pojedincu bude i naprežu njegove snage i sposobnosti. Da bi ljudski život procvao, kako za duhovno tako i za fizičko postojanje, neophodno je da rastuće mogućnosti budu uravnotežene poteškoćama koje on doživljava. Civilizacija je u 19. vijeku pružila mogućnost prosječnom čovjeku da se uspostavi u svijetu viška, koji je doživljavao kao obilje dobara, ali ne i brige. Takva neravnoteža osakaćuje pojedinca i, odsijecajući korijene života, ne dozvoljava mu da osjeti samu suštinu života, uvijek mračnu i potpuno opasno. Huizinga piše i o razmaženom stanju modernog čovjeka. Kako napominje holandski istoričar, sve do početka druge polovine 19. veka čak su i bogati slojevi stanovništva zapadnih zemalja bili mnogo češće i direktnije suočeni sa jadnošću postojanja nego moderni Evropljanin, koji prihvata sve udobnosti. života kao nečeg zasluženog. Moralni mišići čovjeka, naglašava Huizinga, nisu bili dovoljno jaki da izdrže teret ovog obilja; život je postao previše lak.

Novopečeni varvarin bezobraznih navika, tvrdi Ortega teška srca, plod je moderne civilizacije, a posebno onih njenih oblika koji su nastali u 19. veku. Ovaj tip osobe ne razmišlja o vještačkoj, gotovo nevjerojatnoj prirodi civilizacije, a njegovo divljenje tehnologiji ne pripada temeljima kojima duguje ovu tehnologiju. Karakterizirajući savremenu situaciju, Ortega citira riječi V. Rathenaua o “vertikalnoj invaziji varvara” i definira ih kao preciznu formulaciju nastalu mukotrpnom analizom. Španski istraživač zaključuje da se masivan, a zapravo primitivan, čovjek uvukao iza kulisa na drevnu pozornicu civilizacije.

Analizirajući fenomen „pobuna masa“, Ortega ukazuje na prednju stranu dominacije masa, koja označava opšti uspon na istorijskom nivou, a to, pak, znači da je svakodnevni život danas dostigao viši nivo. nivo. Svoju savremenu eru on definiše kao eru izjednačavanja: bogatstvo, jači i slabiji pol se izjednačavaju, kontinenti se izjednačavaju, pa je Evropljanin koji je ranije bio na nižem nivou života samo imao koristi od ovog nivelisanja. Sa ove tačke gledišta, invazija masa izgleda kao neviđen nalet vitalnosti i prilika, a ovaj fenomen je u suprotnosti sa poznatom tvrdnjom O. Špenglera o propadanju Evrope. Sam taj izraz španski filozof smatra mračnim i nespretnim, a ako još može biti koristan, smatra, onda samo u odnosu na državnost i kulturu, ali ne i u odnosu na vitalni ton običnog Evropljanina. Propadanje je, prema Ortegi, komparativni koncept. Poređenja se mogu vršiti sa bilo koje tačke gledišta, ali istraživač smatra da je gledište „iznutra“ jedino opravdano i prirodno gledište. A za to je potrebno uroniti u život, i, gledajući ga „iznutra“, presuditi da li se osjeća dekadentno, drugim riječima, slabo, bezobrazno i ​​oskudno. Stav modernog čovjeka i njegovu vitalnost određuju „svijest o neviđenim mogućnostima i prividni infantilizam prošlih vremena“. Dakle, budući da nema osjećaja gubitka vitalnosti, a ne može biti ni govora o sveobuhvatnom padu, možemo govoriti samo o djelimičnom padu koje se tiče sporednih proizvoda istorije – kulture i naroda.

Ortega smatra da je potpuno uzaludno nadati se da će prava prosječna osoba, sa tako visokim životnim standardom, moći kontrolirati tok civilizacije. Čak i samo održavanje nivoa savremene civilizacije izaziva ogromne poteškoće i zahteva beskrajne trikove, ispostavlja se da je izvan mogućnosti onih koji su naučili da koriste neke od instrumenata civilizacije, „ali nemaju ni sluhom ni duhom znanja o njenim osnovama. ”

Kako napominje Ortega, zahvaljujući školama kojima se 19. vek tako ponosio, mase su stekle moderne tehničke veštine i stekle sredstva za potpuniji život, ali im to nije pomoglo da postanu obrazovaniji, nije im pomoglo da steknu istorijski smisao. i osjećaj istorijske odgovornosti. „Mase su bile inspirisane snagom i arogancijom modernog napretka, ali su zaboravile na duh.” ( Ortega i Gaset H. Odabrani radovi. M., 1997. str.68.). Naravno, ona neće razmišljati o duhu, a nove generacije, želeći da vladaju, doživljavaju svijet kao iskonski raj, u kojem nema ni starih tragova ni starih problema. Huizinga također piše da se masama prezentiraju razne vrste znanja i informacija u neviđenim razmjerima iu najrazličitijim oblicima, ali uz korištenje ove količine znanja u životu, stvari očito ne idu dobro.

Tiranija intelektualne vulgarnosti u javnom životu je, prema Ortegi, najizrazitija karakteristika modernosti, najmanje usporediva s prošlošću. Nikada se ranije u evropskoj istoriji nije desilo da je mafija pogrešila u vezi sa sopstvenim „idejama“ u vezi bilo čega. Naslijedila je vjerovanja, običaje, svjetovno iskustvo, mentalne navike, poslovice i izreke, ali nije sebi dodijelila spekulativne sudove - na primjer, o politici ili umjetnosti - i nije određivala šta su i šta treba da postanu. Postupci rulje svodili su se na odobravanje ili osudu onoga što je političar namjeravao, na saosjećajni odgovor ili, naprotiv, na kreativnu volju drugog. Ali nije joj palo na pamet ne samo da se suprotstavi „idejama“ svojih političara, već čak i da ih osuđuje, vođena određenim skupom „ideja“ na koje se poziva sama. Sve se to odnosilo na umjetnost i druge oblasti javnog života. Svijest o svojoj ograničenosti i nespremnosti za teoretisanje nije dozvolila plebejcu da se odluči čak i izdaleka da učestvuje u gotovo svakom društvenom životu. Huizinga, pak, napominje da su u stara vremena seljak, kapetan ili zanatlija, bili svjesni svoje nesposobnosti i nisu se upuštali u procjenu onoga što je izvan njihovih horizonata. Tamo gdje je njihova procjena bila manjkava, poštovali su autoritet i, zbog svojih ograničenja, bili su mudri. (U tom smislu, prikladno je podsjetiti se na Orteginu izjavu iz “Razmišljanja o Don Kihotu” da vizija može biti jasna i tačna samo unutar ograničenog životnog horizonta). Moderna organizacija širenja znanja, tvrdi Huizinga, dovodi do gubitka korisnih efekata takvih ograničenja. Ukazuje i na opasnost od degeneracije estetskog čula i ukusa kod savremenog prosječnog pojedinca, koji je vrlo podložan pritisku jeftinog masovnog proizvoda. „Amorfnim polukulturnim“ masama, zaključuje Huizinga, sve više nedostaju spasonosne kočnice poštovanja tradicije, forme i kulta.

Svijet je, prema Ortegi, obično bio heterogeno jedinstvo masa i nezavisnih manjina. Ako je društvo dobro organizirano, mase ne djeluju same. Njegovo postojanje uvjetovano je činjenicom da se za njega vodi, poučava i predstavlja sve dok ne prestane biti masa, ili barem ne počne težiti za njom. Mase treba da prate nešto više, što dolazi iz elite. Može se voditi beskrajna debata o tome ko bi ti izabranici trebali biti, ali činjenica da će bez njih, ko god oni bili, čovječanstvo izgubiti osnovu svog postojanja je nesumnjivo. Ali Evropa, žali se istraživač, već stoljeće krije glavu pod svojim okriljem, poput noja, nadajući se da neće vidjeti očigledno. Jedina stvar koja može spasiti Evropu u ovim okolnostima je ponovno vladanje istinske filozofije. Da bi filozofija zavladala, dovoljno je jedno - njeno postojanje, drugim riječima, da filozofi budu filozofi. Istovremeno, tačnije već skoro jedan vek, oni su posvećeni politici, novinarstvu, obrazovanju, nauci i bilo čemu drugom osim svom poslu. Onog dana kada istinska filozofija ponovo zavlada, smatra Ortega, ponovo će se otkriti da je čovjek, htio on to ili ne, “po svojoj prirodi predodređen da traži viši princip”. Upravo takva osoba i sama nalazi najviši princip koji španski filozof naziva izabranim; onaj ko ga ne traži, nego ga prima iz tuđih ruku, postaje masa.

Ortegu posebno zabrinjava činjenica da čak iu tradicionalnim elitnim krugovima plebejizam i ugnjetavanje od strane masa postaju uobičajeni. Intelektualni život, naizgled zahtjevan za razmišljanjem, pretvara se u trijumfalni put za pseudointelektualce koji ne razmišljaju, nezamislivi su i nikako prihvatljivi.

Ortega smatra da je jedan od neposrednih uzroka propadanja Evrope takozvani “varvarizam specijalizacije”. Prema španskom filozofu, „čovek nauke“, koji predstavlja najviši sloj moderne aristokratije u njenoj najvišoj čistoći, ispostavlja se da je prototip masovnog čoveka. I to se ne dešava zbog neke čisto lične mane, već zato što sama nauka – vrelo civilizacije – prirodno pretvara naučnika u masovnog čoveka, odnosno u varvara, u modernog divljaka. Sa svakom novom generacijom, sve veće sužavanje polja djelovanja dovodi do toga da naučnici gube veze sa ostatkom nauke, uz holističko tumačenje svijeta – „jedino što je dostojno nazivati ​​se naukom, kulturom, evropskom civilizacijom. .” Nesposobnost da se „sluša“ i poštuje autoritet, po čemu se odlikuje masovna osoba, dostiže vrhunac među uskim profesionalcima. Alarmantan signal za sve koji razumiju prirodu moderne civilizacije (a ova druga se može svesti na dvije osnovne vrijednosti - liberalnu demokratiju i tehnologiju ukorijenjenu u nauci) je, prema Ortegi, moderni pad naučnog poziva.

Karakterizirajući svoje savremeno doba, Ortega ističe sljedeću okolnost: mase se ne potčinjavaju nijednoj manjini, ne slijede je, i ne samo da je ne uzimaju u obzir, već je i istiskuju i zamjenjuju je same. Pošto Ortega pod pobunom razumije pobunu protiv sebe, odbacivanje sudbine, suština fenomena mase je sljedeća: masa se, djelujući samovoljno, pobuni protiv svoje sudbine.

Tako su oba naučnika smatrala da su oni sa pojačanim osjećajem odgovornosti među odabranima, ljudima koji vode plemenit život, a uništenje prirodne hijerarhije društva vidjeli su kao opasnost za evropsku civilizaciju.

Španski filozof José Ortega y Gasset (1883–1955) predstavnik je “filozofije života” i filozofske antropologije, autor koncepata “masovnog društva” i “masovne kulture”, “teorije elite”, teoretičar estetskog modernizma . Glavna djela: “Pobuna masa” (1930), “Dehumanizacija umjetnosti” (1925).

Filozof u pojam "kulture" stavlja sljedeće: "Svaka kultura je tumačenje (razjašnjenje, komentar, tumačenje) života. Život je vječni tekst. Kultura je način života u kojem život, reflektiran iz sebe, poprima jasnoću i sklad." Ortega y Gasset je procijenio stanje evropske civilizacije i ponudio svoje objašnjenje uzroka sve dublje krize. Zaslužan je za otkriće fenomena “masovnog čovjeka” i razjašnjenje suštine masovne kulture, koju je smatrao prirodnim proizvodom “faustovske” civilizacije. Njegova knjiga “Pobuna masa” nije imala ništa manje od Špenglerovog Propadanja Evrope. Ortega je stvorio svoje učenje – racionalizam, smatrajući ga oruđem kojim se može približiti rješavanju “vječnog problema” suprotstavljanja života. i kulture.

Prepoznajući postojanje kulture kao rezultat čovjekovog kreativnog istraživanja prirodnog i društvenog svijeta, Ortega ističe da u stvarnosti postoje mnoge kulture koje se međusobno razlikuju zbog specifičnosti subjekata koji ih stvaraju. Poput Špenglera i Danilevskog, Ortega koristi biološki pristup, vjerujući da svaka kultura postoji otprilike 1000 godina, zatim nestaje, a umjesto nje počinje novi ciklus na višem nivou. On također smatra da evropsku kulturu 20. stoljeća blijedi, prije svega zbog kolapsa vrijednosnog sistema koji je davao smisao ljudskom postojanju. Uzrok krize je ustanak masa, njihovu ekspanziju, namećući svoju volju i sistem vrijednosti kreativnoj manjini.

Autor smatra da postoje dvije varijante ljudske rase – „narod“, odnosno masa, tj. "inertna materija historijskog procesa", a elita je posebno nadarena manjina, kreatori prave kulture. Svrha "najboljih" je da budu u manjini i da se bore protiv većine. Autor povezuje sve nedaće moderne Evrope sa željom mase za prevlašću u društvu. Životi izvanrednih ljudi, prema Ortegi, koncentrisani su na polju igračkih aktivnosti. Igra je suprotstavljena svakodnevnom životu, utilitarizmu i vulgarnosti ljudskog postojanja. Igra pruža okruženje za visok nivo emocija - od tragičnih do veselo prazničnih.

Masa je "prosječna osoba" Ortega napominje: Osobenost našeg vremena je u tome što obične duše, a da se ne zavaravaju o vlastitoj osrednjosti, neustrašivo potvrđuju svoje pravo na to i nameću ga svima i svuda... Masa ruši sve što je drugačije, sve što je izuzetno, lično i najbolji. Ko nije kao svi drugi, "Ko misli drugačije od svih ostalih rizikuje da postane izopćenik. A jasno je da "svi" još nisu "svi". Svijet je nekada bio heterogeno jedinstvo masa i nezavisnih manjina Danas svijet postaje masa. Ovo je okrutna stvarnost naših dana."

Masa se odlikuje činjenicom da je lišena prave kulture. Ona ne teži razumijevanju osnovnih principa, ne traži odgovore na kardinalna pitanja postojanja. Glavni argument za mase nije moralna norma, već gruba sila. "Gdje nema normi, nema kulture. Nema kulture gdje nema građanskog zakonitosti i gdje se nema na koga apelovati... gdje se zanemaruju principi razuma u rješavanju sporova. Nema kulture ako nema poštovanja bilo kakvih, čak i ekstremnih stavova, na koje se može računati u polemici... Ko ne traži istinu u sporu i ne teži da bude istinoljubiv je intelektualni varvarin. U suštini, ovako stvari su kod masovne osobe kada vodi raspravu."

Ortega y Gasset ovako objašnjava trenutnu situaciju: tri su razloga koja su dovela do potpunog omasovljenja. Prvi je promjena materijalnih uslova postojanja evropske civilizacije, postizanje visokog nivoa udobnosti zahvaljujući naučnom i tehnološkom napretku. Nikad prije Dakle potrebe ljudi nisu bile zadovoljene; ​​nikada ranije ono što se smatralo srećom u životu i što je izazvalo skromnu zahvalnost sudbini nije doživljavano kao pravo koje nije blagosloveno, već traženo. Drugi razlog je što su društvene barijere postale transparentnije. “Prosječna osoba je shvatila kao istinu da su svi ljudi pravno jednaki.” Ortega napominje da dostupnost materijalnih i društvenih koristi izaziva agresivnost, želju za neograničenim gomilanjem i nameće filisterstvo. “Svijet koji okružuje novu osobu od kolijevke ne samo da je ne podstiče na samosuzdržavanje, ne samo da mu ne stavlja nikakve zabrane, već, naprotiv, stalno podstiče njene apetite, koji mogu beskonačno rasti... Gledajući svijet tako veličanstveno uređen i harmoničan, običan čovjek vjeruje da je to djelo same prirode i nije u stanju shvatiti da je za taj posao potreban trud izuzetnih ljudi.Još teže mu je da shvati da je sve to lako Ostvarljive koristi počivaju na određenim i teško dostižnim ljudskim kvalitetima, čiji će najmanji nedostatak odmah rasuti veličanstvenu strukturu u prah".

Ortega smatra da je treći razlog omasovljenja zapadnog društva brzi rast stanovništva. "Mase su bile prožete snagom i bahatošću modernog napretka, ali su zaboravile na duh. Naravno, zato o duhu i ne razmišljaju, a nove generacije, želeći da vladaju svijetom, gledaju na njega kao na iskonski raj, gde nema ni starih tragova ni starih problema“.

Sastavni dio teorije kulture Ortege y Gasseta je koncept prirode i suštine moderne umjetnosti, koji je predstavljen u njegovoj knjizi “Dehumanizacija umjetnosti” (1925). Krajem XIX – početkom XX vijeka - vrijeme nastanka i procvata avangarde u umjetnosti. Ako je u umjetnosti prethodnih epoha fokus umjetnika bio na čovjeku, onda je za avangardne radnike sve što je postojalo na ovom svijetu bilo podložno cijepanju na svoje izvorne elemente. Logika i analiza postali su metode estetskog istraživanja stvarnosti, a ne intuicija i čulna percepcija. Filozof napominje da je umjetnost antike, srednjeg vijeka i renesanse izazvala direktan odgovor, djela pjesnika i kipara postala su događaji od društvenog značaja. “Nova” umjetnost je nepopularna jer je dehumanizirana, anti-narodna u svojoj suštini, ne ujedinjuje i razdvaja ljude. Sredstva ove umjetnosti namijenjena su da zadovolje potrebe uske grupe iniciranih, elite. "Nova umjetnost je čisto umjetnička umjetnost" odvojen od žive stvarnosti.

Filozof identificira pet karakteristika “nove umjetnosti”: 1) želja da umjetničko djelo bude samo umjetničko djelo i ništa drugo; 2) želja da se umetnost shvati kao igra, a ne dokumentarni (realistički) odraz stvarnosti; 3) sklonost ka dubokoj ironiji ne samo onoga što prikazuje, već i samog sebe; 4) pažljivog izvođenja; 5) želja da se izbegne bilo kakva transcendencija. Ako je ranije umjetnost pokretala i rješavala “vječne probleme”, sada mogućnost da budem prorok plaši umjetnika. “Panova čarobna frula ponovo postaje simbol umjetnosti, zbog koje kozice plešu na rubu šume.” Ortega smatra da budućnost pripada novoj umjetnosti, uprkos činjenici da će dehumanizacija biti sve veća. On vidi opravdanje za takvu umjetnost u onome što ona kaže "jezik čistih euklidskih oblika." Vjerujući da su estetske vrijednosti umjetničkog djela veće od njegovog sadržaja, filozof vjeruje: “Umjetnost, oslobođena ljudskog patosa, izgubila je svaku vrstu transcendentnosti; ostala je samo umjetnost, bez zahtjeva za više.” Umjetnici, po njegovom mišljenju, nameću tabu na svaki pokušaj usađivanja “ljudskog” u umjetnost, jer je preokupacija čisto ljudskim nespojiva s estetskim užitkom. Ortega pozdravlja ovakvo izmještanje „previše ljudskog” iz sfere kulture, smatrajući to zovom vremena.

Filozof vezu između čovjeka i tehnologije postavlja u osnovu historijske i kulturne periodizacije. Na osnovu toga on identificira sljedeća tri perioda tehnološke evolucije: “tehnologija kućišta”, “tehnologija zanatlije”, “tehnologija tehnologije”. Prvi period je primitivna tehnologija praistorijskog i praistorijskog „divljeg“ čoveka. Ortega ovo vrijeme naziva “tehnologijom slučaja”, jer je “inženjer” ovdje slučajnost, zbog čega nastaju izumi. Sam čovjek još nije shvatio postojanje tehnologije kao takve i, shodno tome, sposobnosti da preobrazi prirodu na svoj zahtjev. Čovjekove tehničke akcije bile su stopljene s njegovim prirodnim radnjama. Svi članovi zajednice bili su na približno istom nivou, samo su se muške i ženske obaveze razlikovale (ali i njihove prirodne radnje su bile različite!). Konstantna i haotična manipulacija prirodnim objektima čistom slučajnošću dovela je do korisnog izuma; to je izazvalo magično strahopoštovanje prema čudu; čovjek sebe nije doživljavao kao Homo Fabera, pa se stoga nije osjećao odgovornim za stvaranje novih uređaja.

Drugi period je tehnologija antičke Grčke, pre-carskog Rima i srednjeg vijeka. Opseg tehničkih radnji se značajno povećao, ali odnos između tehničkog i prirodnog još nije bio u korist prvog - čovjek je još uvijek bio previše "prirodan", barem se tako osjećao. Ljudi nisu sumnjali u postojanje koncepta „tehnologije“, samo su imali ideje o određenim neprirodnim radnjama određenih zanatlija. Jednom je Sokrat raspravljao sa svojim savremenicima, uvjeravajući ih u postojanje apstraktne tehnologije koja postoji nezavisno od konkretnih ljudi koji je posjeduju. Tokom ovog perioda „zanatske tehnologije“, društvo je na obućarenje gledalo kao na poseban dar koji je svojstven određenoj osobi. Zanatlije nisu bili stvaraoci, već samo nastavljači tradicije i normi. Alati su smatrani nadopunom čovjeka sa njegovim prirodnim postupcima.

Pred istraživačem trećeg perioda pojavljuje se drugačija slika - "tehnologija tehnologije". Mašina dolazi do izražaja, osoba joj samo služi. Dolazi do svijesti o činjenici da tehnologija postoji nezavisno od ljudske prirode. Ono za šta je sposobna osoba sa darom pronalaska, u principu, nema granica.

Nisu sve ideje izvanrednog španjolskog filozofa doživljavane kao neosporne. Ortegi se može zamjeriti što je previše dramatičan, što mu nedostaje naučna nepristrasnost i što je novinarski u svojim izjavama. Ipak, kreativno naslijeđe Ortege y Gasseta ima trajnu vrijednost.