Sita Devi ist die Frau von Rama. Sie ist nichts anderes als die Erweiterung von Lakshmi Devi, der Glücksgöttin. Sehen Sie in anderen Wörterbüchern, was „Sita“ ist. Wer ist Sita in Indien?

Ein Kapitel aus dem Buch „History Written on Lotus Petals“ von Alexander Ivanovich Toporov und Peter Stepanovich Losev, in dem sie die Mythen des alten Indiens auf der Grundlage von Mahabharata, Ramayana, Rigveda und „The Family of Raghu“ von Kalidasa erforschen.

1. Der Mythos, wie er ist.
Sita, Tochter von Janaka, dem König von Mithila, wurde im Alter von achtzehn Jahren mit Rama aus der Familie von Dasaratha, dem König von Kosala, verheiratet. Sie lebten zwölf Jahre lang in der Hauptstadt von Kosala, der Stadt Ayodhya. Im dreizehnten Jahr ihrer Ehe mussten Rama, Sita und Ramas Bruder Lakshmana aufgrund von Intrigen am Hofe von Dasaratha ins Exil gehen. Mehr als zehn Jahre lang wanderten sie durch die Wälder, und im elften Jahr dieser Wanderung wurde Sita vom Rakshasa-König Ravana, dem Bruder des Königs der Könige Kubera, entführt. Rama und Lakshmana machen sich auf die Suche nach Sita.
Ravana, der König der Dämonen, entführte Sita, um sich an Rama für den Tod seiner Brüder und die Verletzung seiner Schwester, der Rakshasi Shurpanakha, zu rächen. Sita lebt mit Ravana in der Stadt Lanka. Ravana kann Sita aufgrund des Fluches von Nalakubara, dem Sohn von Kubera, nicht zu seiner Frau oder Konkubine machen. Gemäß diesem Fluch wird Ravanas Kopf in zehn Teile zerbrechen, wenn er versucht, Sita zu besitzen. Nachdem Rama Lanka erobert und Ravana getötet hat, kehrt Sita lebend und unversehrt nach Rama zurück, aber Rama akzeptiert sie nicht und schickt sie in alle vier Richtungen, wobei er ihr vorwirft, dass sie durch ihren Aufenthalt bei Ravana Schande über die Familie Dasaratha gebracht hat.
Von Ramas Worten schockiert, wirft Sita ihm vor, ihr nicht früher davon erzählt zu haben, denn dann wäre sie vor Kummer gestorben und Rama hätte nicht gegen Ravana kämpfen und Lanka belagern müssen. Sita bittet dann darum, ihren Scheiterhaufen vorzubereiten. Doch ein Wunder geschieht und der Gott Agni selbst trägt Sita unverletzt aus dem Feuer.

Agni behauptet, dass Sita vor Rama rein sei und befiehlt Dasarathas Sohn, sie zurückzunehmen. Brahma selbst versichert Rama die Reinheit Sitas und überredet Rama zusammen mit anderen Göttern, sie anzunehmen. Rama gehorchte Brahmas Entscheidung. Das Paar lebt seit etwas mehr als einem Jahr friedlich und ruhig in Ayodhya. Sita zeigt die ersten Anzeichen einer Schwangerschaft, aber Rama, der den Klatsch der Bürger der Stadt über Sita hört, schickt sie in den Wald zur Einsiedlerin Valmika. Gleichzeitig wird Ayodhya vom Dämon Lavana, Ravanas Neffen, bedroht. Ramas Bruder Shatrughna marschiert mit einer Armee gegen ihn.
Im Wald gebar Sita zwei Söhne – Kusha und Lava. Dreizehn Jahre später arrangiert Rama ein Pferdeopfer. Zu diesem Fest kommen die Einsiedler Valmiki, Sita, Kusha und Lava nach Ayodhya. Über mehrere Tage hinweg erzählen Kusha und Lava Rama und den Menschen die von Valmiki geschaffene „Geschichte von Rama“.
Nach der Erfüllung der Legende erkennt Rama Kusha und Lava als seine Söhne. Valmiki schwört, dass Sita rein und rein ist.
Auch Sita selbst schwört: „Wenn ich die Wahrheit sage, möge Mutter Erde mir ihre Arme öffnen!“ Nach diesen Worten von Sita nimmt die Erde die unglückliche Mutter auf.
Damit endet die traurige Geschichte von Sita, der das Schicksal gegenüber so unfair und unbarmherzig war.

2. Wo ist die Geschichte im Mythos?
Die Liebesgeschichte von Sita und Rama ist europäischen und russischen Lesern vielleicht weniger bekannt als die Liebesgeschichten von Romeo und Julia, Tristan und Isolde, Leila und Majnun, aber im gesamten asiatischen Osten: in Indien und Ceylon, in Tibet und Nepal, in Indonesien, in Burma, Thailand und Malaysia übertrifft in seiner Berühmtheit und Beliebtheit in unserer Zeit alle zusammen. Aber alle diese Geschichten haben ein gemeinsames Handlungsmerkmal: das tragische Schicksal, das die Liebenden am Ende der Geschichte ereilt. Ist das Glück wirklich so illusorisch, die Liebe vergänglich und die Zeit besiegt alles? Es scheint, dass alle diese Geschichten über die große und reine Liebe sowohl im Westen als auch im Osten von denselben Leuten nach denselben Kanonen verfasst wurden. Aber wenn das sichtbare Ergebnis dasselbe ist, bedeutet das nicht, dass die verborgenen Quellen der beschriebenen Ereignisse auch dieselben sind. Gar nicht! Darüber hinaus veranschaulichen Sita und Rama mit der Geschichte ihrer Beziehung in ihrer wahren Form die Einzigartigkeit menschlicher Schicksale. Der reale Bericht über ihr Leben, verborgen hinter einer Fülle fiktiver Märchendetails, übertrifft in seiner Intrige, Spannung und Fatalität alle sichtbare Märchenromantik der Beziehung zwischen Rama und Sita und hinterlässt letztlich keine Spuren der Ideen über die große Liebe von Sita und Rama. Urteile selbst.

Als Ehepartner leben Sita und Rama seit zwölf Jahren in Ayodhya, haben aber keine Kinder. Darüber hinaus scheint das niemanden zu überraschen, niemand stellt Fragen dazu. Dann leben Sita und Rama über zehn Jahre in den Wäldern und Sita lebt etwa vier Jahre in Gefangenschaft mit Ravana, aber es gibt immer noch keine Kinder. Erst ein Jahr nach ihrer Rückkehr nach Ayodhya wurde Sita endlich schwanger. Wenn Menschen jedoch heiraten und zusammenleben, bekommen sie in der Regel innerhalb von ein oder zwei Jahren, maximal innerhalb von fünf Jahren, Kinder. Das Geheimnis eines so späten Erscheinens von Sitas Kindern scheint völlig unerklärlich, denn zum Zeitpunkt der Geburt der Kinder war Sita etwa fünfundvierzig Jahre alt und Rama im Allgemeinen nicht weniger als fünfzig. Warum hat Sita in ihrer Jugend keine Kinder zur Welt gebracht, wie jede normale Frau? Darüber hinaus sieht das bei einer Inderin ungewöhnlich aus.
Für eine östliche Frau kann ein solches Alter bei der Geburt ihres ersten Kindes als absolut unglaublich bezeichnet werden. Nach moderner Medizin ist die erste Geburt einer Frau im Alter von vierzig Jahren ohne Kaiserschnitt nicht möglich.

Für Rama, einen Prinzen im Exil, sollte dieses Problem noch wichtiger, sogar vorrangig sein, denn er braucht einen Erben, einen Fortführer der Raghu-Familie. Was werden die Probanden denken? Ohne einen Sohn wird er zum wahrscheinlichsten Ziel von Verschwörungen. Was würde ein östlicher Herrscher in dieser Situation tun? Die Antwort liegt auf der Hand: Er würde sich eine zweite Frau nehmen. Erinnern wir uns daran, dass Ramas Vater Dasaratha drei Frauen hatte: Kausalya, Kaikeyi und Sumitra. Aber Rama tut dies nicht, und als er herausfindet, dass Sita schwanger geworden ist, verhält er sich nicht wie ein liebevoller Mann und nicht wie ein Vater, der so lange auf ein Kind gewartet hat, und nicht wie ein Held, der den Entführer besiegt hat seiner Frau. Es stellt sich heraus, dass der Stadtklatsch des einfachen Volkes höher ist als die Liebe, bedeutsamer als der Wunsch, einen lang erwarteten und höchstwahrscheinlich einzigen Erben zu haben. Rücksichtslos verurteilt er seine schwangere Frau zu einem Leben im Wald voller Entbehrungen. Dadurch handelte er grausamer als Kaikeyi, die ihn um des Glücks ihres Sohnes Bharata willen ins Exil schickte. Es ist nur die Angst vor menschlichen Gerüchten, die ihn zu dieser schrecklichen Tat, ja sogar zu einem Verbrechen, treibt – seine Frau und ihr ungeborenes Kind (sein Kind!) aus dem Haus zu vertreiben. Wie die Zeit ihn verändert hat! Einmal in seiner Jugend musste er selbst ins Exil gehen. Und dann zeichnete sich Rama durch Barmherzigkeit aus, denn lange Zeit überredete er Sita, in Ayodhya zu bleiben, und verwies auf die Strapazen des Waldlebens. Nun verurteilt er selbst seine geliebte Frau, die ein Kind erwartet, zu genau diesen Strapazen. Was ist los, hat er Sita überhaupt geliebt?

Am Tag von Sitas Entführung durch Ravana lässt die Aufregung über den Jäger, der den Hirsch jagt, Rama seine Pflicht vergessen, seine Frau zu beschützen, und er überträgt diese Verantwortung auf seinen Bruder. Nachdem er Sita verloren hat, weint und klagt Rama wie eine Frau.
Nach seinen eigenen Worten kämpfte er mit Ravana ausschließlich mit dem Ziel, Sita zurückzugeben, aber nachdem er sie zurückgegeben hatte, vertrieb er sie und berief sich dabei auf Gerüchte, die sich unter seinen Kriegern verbreitet hatten. Gleichzeitig lädt er sie ein, einen Rakshasa, einen Affen oder eine andere Person zu heiraten. Ein Ehemann wirbt um seine Frau! Die Situation ist einfach unglaublich. Als der Rakshasi Shurpanakha, der in ihn verliebt ist, ihm einen Heiratsantrag macht, schneiden er und Lakshmana ihr Nase und Lippen ab. Warum sollte Sita selbst von ihrem lebenden Ehemann zum ersten Rakshasa gehen, der sich bereit erklärt, sie aufzunehmen?
Indem er Sita vertreibt, gibt Rama im Wesentlichen das Hauptergebnis seines Sieges im Krieg mit Ravana auf. Wenn der Krieg wirklich wegen Sita geführt wurde, dann waren alle Mühen Ramas, seiner Krieger und Verbündeten, aller Opfer dieses Krieges umsonst – er selbst gab sie auf. Und was sollten seine Krieger und Verbündeten über die Tatsache denken, dass ihre Wunden und der Tod ihrer Kameraden letztlich umsonst waren? Hätten sie Rama gegenüber nicht ihre Empörung über seine Entscheidung zum Ausdruck bringen sollen? Er verhielt sich wie ein Mensch, der nicht das Recht hat, über die Früchte eines gemeinsamen Sieges zu verfügen.

Rama behandelt Sita nicht wie eine geliebte Frau, sondern wie eine Fremde, noch schlimmer – wie eine Sklavin, eine Trophäe des Krieges. In keiner der von uns untersuchten Situationen des Epos beschützt er sie nicht nur nicht, sondern versucht tatsächlich, sie loszuwerden.
Sitas Verhalten als geliebte und liebevolle Frau, Ehefrau und Mutter ist nicht weniger widersprüchlich. Sie lebt zwölf Jahre mit Rama in Ayodhya und zehn Jahre in den Wäldern – insgesamt zweiundzwanzig Jahre – und sie haben keine Kinder. Muss ich noch erwähnen, dass eine geliebte und liebevolle Frau danach strebt, so schnell wie möglich ein Kind von ihrem geliebten Mann zu bekommen? Im Moment ihrer Entführung durch Ravana scheint sie es eilig zu haben, gestohlen zu werden. Zuerst schickt sie Rama auf die Jagd, dann beschuldigt sie Lakshmana praktisch, die Frau seines Bruders in Besitz nehmen zu wollen, und schickt ihn auf Rama los. Damit entzieht sie sich völlig des Schutzes. Dann verletzt sie selbst, geschützt durch eine verbotene Linie, diese und überschreitet deren Grenzen, um dem zukünftigen Entführer zu begegnen. Ein solches Verhalten deutet bestenfalls auf Frivolität hin und im schlimmsten Fall auf eine Verschwörung mit dem Entführer!
Nachdem Sita mit ihren Kindern Kusha und Lava aus dem Wald zurückgekehrt ist, spricht sie einen seltsamen Eid aus. Wenn jemand glauben will, wird er sagen: „Ich werde in die Erde fallen, wenn ich lüge!“ Und Sita hingegen sagt: „Ich werde in die Erde fallen, wenn ich die Wahrheit sage!“ Dieser Eid gibt ihr keine einzige Chance zu leben. Wenn sie nicht durch die Erde fällt, gilt sie als betrügerische Frau. Ihr Schicksal ist in diesem Fall nicht beneidenswert. Und wenn es scheitert, wird es keine Belohnung für die Wahrheit geben. Warum dann so ein Eid? Im Wesentlichen verurteilt sie sich auf jeden Fall zum Tode. Das heißt, selbst wenn Rama ihr glaubt, wird sie nicht zu ihm zurückkehren können. Tatsächlich ist sie eher bereit zu sterben, als nach Rama zurückzukehren! Die Worte des Eides bezeugen: Entweder lasst mich die Leute bestrafen, oder ich werde mich selbst bestrafen. Dies ist die Entscheidung einer Person, die sich in einer Sackgasse befindet und mit dem Urteil der Menschen nicht einverstanden ist. Es ist eine Herausforderung! Sita entscheidet sich für Letzteres – Selbstmord!

Als Mutter verurteilte Sita Kusha und Lava durch ihre Tat zum Waisendasein. Nachdem sie mit ihren dreizehnjährigen Kindern nach Ayodhya zurückgekehrt ist, rechnet sie nicht einmal mit einem späten mütterlichen Glück. Siebzehn ihrer vierzig Jahre verbrachte sie ohne Rama. Und die Rückkehr nach langer Trennung wurde zum endgültigen Abschied vom Leben. Nicht das hart erkämpfte und lang ersehnte Glück, sondern ein tragisches Schicksal wird zur Krönung ihres Lebens.
Was ist mit den anderen Charakteren, die mit Sita zu tun haben? Während sie von Ravana gefangen gehalten wird, wird Janakis Tochter vom „Fluch von Nalakubara“ beschützt. Nalakubara ist der Sohn von Kubera, dem geliebten Enkel von Brahma, das heißt, Brahma selbst beschützt sie mit diesem Fluch. Aufgrund des „Fluchs von Nalakubara“ wird Ravanas Kopf in hundert Teile zerbrechen, wenn er Sita in Besitz nimmt. Was für eine seltsame Form der Verteidigung! Warum wird Ramas Frau durch den Fluch eines völlig Fremden geschützt, der nichts mit der Familie von Raghu, der Familie von Dasaratha oder der Familie von Janaki zu tun hat?
Im Allgemeinen liegt es in der Verantwortung des Mannes, eine Frau zu beschützen, und vor der Heirat wird sie von ihrem Vater beschützt. Daher wird der „Fluch von Nalakubara“ nur dann logisch, wenn wir annehmen, dass er Sitas Ehemann ist.
Warum entführte Ravana Sita? Erinnern wir uns daran, wie die Ereignisse passiert sind. Nach der Niederlage der Khara-Truppen und der Verstümmelung von Shurpanakha berät sich Ravana mit denen, die ihm nahe stehen. Doch anstatt Truppen zu sammeln und Rama entgegenzutreten, verhält er sich für einen König und Krieger mehr als seltsam. Statt Rache für eine militärische Niederlage - die Entführung der Frau des Feindes. Diese Methode ist der begangenen Straftat nicht angemessen. Der Niederlage der Truppen und dem Tod der Brüder hätte ein militärischer Angriff folgen sollen. Aber Ravana verhielt sich anders. Die Entführung von Sita hätte Sinn gemacht, wenn Ravana als Reaktion auf die Verletzungen, die Shurpanakha zugefügt wurden, Sita verkrüppelt und sie in dieser Form nach Rama zurückgeschickt hätte. Das ist genau das, was jeder östliche Herrscher jener Zeit getan hätte. Aber Ravana brachte seinen Gefangenen in Lanka in eine privilegierte Position. Getrennt von allen Frauen des Harems lebt sie im Ashoka-Hain, und Ravana hat sie vier Jahre lang nicht zu einer von ihnen gemacht. Ein Dämon ist barmherziger als ein Mensch! Das heißt, Ravana versucht nicht einmal, sie zu einer Frau oder Konkubine zu machen. Vergessen wir nicht, dass Sita der Legende nach zum Zeitpunkt der Entführung etwa vierzig Jahre alt war. Höchstwahrscheinlich dachte Ravana nicht einmal daran, sie als Frau in Besitz zu nehmen. Warum entführt er sie dann? Lebte Sita wirklich mit Rama im Wald? Wie sie tatsächlich in Lanka landete, wo sie, wie wir jetzt wissen, sicherer war als neben Rama.

Das siebte Buch des Ramayana berichtet, dass Ravana, nachdem er Lanka von Kubera erobert hatte, eine große Anzahl von Frauen gefangen nahm: die Frauen der Himmlischen, Rakshasas, Gandharvas ... Aus diesen Gefangenen bildete er seinen Harem. Haben sie also alle ihre Ehemänner freiwillig betrogen? Wie haben die Himmlischen ihre Frauen ausgewählt, dass sie sie so einfach und schnell mit dem Dämon betrogen haben? Warum schützt der „Fluch von Nalakubara“ nicht die Frauen der Himmlischen, was natürlich wäre, sondern ausschließlich Sita allein? Ravana denkt nicht einmal daran, Sita zu berühren. Dies kann nur erklärt werden, wenn wir annehmen, dass Nalakubara Sitas Ehemann und Ravana ihr Vater ist! Und tatsächlich ist Ravana in einigen Versionen des Ramayana (Jain, Tibeter, Khotaneser, Kambodschaner, Malaiisch) der Vater von Sita!
Da Ravana (oder besser gesagt Sravana – der Buchstabe Sh wurde weggeworfen, um diesen Charakter zu dämonisieren) der Bruder von Vaishravana (Vai-sravana) ist, ist Sita Nalakubaras Cousine. Eine solche Verwandtschaft war nie ein ernsthaftes Hindernis für die Ehe. Aber die Ehe oder einfach eine Liebesbeziehung zwischen Vater und Tochter wurde bei allen Völkern und zu allen Zeiten verurteilt! Der Gedanke an die Möglichkeit einer solchen Verbindung könnte jeden normalen Vater zum Explodieren bringen.
Sita starb zwischen einem Felsen und einem harten Ort, zwischen ihrem Vater Sravana und ihrem Ehemann Nalakubara. Aber was ist die wahre Geschichte von Sita und was hat Rama Dasharatha damit zu tun? Lesen wir die „Version historischer Ereignisse“.

3. Version historischer Ereignisse.
Das historische Bild der Ereignisse des Ramayana kann nur probabilistisch dargestellt werden, das heißt, es stellt die tatsächliche Geschichte mit einer gewissen Wahrscheinlichkeit dar, da alle Daten ausschließlich aus legendären Quellen stammen. Die Analyse dieser Daten führte uns zu den folgenden Schlussfolgerungen.
Sita ist die Tochter von Ravana und die Frau von Nalakubara, dem Sohn von Kubera. Ravana – der Enkel von Brahma und der Halbbruder von Kubera – fungiert in den beschriebenen Ereignissen als militärischer Anführer und beteiligte sich zweifellos an den Feindseligkeiten gegen die Neuankömmlinge aus dem Norden – die nomadischen Shakas oder Arier, wie sie häufiger genannt werden sowohl in legendären als auch in historischen Quellen genannt. Dieser Krieg tobte in seiner Jugend und Ravana (damals Sravana), der Enkel des höchsten Herrschers, konnte nicht umhin, daran teilzunehmen, selbst wenn er es wollte. Aber dem Text des Ramayana nach zu urteilen, war Ravana ein tapferer Krieger und ein guter Heerführer, und daher kann man davon ausgehen, dass er einer der aktivsten Kriegsteilnehmer wurde. Irgendwann in seinem turbulenten Leben gab er seine Tochter Sita seinem Neffen Nalakubara, dem Sohn von Kubera und Urenkel von Brahma, zur Frau. Zu dieser Zeit bestand zwischen den Brüdern Sravana und Vaishravana noch eine wahrhaft brüderliche, vertrauensvolle Beziehung. Vielleicht zählte Sravana auf die Unterstützung des umsichtigen und weitsichtigen Kubera, und dieser wiederum verließ sich auf einen starken und einflussreichen Bruder, der über echte Macht verfügte – eine Armee, die nur ihm untergeordnet war. Doch nach einer Reihe militärischer Misserfolge, als die Shakas den flachen Teil des Landes eroberten und Brahma mit seiner gesamten Familie und seinen Höflingen in die Berge von Gandhamadana ging, begann das Bündnis zu zerbrechen. Zu diesem Zeitpunkt erkannte Brahma bereits, dass er mit den Eindringlingen nicht mit Gewalt fertig werden konnte, und entwarf einen Plan für eine friedliche Lösung des Problems: Zuerst eine Mischehe mit den Anführern der Shakas und dann nach und nach alle Neuankömmlinge assimilieren Ihre Zahl war im Vergleich zur örtlichen Bevölkerung im Allgemeinen gering. Die Übergabe Lankas an Kubera und seine Ernennung zum Verwalter der Staatskasse wurden zu einer wesentlichen, für alle verständlichen Verkörperung dieser scharfen Wende in der Politik des Obersten Herrschers. Als Shravan aus dem verlorenen Krieg zurückkehrte, wurde ihm klar, dass er arbeitslos war, dass niemand seine militärischen und Führungstalente brauchte und dass seine Krieger mit einem ermüdenden und aussichtslosen Wachdienst konfrontiert waren. Und wer ist daran schuld? Natürlich war es dieser schlaue, schmeichelhafte und verräterische Kubera, der den alten senilen Mann, der in die Kindheit fiel, mit einem völlig unrealistischen Plan einer friedlichen Koexistenz mit den Besatzern inspirierte, der für das Land katastrophal war! Er muss getötet, Lanka und die Schatzkammer eingenommen, neue Truppen zusammengestellt, die Soldaten gut bezahlt und im weiteren Verlauf des Krieges der Geist dieser nördlichen Barbaren ausgelöscht werden. So oder fast so, dachte Shravan und wurde von einem Gefühl des Grolls gegen sich selbst und seine Krieger gequält, die Blut vergossen, als die hinteren Ratten, die in den abgelegenen Ecken des alten Palastes flüsternd, zustimmten, die Macht zu ergreifen und das Militär beiseite zu drängen Klasse, die dieser Macht am würdigsten ist. Die Entscheidung ist gefallen, wir müssen handeln! Mit einer kleinen Abteilung ihm ergebener Berufskrieger eroberte Sravana plötzlich Lanka, wo er von der Bevölkerung, die hauptsächlich aus Garnisonskriegern und Stadtwächtern – Rakshasas und ihren Familien – bestand, begeistert begrüßt wurde. Aber es gelang ihnen nicht, Kubera zu erobern oder zu töten. Er floh zusammen mit Nalakubara und einer kleinen Abteilung von Dienern und Wachen, die ihm treu blieben, und erbeutete einen kleinen Teil der Schatzkammer – so viel sie tragen konnten.

Zu diesem Zeitpunkt war Sita schwanger, die Geburt des Kindes wurde bald erwartet und offenbar konnte sie eine so plötzliche Flucht einfach nicht ertragen. Sie verließen sie im Glauben, dass ihr nichts drohte: Sravana sei ihr Vater und würde auf keinen Fall töten. Die Lösung dieses Problems wurde in die Zukunft verschoben. Nach den damaligen Gepflogenheiten war Sita höchstwahrscheinlich im Alter zwischen 16 und 20 Jahren verheiratet. Wir wissen, dass ihr erstes Kind Kusha war. Somit ist Kusha der Sohn von Nalakubara und der Ururenkel von Brahma. Über den zweiten Sohn, Lava, werden wir später sprechen. Der Legende nach war das Alter ihrer Söhne zum Zeitpunkt von Sitas Rückkehr nach Ayodhya – dreizehn Jahre – sehr nahe an den vierzehn Jahren ihres Aufenthalts in den Wäldern. Nach unserer Version lebte Sita die ganze Zeit mit ihrem Vater in Lanka, also die Zeit, in der Sravana Lanka besaß – vierzehn Jahre. So brachte Sita ihr erstes Kind nicht im Alter von fünfundvierzig Jahren zur Welt, wie es im Text des Ramayana heißt, sondern im Alter von siebzehn bis zwanzig Jahren. Das ist real, wenn auch nicht so romantisch wie in der Legende, denn selbst mit modernen medizinischen Möglichkeiten ist die Geburt des ersten Kindes im Alter von 45 Jahren ein Einzelfall, aber damals war es einfach unmöglich.
Kubera musste nach Gandhamadana fliehen und war verzweifelt. Alles ist verloren! Nachdem er sich mit dem Stammvater getroffen hatte, erzählte er ihm alles, ohne seinen Pessimismus hinsichtlich der Möglichkeit einer Rückgabe Lankas und des größten Teils der dort verbliebenen Staatskasse zu verbergen. Brahma beruhigte ihn und begann, einen Plan mit konkreten Aktionen auszuarbeiten. Erstens entzog er Shravan den Status eines Erben, obwohl er von dieser Nachricht immer noch schockiert und sehr wütend auf seinen Enkel war. Zur Strafe befahl der Stammvater, seinen kriegerischen Enkel nicht Sravana (Herrlich), sondern Ravana (Brüllend) zu nennen. Der Rebell wurde in einen Dämon verwandelt. Nachdem er sich etwas abgekühlt hatte, machte sich Swayambhu daran, einen Plan auszuarbeiten, der es ihm ermöglichen würde, langsam aber sicher die Initiative zu ergreifen, Verbündete zu finden, Ravana von allen Seiten zu umzingeln, dann seine Truppen zu besiegen und nach Lanka zurückzukehren. Und was tat Ravana selbst zu dieser Zeit?

Die Eroberung Lankas und der Schatzkammer vollendete nur die erste Phase seines Plans. Dann stärkte Ravana mit dem erbeuteten Gold Lanka, sammelte, bewaffnete und bildete eine neue Armee aus und zog, indem er eine starke Garnison in Lanka unter dem Kommando einer zuverlässigen Person zurückließ, in den Kampf gegen die Shakas. Als Brahma davon erfuhr, war er natürlich nur froh: Vielleicht bricht er sich in diesem Krieg das Genick und dann wird es einfacher, Lanka zurückzugeben; Es ist natürlich schade, dass ein Teil des Goldes für immer verschwunden ist, aber es ist noch viel übrig, und die Minen auf Gandhamadana funktionieren immer noch, Ravana hat sie nicht weggenommen, und er wird sie nie wegnehmen können. Kurz gesagt, alles ist nicht so schlimm, und jetzt können Sie sich in aller Ruhe auf die Rache vorbereiten.
Es gibt nur sieben Legenden über die Kriege von Ravana im Epos, die ausführlich und ausführlich sind, wie auch andere Kriegsbeschreibungen im Mahabharata und Ramayana.
Im ersten von ihnen – in der Legende „Invasion der Rakshasas im Norden“ – heißt es, dass Ravana seinen Bruder Kumbhakarna in einer Höhle in der Nähe der Stadt Lanka platzierte und nach einem Angriff auf die Besitztümer von Kubera und Indra dorthin zurückkehrte Stadt Lanka. Daher war Ravana bereits vor dem Angriff im Besitz von Lanka. Ravana griff daraufhin Shiva an. Die Legende besagt, dass Shiva seine Hände mit einem Berg eingeklemmt hat. Nachdem Ravana eine Abfuhr erhalten hatte, war er gezwungen, um Gnade zu betteln, und die ganze Angelegenheit endete mit einer Einigung zwischen ihm und Shiva.
Der Herr von Lanka kämpfte mit den Kshatriyas im Norden, fiel in das Königreich Yama ein, entführte Frauen und kämpfte mit dem König der Haihayas, Arjuna Kartavirya. Während des Krieges mit Indra wird der König der Götter von Ravanas Sohn Meghanada gefangen genommen, der seitdem den Spitznamen Indrajit (Eroberer von Indra) trägt. Nur Brahmas Eingreifen half Indra.
Aus all diesen Legenden geht tatsächlich nur hervor, dass Ravana nach der Eroberung Lankas lange Zeit mit verschiedenen Gegnern kämpfte und mit nichts nach Lanka zurückkehrte, das heißt, er verlor diese Kriege im Wesentlichen.
Brahma wurde natürlich sofort über die Rückkehr seines unglücklichen Enkels informiert. Aber er war bereits dazu bereit. Während Ravanas Abwesenheit knüpfte Brahma Beziehungen zu „Indras Freund“ – Dasaratha. Es wurde beschlossen, seinen Sohn Rama als Anführer der Söldnerarmee einzusetzen, damit keiner seiner Zeitgenossen, der nicht in die geheimen Hintergründe der Ereignisse eingeweiht war, auch nur auf die Idee kam, diese Ereignisse mit dem großen Vorfahren in Verbindung zu bringen und seine große Familie. Die gesamte Vorbereitung für Ramas Feldzug: die Organisation des Konflikts in der Familie Dasaratha, die Rekrutierung von Truppen in den dem König der Bergsteiger Shiva unterstellten Bergregionen, die Ermordung von Valin und die verräterischen Aktivitäten von Vibhishana – all dies wurde von organisiert Swayambhu während der Kriege von Ravana. Es blieb nur noch, auf Ravanas Rückkehr zu warten, Lanka einzukreisen, und die Falle würde zuschlagen. Die schwarzen Schafe werden den Wölfen vorgeworfen! Ruhe und Ordnung werden in das Haus Brahmas zurückkehren.

Die Eroberung Lankas war unglaublich! An einem unzugänglichen Ort gelegen, gut bewacht von Ravanas Kriegern, schien es, als könne es auf unbestimmte Zeit verteidigt werden. Aber der Ausgang der Angelegenheit wurde, wie immer in solchen Fällen, von der „fünften Kolonne“ entschieden – Kuberas Leuten in Lanka (Avindhya, Trijata und anderen) und dem Verrat von Vibhishana und seinen Beratern. Es war Vibhishana, der einen völlig offenen, ungehinderten Durchgang von Ramas Truppen durch den „Ozean“ (den Luftozean – „Samudra“!) organisierte, also mit anderen Worten durch die Schlucht, die die Tore Lankas von der Umgebung trennte Berge. Es gibt keine Wunder! Diese Regel basiert auf dem gesunden Menschenverstand. Nach dem Sieg übernahm der Verräter die Kontrolle über das eroberte Lanka.
Während seiner Herrschaft in Lanka heiratete Ravana seine Tochter Sita mit ihrer anderen Cousine Lavana. Von ihm gebar sie einen zweiten Sohn, Lava. Als Lanka von den Truppen von Rama Dasharatha erobert wurde, stellte sich die Frage, was mit Sita geschehen sollte. Nalakubara liebte sie offenbar nicht genug, um sie nach ihrer zweiten Ehe zurückzunehmen. Labana war nicht in der eroberten Stadt. Dann wurde durch Avindhya, Kuberas Vertrauter, vorgeschlagen, sie Rama zu übergeben.
Doch Rama konnte diesen Vorschlag nicht anerkennen. Schlimmer noch, er beleidigte die arme Frau erneut, indem er sagte, dass es ihm egal sei, ob sie tugendhaft oder sündig sei. Für ihn ist der Genuss dasselbe, als würde man Futter essen, das bereits von der Zunge eines Hundes berührt wurde.
Für Rama ist dieses Geschenk eine Demütigung, und für Brahma verbergen sich hinter dieser Ablehnung Ramas die Verachtung und seine Ansprüche des Söldners. Die Dinge nahmen eine unerwartete Wendung. Der Söldner lehnte eine Belohnung für seine Arbeit ab, er versäumte die Gelegenheit, mit Brahma verwandt zu werden. Brahmas Barmherzigkeit bleibt Barmherzigkeit, auch wenn eine Person getötet wird. Brahma bestraft nicht, er zeigt die größte Barmherzigkeit! Rama schlug vor, Sita mit einem Rakshasa, einem Affen oder einer anderen Person zu verheiraten. Jetzt wurde Brahma die größte Beleidigung zuteil! Das Geschenk von Brahma kann nicht abgelehnt werden!!! Dies besiegelte das Schicksal von Rama und Lakshmana. Am nächsten Tag wurden sie getötet... (Wir haben diese Option gemäß Kalidasa – „Stab von Raghu“) in Betracht gezogen.

Lange Zeit überzeugte Brahma Rama in einer langen Rede davon, dass an einer solchen Ehe nichts Ungewöhnliches sei. Das ist es auch, was weise Könige, die den Dharma befolgen, und sogar rechtschaffene Menschen tun. Und Rama, der seine Leistung im Namen der Götter vollbracht hatte, wurde wie die Unsterblichen selbst. Brahma ließ sich auf solche Offenbarungen ein, die andere Götter nicht von ihm gehört hatten. Er ist bereit, diesem Söldner den Status eines Unsterblichen zu verleihen, das heißt, ihn zum Gott zu erklären!
Aranyakaparva. Kapitel 275. Shlokas 29 - 34.
„Brahma sagte:
...Du, oh Held, hast den Feind der Götter, die Gandharvas, die (dämonischen) Schlangen sowie die Yakshas, ​​​​Danavas und große heilige Weise zerstört. Bisher konnte dank meiner Gnade kein Lebewesen damit fertig werden. Es gab einen Grund, warum ich diesen bösen Mann eine Zeit lang tolerierte ... Du, oh Unsterblicher, hast im Namen der Götter eine große Leistung vollbracht.“
Ravana bereitete den Himmlischen so viele Probleme, dass sie sich in größten Schwierigkeiten befanden. Ravana ist der Feind einer so heterogenen Koalition, dass er bei allen unbeliebt ist. Brahma muss zugeben, dass es Umstände gibt, die außerhalb seiner Macht liegen. Tatsächlich gibt er zu, dass er einen Fehler gemacht hat. Eine solche Anerkennung kann er sich nur im engsten Kreis leisten. Sterbliche sollten nichts wissen! Eine seltene Erkenntnis, wenn auch sehr subtil, durch Andeutung ausgedrückt. Formal ist aus theologischer Sicht Gott (Brahma) die einzige Ursache der Welt. Brahma nutzte die äsopische Sprache, um zu sagen, dass es Gründe und Umstände gibt, die er selbst berücksichtigen muss. Schlimmer noch, er, Brahma, muss durchhalten und auf den richtigen Moment warten, um das Hindernis zu beseitigen. Was für ein Schlag für den Stolz der Unsterblichen!
Die Machtlosigkeit der Götter ist so offensichtlich und Brahma gibt dies zu, dass sie gezwungen sind, sich an die Menschen zu wenden, um Hilfe zu erhalten. Aber die Menschen müssen auch die Gabe des Herrn der Götter verstehen und schätzen. Rama erfüllte die ihm übertragene Aufgabe und musste die sich ihm bietenden Möglichkeiten abwägen. Was könnte höher sein, mit Brahma selbst verwandt zu werden? Es ist schwer zu verstehen, warum er sich entschied, das Angebot des unsterblichen Brahma selbst abzulehnen, einem bloßen Sterblichen, zu sterblich ... Es ist schade. Ramas Schicksal war besiegelt.

Sita hatte keine Wahl. Ihr Vater, der seine Tochter liebte und beschützte, starb. Sie hatte zwei Ehemänner: Nalakubara und Lavana, aber der erste verließ sie, und der zweite war unbekannt, wo und war der Feind von Kubera und Brahma. Der Moment wird kommen, in dem Lavana unter Einsatz seines Lebens versuchen wird, seinen Sohn Lava zu retten, doch er kann und versucht nicht einmal, Sita zu beschützen. Sitas Urgroßvater Brahma tat alles, um ihr Leben zu ordnen, aber das half nichts. Jetzt konnte ihr nur noch der Tod Erleichterung bringen. Sie beging Selbstmord, indem sie sich in den Abgrund stürzte. Die Erde schloss ihre Arme um die leidende Frau. Das unschuldige Opfer von Intrigen und übereilten politischen Entscheidungen hat ihre letzte Zuflucht gefunden.
Viele Jahre sind vergangen. Einige private Episoden wurden aus dem Gedächtnis der Nachkommen gelöscht, stattdessen wurden andere erfunden und in die Erzählung eingefügt, die Bewertung einiger Fakten wurde geändert, andere waren für die Autoren unbequem
gute Nachrichten - wurden verworfen. Um die Zuhörer zu erfreuen, romantisierten die Erzähler bei der Vermittlung der Geschichte dieser Ereignisse die Beziehungen der Charaktere stark. Aus dem unerfüllten Privatleben von Rama und Sita, aus den Hoffnungen und Sehnsüchten der Zuhörer wurde ein Mosaik über die große, reine und schöne Liebe zwischen Sita und Rama, über die Entführung von Sita durch den Rakshasa-Dämon, über Ramas Selbstlosigkeit zusammengestellt Wunsch, sie zurückzugeben, über die Hindernisse auf seinem Weg, über den großen Krieg mit Dämonen, über die illusorische und flüchtige Natur des Glücks.

In den Epen vieler Völker der Welt gibt es eine Handlung, in der der Grund für den Krieg die Entführung einer Frau ist; erinnern Sie sich nur an die Ilias. Aber immer gibt es neben der Entführung einer Frau auch andere, realere Gründe: wirtschaftliche Interessenkonflikte, Profitgier, Streit um Grenzen und dergleichen. Im Konflikt zwischen den Trojanern und den Achäern lag der eigentliche Kriegsgrund darin, dass Troja aufgrund seiner geografischen Lage den Seeweg durch die Meerengen vom Ägäischen Meer zum Marmara und weiter zum Schwarzen Meer kontrollierte. Die Frau des spartanischen Königs Menelaos hatte absolut nichts damit zu tun, und sicherlich war ihre Entführung (falls es dazu kam) nicht der Grund für diesen berühmtesten Krieg der Antike. Die Autoren epischer Erzählungen nutzten diese Handlung häufig, um den „romantisch veranlagten“ Teil der Öffentlichkeit (hauptsächlich Frauen) für eine völlig ernsthafte Darstellung der politischen und militärischen Geschichte zu gewinnen. Der Geschmack des Publikums war eine Art Kunde, der den Schöpfern des Epos die Notwendigkeit diktierte, die Geschichte in abenteuerliche und romantische Formen zu kleiden und dadurch das Interesse der Zuhörer an einer ernsthaften Darstellung der antiken Geschichte aufrechtzuerhalten. Diese Technik ist in unserer Zeit weit verbreitet. Die Abenteuerromane von Walter Scott und Alexandre Dumas sind sehr seriös und stellen die grundlegenden Fakten der wahren Geschichte präzise dar und enthalten sicherlich eine Geschichte romantischer Liebe als Haupthandlungsstrang. Der Erfolg der Autoren bei Hörern, Lesern und Zuschauern ist in solchen Fällen eine Selbstverständlichkeit.
Alles, was im Ramayana über Sita gesagt wird, deutet darauf hin, dass die Legende von Sitas Entführung durch Ravana lediglich ein literarisches Mittel ist, das teils eingeführt wurde, um eine bestimmte Art von Publikum anzulocken, teils, um die Illusion eines leichteren Verständnisses der Geschichte zu erzeugen. Bisher ist die Gefangennahme einer schönen Frau durch Banditen und Terroristen ein beliebtes Handlungsinstrument im Weltkino.

Rama Dasharatha ist der Erbe des Königreichs Koshala und sein Handeln hätte auf Staatsinteressen basieren sollen. Aber nehmen wir an, wir irren uns und Rama ist kein Söldner, der um Geld in die Schlacht zieht, sondern ein romantischer und leidenschaftlicher Liebhaber, der alles für seine geliebte Sita opfert, wie es in den Köpfen der meisten Zuhörer und Leser des Ramayana der Fall ist. Wie würde das enden? Nichts Gutes!
Es gibt Beispiele in der Geschichte, in denen ein verliebter Monarch, gerade um seiner geliebten Frau willen, das Land in eine tiefe Krise versetzt. Das markanteste Beispiel einer solchen Entwicklung ist die berühmte Geschichte des Taj Mahal-Mausoleums in Agra.
Im Jahr 1612 verliebte sich der Mogulprinz Khurram, Sohn von Jahangir, in die schöne Arjumanad Bana, die Tochter des ersten Wesirs. Die Liebenden heirateten, niemand mischte sich in ihre Ehe ein. Die Braut war damals neunzehn Jahre alt. Im Jahr 1627 wurde Khurram unter dem Namen Shah Jahan König. Er verehrte seine Frau; ohne sie begann keine einzige wichtige Zeremonie, kein einziges Staatsgesetz wurde verabschiedet. Sie war Mitglied des Staatsrates, niemand wagte es, ihre Meinung in Frage zu stellen. Während der siebzehn Jahre ihrer Ehe gebar Banu ihm dreizehn Kinder, starb jedoch bei der Geburt des vierzehnten im Jahr 1630.
Laut Shah Jahan selbst bestand ihr letzter Wunsch darin, dass er ein unvergleichliches Mausoleum für sie errichten würde.
Der Wunsch seiner geliebten verstorbenen Frau wurde für ihren Mann zum Wunsch Gottes. Shah Jahan erfüllte diesen Wunsch. Banus posthumes Geschenk sollte die Krönung ihrer Liebe sein.

Im blauen Wasser der Yamuna spiegelt sich wie eine Perle im Spiegel eine majestätische und leichte Struktur, perfekt in allen Proportionen – eine Hymne der Liebe. Die Farbe des Gebäudes ändert sich: Himmelblau, skurriles Rosa, herrliches Orange. Nachts, im Mondlicht, wird es schneeweiß. Die Zeit scheint keine Spuren auf den Steinen des Mausoleums zu hinterlassen, dessen Schönheit von Menschen aus verschiedenen Ländern bewundert wird. Tausende Touristen, die jedes Jahr Indien besuchen, schaffen unvergessliche Erinnerungen fürs Leben.
Aber was hat es das Land und Shah Jahan selbst gekostet! Der Bau dauerte zweiundzwanzig Jahre, es wurden dreißig Millionen Rupien ausgegeben und Tausende Menschen starben während der Arbeiten. Der niederländische Kaufmann Van Twist schreibt:
„... ganze Familien ertranken im Fluss, und Kannibalismus wurde offen begangen. Banden verzweifelter Menschen haben die Banken ausgeraubt. Viele Überlebende wurden durch die Pest getötet ... Die Hauptursache der Katastrophe waren überhöhte Steuern und die Gier der Beamten, die den Bauern keine Vorräte hinterließen.“
Am anderen Ufer der Yamuna sollte eigentlich ein zweites Mausoleum aus schwarzem Marmor errichtet werden – für Shah Jahan selbst, das jedoch nicht gebaut wurde. Der Schaden für den Staat und seine Bewohner war so enorm, dass das Land von einer umfassenden Wirtschaftskrise heimgesucht wurde. Große Liebe brachte dem Land große Probleme. Der Tod einer schönen Frau verursachte den Tod Tausender Menschen im Land. Shah Jahans Sohn Aurangzeb führte mit Unterstützung des Klerus einen Putsch durch und sperrte seinen Vater im Palastturm ein, wo er die letzten neun Jahre seines Lebens, praktisch unter Hausarrest, das Taj Mahal, die größte Tat, bewunderte seines Lebens, durch das Turmfenster.

Wenn man die Schönheit des Taj Mahal bewundert, ist es unwahrscheinlich, dass moderne Touristen im damaligen Indien leben möchten. Haben Sie jemals darüber nachgedacht, ob der Satz wahr ist, dass Schönheit die Welt retten wird? Bitte nennen Sie Beispiele! Aber Schönheit hat Tausende von Leben ruiniert. Fragen wir uns: Braucht die Welt Rettung? Normalerweise wird eine solche Frage nicht diskutiert, die Antwort ist für jeden klar – sie ist notwendig. Zur Diskussion steht lediglich die Wahl konkreter Heilsformen. An solchen Diskussionen beteiligen sich religiöse Menschen mit eschatologischen Erwartungen. Sie brauchen den Weltuntergang für ihre eigene Vergrößerung, denn sie sind es, die als Retter agieren, indem sie ihre eigenen Wege zur Lösung von Problemen anbieten oder, einfacher gesagt, indem sie Angst schüren und Menschen unterwerfen. Die These, dass Schönheit die Welt retten wird, wurde von Schriftstellern, Künstlern, also Menschen mit kreativer Arbeit, vertreten. Aber hat die Betrachtung von Denkmälern, Gemälden und das Lesen von Büchern mindestens einen Krieg gestoppt? Haben sie die Menschheit verbessert? Was einen Menschen perfekt macht, ist nicht die Betrachtung menschengemachter Schönheitsbeispiele, sondern ihre Schöpfung, das heißt, Schönheit vervollkommnet und „rettet“ nur ihren Schöpfer. Schönheit ist immer elitär. Nur wenige von Tausenden sind in der Lage, schöne und majestätische Produkte herzustellen. Andererseits hat jedes Kunstwerk, egal wie banal es auch klingen mag, immer seinen eigenen Marktwert. Von Menschenhand geschaffene Kunstproben werden zur Ware und viele von ihnen gehen schnell in den Besitz wohlhabender Menschen über, die auf der Suche nach immer neuen Mustern für ihre Sammlungen, ohne es zu merken, zu deren Sklaven werden. Schönheit erfordert wie die Götter Opfer von denen, die sie verehren, und von ihnen selbst. Die Schönheit schöner Geschöpfe dient entweder der Bereicherung oder der Kontrolle der Menschen, die sie verehren. Dies gilt sowohl für die Menschen der Antike als auch für unsere Zeitgenossen.

Eine andere Sache ist die Schönheit der Natur. Seine Aussichten sind wunderschön: Ebenen, Wälder, Berge, Schluchten, Flüsse, Sonnenauf- und -untergänge, der südliche Himmel in einer mondlosen Nacht, das Polarlicht, Wasserfälle, die von der Hand eines unbekannten Schöpfers geschaffen wurden, forderten kein einziges Menschenleben, ihre Schöpfung hat keinen einzigen Tropfen Blut vergossen! Kein einziger reicher Mann kaufte sich das ausschließliche Recht, sie zu bewundern. Die Schönheit der Natur ist, anders als vom Menschen geschaffen, natürlich und nicht käuflich. Es dauert Millionen von Jahren. Vergleichen Sie es mit menschlichen Produkten, die maximal drei- bis viertausend Jahre alt sind. Sie erhöht, ohne zu versklaven.
Aber kehren wir zu den Ereignissen des Ramayana zurück. Millionen Menschen in Indien verehren Rama, und Rama verehrte Sita. Wie Sie sehen, entspricht das von uns gemalte Bild überhaupt nicht mythischen Vorstellungen. Was ist hier los, da ähnliche Dinge mit anderen Charakteren des alten indischen Epos passierten – mit Indra und mit Krishna und mit den Pandava-Brüdern aus dem Mahabharata? Die Antwort ist einfach: Sie alle landeten im Lager der Gewinner. Die Sieger werden nicht beurteilt, weil es niemanden gibt, der sie beurteilt, weil die Besiegten keine Nachkommen mehr haben. Die Nachkommen der Gewinner bewundern die „ruhmreichen Taten“ ihrer Vorfahren. Die Brahmanen nutzten Indra bis zu einem bestimmten Punkt und verliehen ihm dann den Status einer unsterblichen Gottheit. Auch Rama verdiente ihre Dankbarkeit, und wenn er Brahmas Angebot angenommen hätte, hätte er zweifellos einen Platz in der Machtpyramide gefunden. Im Kern ist Rama Dasharatha ein Abenteurer und ein unmoralischer Mensch, der Dingen wie Ehre, Gewissen und Anstand kaum Beachtung schenkt. Erinnern wir uns daran, wie schändlich er Valin getötet hat. Und wie heimtückisch und grausam er und sein Bruder Lakshmana Shurpanakha und Ayomukhi behandelten, die ihnen übrigens ihre Liebe gestanden hatten. Wenn er die Liebe eines anderen Wesens nicht schätzt und sie sogar verspottet, ist er dann selbst zur Liebe und Selbstaufopferung fähig? Und wenn das Beispiel eines Rakshasi (eigentlich nur einer Frau, die in die Familie des Wärters hineingeboren wurde) für jemanden nicht überzeugend erscheint, dann nehmen wir als Beispiel seine „Frau“ – Sita. Rama vertrieb die schwangere Frau, die er angeblich sehr liebte, nur wegen des Klatsches der Stadtmeute aus dem Haus. Ein liebevoller Mensch, der in der Lage ist, sein Leben für seine Geliebte zu opfern, wird sicherlich keine Angst vor dem Klatsch der Menge haben.

Rama verhält sich wie ein typischer Söldner, ein „Glückssoldat“ und behandelt Sita als Kriegsbeute, weshalb er sie den Rakshasas, Affen und anderen Menschen anbietet. Ein solcher Mensch wird der Liebe zuliebe nicht einmal eine Handvoll kleiner Münzen opfern, geschweige denn sein Leben und sein Königreich.
Sagen wir es noch einmal. Nicht die Liebe zur schönen Sita war der Grund für Rama Dasharathas Krieg mit Ravana, sondern der Familienkonflikt zwischen Kubera und Ravana. Die unglückliche Sita – die Frau von Nalakubara und die Tochter von Ravana – wurde ein unschuldiges Opfer politischer Intrigen in der Familie Brahma.

(April Mai).

So wie Rama inkarnierte, um ein Beispiel für eine ideale Person zu sein (in einem männlichen Körper), so inkarnierte Sita, um ein Beispiel für eine ideale Person zu geben (in einem weiblichen Körper).

Die lehrreiche Geschichte von Rama und Sita wird im Ramayana, Mahabharata und vielen anderen Schriften beschrieben.

Sita gilt als Inkarnation der Göttin Sri, Lakshmi. Sowohl die Geburt als auch das Verschwinden von Sri Sita sind ungewöhnlich. Und die Geschichte ihres Lebens selbst ist ungewöhnlich lehrreich.

„Sita ist die manifestierte schöpferische Kraft Gottes (Maya). Ihr Wesen wird in drei Buchstaben ausgedrückt. Der Laut „und“ ist Vishnu, der Same der Schöpfung und Maya. Der Laut „sa“ ist der Nektar der Wahrheit (auch „wahr“) Unsterblichkeit“), die höchste Errungenschaft und der Mond (auch „Mondnektar“). Der Laut „ta“ bedeutet, dass Lakshmi die Welt rettet.

Mahamaya, dessen Form unmanifestiert ist, wird manifestiert, bezeichnet durch den Laut „i“, wie Mondnektar, geschmückt mit Perlen und anderen göttlichen Ornamenten.

Durch die Kraft der Intimität mit dem guten Rama unterstützt Sie das Universum, gebiert, erhält und zerstört alle verkörperten Wesen. Wie Sita das Höchste als die ursprüngliche Natur (mulaprakriti) kennen muss. Da sie Pranava ist, ist sie Prakriti, wie diejenigen sagen, die Brahman verwirklicht haben.

Göttin Lakshmi sitzt im Lotussitz auf dem göttlichen Thron. Es bringt alle Ursachen und Wirkungen hervor. Es ist die Idee der Differenzierung Gottes. Mit freudigen Augen, von allen Göttern verehrt, ist sie als Viralakshmi bekannt. Sita Upanishad des Atharvaveda. Aus Buch „Upanishaden von Vedanta, Shaivismus und Shaktismus“).

Getröstet heißt es)

Über den Dharma des Herrschers, Ehemanns, der Ehefrau usw. Da kann man lange streiten. Es kommen jedoch folgende Worte: „Die Menschen vergeben der Göttlichkeit nicht. Diejenigen, die nicht wie sie sind, werden in Stücke gerissen.“ Und warum solch extreme Beweismethoden, auch wenn das Dharma des Herrschers Beweise erfordert?

Vielleicht in dieser Inkarnation (wie Krishna in Mahabharata ) Rama zeigte die Absurdität, Regeln blind zu befolgen. Denn das Grundprinzip lautet: Ort, Zeit, Umstände. Dieselbe Regel funktioniert unter verschiedenen Umständen unterschiedlich.

Im unübertroffenen unsterblichen Ramayana, dem ersten Gedicht des alten Indien, geht es um dies und noch viel mehr. Das sagen die heiligen Schriften

Wer rezitiert das Ramayana mit Gefühl im Morgengrauen, wenn die Kuhherden auf die Weide kommen?
Weder mittags noch in der Abenddämmerung wird er niemals Kummer und Widrigkeiten erleben.
Und derjenige, der mindestens einen Shloka aus der großen Tradition rezitiert, wird von den Sünden gereinigt, die er begangen hat.

Und das ist so ein wundervolles weibliches Schicksal. Aber die Tests werden im Rahmen der eigenen Kräfte durchgeführt. „Das Los der Göttinnen, die auf der Erde ihr Dasein fristen, ist schwierig. Die Fesseln der Materie sind so stark. Ich habe es vergessen ... und nicht sofort - das Bewusstsein kommt, und die Erinnerung an die Vergangenheit wird nicht jedem offenbart.
Und nur Liebe, Liebe wird uns alle Türen öffnen. Sie allein ist der Schlüssel zum Himmel. Und es gibt nur eines – die Belohnung. Für die Arbeit im Laufe der Jahrhunderte, für Opfer, für die Liebe.“

Das Ramayana ist ein außergewöhnliches Werk. Dort findet bestimmt jeder etwas nach seinem Geschmack. Ein lehrreiches Gedicht über göttliche Spiele, über Treue, Betrug, Freundschaft und Liebe, das vom Leben des idealen Herrschers Rama und seiner makellosen, sanftmütigen Frau Sita, der Verkörperung der Weiblichkeit – der Unsterblichkeit – erzählt.

Dieses wunderbare Werk kann unendlich oft gelesen und nacherzählt werden, und es wird nie langweilig, weil die göttliche Präsenz darin spürbar ist.

* „Solange sich die Berge auf der Erde erheben und die Flüsse fließen, bis dahin werden die Taten von Rama und Sita in den Herzen der Menschen weiterleben!“

Von Vishnu Purana: Ramachandra und Sita wurden vor ihrer Hochzeit gefragt, was sie über die Rolle der Frau und die Rolle des Ehemanns denken. Hier ist, was sie geantwortet haben:

Sri Sita ist die Verkörperung der göttlichen Mutter, der besten weiblichen Eigenschaften.
Und die Mutter tut alles für ihre Kinder.

Sita Navami ist ein günstiger Tag, um die Qualitäten von Sita in sich selbst zu offenbaren, da sich dieser Aspekt der Göttlichen Mutter an diesem Tag besonders im Universum manifestiert.

An diesem Tag beten Mädchen zur Göttin Sita, um ihnen die schönsten weiblichen Eigenschaften zu verleihen, damit sie den würdigsten Ehemann der Welt finden können.

Indem Sie die wunderbare Geschichte von Sri Sitaji immer wieder hören und Revue passieren lassen, können Sie nicht nur viele Sünden loswerden und Weisheit erlangen, sondern auch die besten weiblichen Eigenschaften in sich selbst entdecken, einen würdigen Lebenspartner treffen, Familienglück finden und die Göttin anziehen des Wohlstands in Ihr Leben.

Artikel erstellt von: Natalia Dementieva
Buchverlage Natalia Dementieva

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Verfilmungen der Geschichten von Rama und Sita: Sampurna Ramayana (1961) oder die Rama-Trilogie in drei Teilen; Sitas Hochzeit (1976); Spiele von Lord Rama (1977); Love and Kush (1963), 2008 Ramayana.
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Sita Devi ist die Frau von Rama. Sie ist nichts anderes als die Erweiterung von Lakshmi Devi, der Glücksgöttin. Alles Glück der Welt ist die Energie von Sita. Aber was ist Glück? – Es geht nicht nur um Geld, es sind all die guten Dinge – Gesundheit, Ruhm, Trost, starke Freundschaft, enge Familie. Glück ist alles Gute auf dieser Welt, und Scheitern bedeutet, alles zu verlieren. Lakshmi Devi erschien als Göttin Sita. Jeder weiß, dass Sita ausschließlich für Rama bestimmt ist. Was ist Liebe? Liebe bedeutet, Sita in ihrer Liebe zu Rama zu helfen. Haben die Menschen von Ayodhya – Hanuman, Sugriva, Lakshman – das nicht getan? Ihr einziger Wunsch war, Sita und Rama glücklich zu sehen. Aber Ravana wollte Sita für sich haben. Das ist Kama oder Lust. In Chaitanya Charitamrita beschreibt Krishnadasa Kaviraj Goswami, dass Liebe die natürliche Neigung der Seele ist, sich danach zu sehnen, Gott zu gefallen, aber wenn sie stattdessen versucht, Sein Eigentum aus ihren eigenen selbstsüchtigen Wünschen heraus zu genießen, ist solche Liebe nichts als Lust. Liebe und Lust sind dieselbe Energie, dieselbe Neigung. Wenn diese Energie auf Gott gerichtet ist, ist sie Prema, andernfalls ist sie Kama oder Lust. (aus einem Vortrag von Radhanatha Swami) Sitas Gebet. (Sita sprach dieses Gebet bereits vor ihrer Hochzeit im Haus ihres Vaters. Sie betete um ein Treffen mit Rama, dem Herrn ihres Herzens...) 1. jaya jaya girivararAja kiSori| jaya maheSa mukha canda cakori jaya gajabadana khadAnana mAtA| jagata janani dAmini duti gAtA „Ehre, Ehre! Der schönen jungen Tochter des Königs der Berge! Wie der Chakora-Vogel, der den Mond nie aus den Augen lässt, lassen Sie auch nie das mondähnliche Gesicht Ihres Mannes aus den Augen , Lord Shiva! Ehre sei dir, oh Mutter von Ganesha und Karttikeya! Das ganze Universum und alle Lebewesen sind dein Glanz! vihArini Du bist die Basis dieser Welt! Selbst die Veden können deine Herrlichkeit nicht in ihrer Gänze beschreiben! Du bist alles: Geburt, Tod und Befreiung! Du bist die souveräne Herrin dieser Welt, du spielst damit, wie du willst! 3 . sevata tohi sulabha phala cari| varadAyanI tripurAri piyArI devi puji pada kamala tumhAre| sura nara muni saba hohin sukhAre O Devi! Zu deinen Füßen liegen Götter, Menschen und Weise. Sie alle suchen deinen Blick, der Glück schenkt. Du bist bereit zu erfüllen all ihre Wünsche, aber dein einziger Wunsch ist die Freude deines Mannes! 4. mora manoratha jAnahun nIken| basahu sadA sura pura sabahI ken kInhe-un pragata na kArana tehIn| Asa kahi carana gahe vaidehin O Durga Ma! Ich kann mein Verlangen nicht laut aussprechen, aber ich bin sicher, du kennst mein Herz, du kennst alle meine Träume und Hoffnungen, du kennst meinen Durst! Und es bedarf keiner Worte. Deshalb verneigt sich diese Sita, Tochter von Videha, einfach vor deinen Lotusfüßen! Ruf von Sita, erfüllt von purer Liebe an Rama. Und die Göttin zeigte eine Girlande, die Sita sofort aufhob und als das wertvollste Geschenk um ihren Hals legte. Und dann erfüllte Gauri Sitas Herz mit Freude und sagte: 6. sunu siya satya asIsa hamAri| puji hi mana kAmanA tumhArI nArada vacana sadA Wuci sAcA| so baru milihi jahin manu rAcA „O Sita! Hören! Ich sehe dein Herz. Es gibt nur einen Wunsch darin!.. Nehmen Sie daher meinen Segen an: Bald wird der, von dem Sie träumen, Ihr Ehemann...“

Göttin Sita ist eine der berühmtesten Göttinnen in der indischen Geschichte, ein Symbol für Sanftmut und Hingabe. Sie wird in der altindischen Abhandlung (Epos) „Ramayana“ als tugendhafte Ehefrau der Hauptfigur Rama verherrlicht. Das Werk beschreibt ihr Erscheinen aus der Furche eines gepflügten Feldes, das auftauchte und den Namen Sita zu bedeuten begann, da „Sita“ aus der alten indischen Sprache als Göttin des Ackerlandes übersetzt wird.

Als Göttin wird Sita gepriesen Tochter der Erde, und sie verkörpert auch Freundlichkeit und Weiblichkeit, also dient sie ideale Frau in der alten indischen Mythologie. Sita gilt als Symbol der idealen Tochter, Ehefrau, Mutter und Königin. Sie verkörpert alle Eigenschaften, die eine moderne Frau beschreiben sollten.

Die Göttin Sita wurde in Navami am 9. Mondtag im Monat Vaisakha geboren, der als zweiter Monat des indischen Kalenders gilt. Als ihr Vater Janaka den Boden pflügte, um das Yajna durchzuführen, fand er eine wunderschöne goldene Truhe, in der sich die kleine Sita befand. Aufgrund dieser übernatürlichen Art der Geburt wird Sita Ayonija genannt (was „nicht aus dem Mutterleib geboren“ bedeutet).

Sita wird auch Bhumija („Erde“), Dharanisura („Trägerin“) und Parthivi („breit“) genannt – alle diese Namen laufen auf eins hinaus und bedeuten „Tochter der Erde“. Da der Name seines Vaters Janaka war, wurde Sita oft mit seinem Namen Janaka genannt.

Epos „Ramayana“

Die altindische Abhandlung stammt aus dem 2. Jahrhundert v. Chr. Die ideologische Bedeutung der Arbeit besteht darin, den Lebensweg der Hauptfigur Rama aufzuzeigen. Im Epos erscheint er in der Zeit des siebten Avatars in Form eines tapferen Kriegers – Rama.

Die Hauptrolle in der Arbeit spielt Göttin Sita. Dem Ramayana zufolge hatte nur sie die Kraft und Kraft, die schwere Truhe von der Stelle zu bewegen, an der der Bogen aufbewahrt wurde. Deshalb konnte ihr Vater Janaka seine Tochter einem Mann zur Frau geben, der sich durch die gleiche Stärke auszeichnete. Zu diesem Zweck schreibt Janaka einen Wettbewerb aus, bei dem es darum geht, den Bogen zu spannen. Demjenigen, der diese schwierige Aufgabe meistert, verspricht er, seine Tochter zu heiraten. Viele Fürsten versuchten, den Bogen zu spannen, aber niemandem gelang es. Nur Rama konnte den Bogen nicht nur spannen, sondern auch zerbrechen.

König Dasharatha erscheint im Werk als Vater des Helden. Die verräterische Frau des Königs, die erfahren hat, dass Rama der Thronfolger werden wird, vertreibt ihn aus dem Palast und greift dabei auf List und List zurück. Die Hauptfigur verlässt das Königreich und seine Frau Sita und sein Bruder Lakshman gehen mit ihm.

Nach langer Wanderung finden sie Schutz in einem dunklen Wald, wo sie sechs Jahre lang leben. Im Wald sah Sita ein goldenes Reh, das ihr sehr gefiel. Sie sagte Ram, er solle ihn einholen. Als sie sah, dass ihr Mann lange Zeit nicht nach Hause zurückkehren würde, bat sie Lakshmana, ihm zu Hilfe zu kommen. Beim Verlassen umriss er das Haus mit einem Schutzkreis und befahl Sita strikt, diese Grenzen nicht zu verlassen. Doch Sita brach ihr Wort, als Ravana, verkleidet als Brahmane, sie aufforderte, Essen zu probieren. Also hinterließ Sita einen Schutzkreis. Ein Dämon nutzt die Tatsache aus, dass sie allein gelassen wird, entführt sie und bringt sie auf die Insel Lanka.

Jeden Tag besuchte Ravana Sita mit dem Angebot, seine Frau zu werden, und gab ihm nur einen Monat lang Zeit, darüber nachzudenken. Zu dieser Zeit begann er, sich in der Gestalt eines Affen um Sita zu kümmern. Eines Tages gab er ihr einen Ring, der Ram gehörte, aber das verängstigte Mädchen glaubte ihm nicht, selbst als er in seiner wahren Gestalt vor ihr erschien. Aber die Geschichte über die Krähe, von der nur Sita und Rama wussten, wurde Hanuman im Glauben vermittelt. Zu diesem Zeitpunkt wollte er sie in das Lager bringen, in dem Rama war, aber sie weigerte sich und gab ihm ihren Kamm. Danach setzte Hanuman das Königreich Lanka in Brand.

Es ist erwähnenswert, dass Sita, während sie als Geisel gehalten wurde, sich weigerte, denen zu gefallen, die sie entführt hatten. Sie blieb ihrem Mann Rama bis zum Schluss treu.

Der tapfere Krieger Rama rettet seine Frau, indem er Lanka mit einer Armee aus Vanaras und Bären angreift. Der Hauptfigur gelang es, Lanka zu belagern und Ravana zu töten. Um ihre Unschuld zu beweisen, springt Sita ins Feuer, wo sie sofort auf ihren Armen getragen wird Gott Agni. Er brachte sie zu Rama zurück und das Paar war glücklich wieder vereint.

Als der Dämon besiegt war, kehrte Sita zusammen mit ihrem Mann und Lakshmana nach Ayodhya zurück. Dort wurde zu Ehren der Rückkehr des Erben aus dem Exil ein wirklich großes Fest abgehalten.

Lange Zeit hegten den Mann Zweifel an der Unschuld und Treue seiner Frau Sita. Diese Gedanken wurden durch die ständige Kritik und Verurteilung seiner Untertanen angeregt. Es ist auch zu bedenken, dass ein Ehemann nach den damaligen Kanonen eine Ehefrau verbannen musste, die mindestens eine Nacht im Haus eines anderen Mannes verbrachte. Auf dieser Grundlage beschließt Rama, als wahrer Herrscher, seine eigenen zu schicken Schwangere Frau im Wald, wo ihr der Weise Valmiki half, der später das Epos „Ramayana“ schrieb.

Im Exil gebar Sita zwei Söhne, Lav und Kush, die vom Weisen das beste Wissen erhielten. Nachdem sie gereift und stärker geworden waren, besiegten sie die Armee ihres Vaters. Damit waren die militärischen Fehden vorbei und die Kinder erkannten Rama als ihren Vater.

Hintergrund ist das Treffen, das der Weise geplant hat. Dadurch lernte Rama seine Söhne kennen, von deren Existenz er zuvor nichts wusste. Valmiki versucht Ram davon zu überzeugen, dass Sita vor ihm absolut unschuldig und rein ist, aber Rams ständige Zweifel machen sie mutlos und traurig. Sita, die ihrer Traurigkeit nicht standhalten konnte, führte einen rituellen Akt durch, bei dem ihre Seele nach Vaikuntha ging und Mutter Erde sie zum dritten Mal akzeptierte und sie von ihrem Ehemann trennte. Dann ist die Geschichte zu Ende Rama und Sita treffen sich erst im Himmel wieder.

Bei der Analyse des altindischen Epos ist die Göttin Sita die Personifikation von Reinheit, Treue, Hingabe und Zärtlichkeit. Sita ist der Maßstab der Keuschheit und das Ideal der reinen Liebe. Um ihres Mannes Rama willen folgte sie ihm viele Jahre lang aus dem Palast und folgte ihrem Mann in den Wald. Das ist ein klarer Beweis der Hingabe. Sie meisterte demütig alle Prüfungen des Lebens, die ihr und ihrem Mann auferlegt wurden.

Nur die liebevollste Frau ist dazu fähig auf dem Boden schlafen, iss nur Wurzeln und Früchte, Gib das Leben im Palast auf, die besten Outfits und Schmuckstücke, Liebe und Aufmerksamkeit von geliebten Menschen. Um ihres Mannes willen hinterließ sie ein luxuriöses und komfortables Leben und folgte ihm in einfacher Kleidung und ohne Dienerschaft. Trotz aller Härten des Lebens bewahrte sie die Kraft der Ruhe und Ausgeglichenheit, egal wo sie sich befand, im Palast oder im Wald.

Sita war eine gehorsame Ehefrau, die jeden Willen ihrer anderen Hälfte strikt erfüllte. Es fiel ihr nicht leicht, die Trennung von ihrem geliebten Ehemann zu verkraften. Und es war noch schwieriger, seinem Willen nicht zu gehorchen oder ihn zu verletzen, und noch schwieriger, an seiner Richtigkeit zu zweifeln.

Solche anschaulichen historischen Beispiele sind eine gute Lektion für die moderne Frau, die danach streben sollte, ihr Schicksal richtig zu verstehen. Sei eine gute Ehefrau und Mutter, erfüllen Sie Ihre Aufgaben korrekt. Da die Gesellschaft jedes Jahr moderner und demokratischer wird, gehen leider Konzepte wie Demut, Keuschheit, Treue und Reinheit in der Gesellschaft verloren.

Die rasante Entwicklung der Zivilisation auf allen Ebenen führt dazu, dass sich diese Konzepte als Archaismen manifestieren und in der modernen Gesellschaft als Relikte der Vergangenheit akzeptiert werden. Oder, wie man sagt, es gilt als veraltet. Aber kein einziger Mann auf der Welt wird eine gemütliche Atmosphäre zu Hause ablehnen, wo Liebe herrscht, es eine gehorsame Frau gibt, die die Führung eines Mannes im Haus anerkennt und wo Kinder in völliger Harmonie und Verständnis für ihre Eltern aufwachsen.

All dies zeugt nicht von Überbleibseln der Vergangenheit, sondern über ewige und unveränderliche Werte. Eine andere Frage ist, ob die moderne Gesellschaft solch hohe Beziehungsraten akzeptieren kann. Menschen, die danach streben, in der spirituellen Welt zu leben, werden immer strikt nach den Gesetzen der Moral durchs Leben gehen und solche Geschichten noch einmal lesen und sie als Beispiele nehmen, denen sie folgen können.

Am Tag des Erscheinens von Srimati Sita Devi werden wir die erstaunliche Geschichte über Lord Ramachandra und seine Gemahlin Srimati Sita Devi erzählen, die der große Weise Valmiki der Welt in seinem mystischen Werk „Ramayana“ erzählt hat. enthält die ganze Weisheit und Tiefe der Veden. Sie können Ihr ganzes Leben damit verbringen, die Veden zu studieren, oder Sie können einfach nur das Ramayana hören oder lesen. Wenn Sie diese Geschichte hören oder lesen, werden Sie vor allem Unglück bewahrt. Dies verleiht langes Leben, Sieg und Stärke. Wer keine Kinder hat, wird in der Lage sein, Kinder zu zeugen. Wer Ruhm will, wird Ruhm bekommen. Wer es mit Glauben liest oder hört, wird alle vier Ziele des menschlichen Lebens erreichen: Dharma, Artha, Kama, Moksha. Ramayana hilft Ihnen, die richtigen Entscheidungen im Leben zu treffen.

Sie werden alle Segnungen von Lord Vishnu erhalten, da Rama, der besprochen wird, eine Inkarnation von Lord Vishnu ist. Sie erhalten auch den Segen der Göttin des Wohlstands, des Glücks und der Liebe – Lakshmiji, der Gemahlin von Lord Vishnu. Sita Devi, die ewige Gemahlin von Lord Ramacandra, ist eine Inkarnation von Lakshmi Devi.

Sita wird mit dem Mondlicht verglichen, das Kühle spendet, und ihr Ehemann Rama (Ramachandra) wird mit einem schönen Monat verglichen. Mondlicht folgt immer dem Mond.

Sita ist die geliebte Frau von Rama, der Tochter von König Janaki, „nicht von Menschen geboren“. Sita ist die Personifikation einer perfekten Frau, dargestellt als Ideal weiblicher Reinheit, und daher ist eine der Übersetzungen von Sita schneeweiß.

Laut Janaka, dem König von Videha, stieg Sita (Sanskrit Sîtâ = Furche, Personifikation von Furche und Ackerbau) aus der Furche seines Pfluges, während er den Opferplatz pflügte.

Janaka hatte keine Kinder, daher wurde ihm befohlen, sich zu begehen halahoma yagya. Es besteht darin, einen Pflug zu nehmen und mit diesem Pflug eine Linie um den Palast zu ziehen. Während der Pflug sich bewegt, bleibt er im Schlamm stecken, und jedes Mal, wenn er im Schlamm stecken bleibt, muss man den Brahmanen Gold spenden. Der Pflug bleibt bei jeder Bewegung stecken, also musst du Gold geben. Wenn alle Brahmanen mit dem, was ihnen gegeben wurde, zufrieden sind, geht der Pflug weiter und wenn er stecken bleibt, müssen die Brahmanen mehr Gold erhalten.

Auf diese Weise leistete Janaka Wohltätigkeit und erhielt viele Segnungen, sodass er bei der Geburt von Kindern hilft. Janaka pflügte das Land und verteilte Gold an die Brahmanen. Der Pflug blieb an einer Stelle stecken, und nachdem den Brahmanen das ganze Gold gegeben worden war, kam er immer noch nicht weiter.

„Da muss ein großer Stein im Boden sein“, sagten alle.

Und so gruben sie an dieser Stelle und fanden dort einen Sarg. Und in diesem Sarg befand sich ein Mädchen, das als Janaka bekannt wurde – die Tochter von Janaka.

Aufgrund dieser übernatürlichen Art der Geburt wird Sita genannt Aionidja(Ayonijâ = nicht aus dem Mutterleib geboren). Andere Namen für Sita sind Bhumija(Bhumi = Erde), Dharanisura(Dharani = Erde, eigentlich „Träger“), Parthivi(Prthivî = Erde, eigentlich „breit“) – alle weisen auf seinen Ursprung hin, was „Tochter der Erde“ bedeutet.

Eines Tages machte ich eine Furche auf einem Feld und von dort aus
Das Kind von unbeschreiblicher Schönheit sah aus – oh, Wunder!
Für das Herz des Vaters ist es das Beste, die Freude nicht zu kennen,
Ich nannte das Mädchen Sita und Prinzessin Videhi.

Maharaja zog das Mädchen als seine Tochter auf: „Ihr Name ist Sita, und sie ist das wahre Leben und die Seele jedes Bewohners von Mithila, sogar einer Blume und eines Insekts, ganz zu schweigen von den Menschen, denn sie ist die verkörperte Bhakti.“ Sie ist das schönste Mädchen der gesamten Schöpfung.

UM Der Weise erzählte von Sitas Kindheitsspaß Vishwamitra erzählt die Geschichte, wie die kleine Sita mit einem Ball spielte und dieser hinter ihrem Bogen rollte. Dieser Bogen konnte von 5.000 Menschen nicht bewegt werden, aber sie hob ihn ganz ruhig. Von allen Einwohnern Mithilas konnte nur Sita den schweren Sarg bewegen, in dem der Bogen Shivas aufbewahrt wurde, sodass ihr Vater Janaka sie nur mit jemandem verheiraten konnte, der so stark war wie Sita.

Eine wundervolle Geschichte passierte Sita, als sie bereits sechs Jahre alt war. Eines Tages ging Sita Devi mit ihren Freunden im Wald spazieren. Die Mädchen versuchten ihr Bestes, um den hoch wachsenden Ast zu erreichen und die Blume zu pflücken, aber sie konnten nichts tun. Dann ging Sita zum Palast und betrat leise den Raum, in dem der berühmte Bogen von Lord Shiva lag, mit dem Er mit Lord Vishnu kämpfte. „Die kleine“ Sita verneigte sich mühelos und verließ leise den Raum. Der in der Nähe stehende Wächter traute seinen Augen nicht und rannte sofort zum König. Und Sitaji schoss auf den Zweig und legte ruhig den Bogen an seinen Platz. Die Minister, die sich zu diesem außergewöhnlichen Anlass versammelt hatten, sagten zu Janaka: „Oh König, Maha-Lakshmi lebt bei dir. Aus allen Anzeichen geht hervor, dass dies offensichtlich ist. Wie willst du sie verheiraten? Wenn Sie Lakshmiji ist, müssen Sie Sri Narayana, Ihre ewige Gefährtin, finden.“

Erstes Treffen von Sita und Rama fand im Garten von Janaki Maharaj statt. In diesem Garten tauschten Lord Rama und Srimati Sita zum ersten Mal Blicke aus und in diesem Moment schenkten sie einander ihre Herzen. Mit wunderschönen Lotusaugen, wie die einer jungen Gämse, sah sie die subtile, anmutige Schönheit Ramas.

Mit wunderschönen Lotusaugen, wie die einer jungen Gämse, sah sie die subtile, anmutige Schönheit Ramas. Mehr als alles andere wollte Sita, dass Rama der Herr ihres Herzens wird. Darüber richtete Sita, noch bevor sie Rama im Haus ihres Vaters traf, Gebete an Durga.

Auf erstaunliche Weise fand Prinz Ramachandra eine Frau.

In jenen fernen Zeiten gab es in Indien einen Brauch - Swayamvar, nach dem zu ihren Ehren Wettbewerbe ausgeschrieben wurden, damit die Braut einen Bräutigam auswählen konnte. Junge Männer versammelten sich bei ihnen, sie wetteiferten im Bogenschießen, Ringen und Speerwerfen. Die Braut legte dem Sieger, wenn er ihm gefiel, eine Girlande um den Hals und ließ ihn damit wissen, dass sie damit einverstanden war, seine Frau zu werden.

Und schon bald entschied Sitas Vater, dass es an der Zeit sei, seine Tochter zu verheiraten. Janaka versprach, seine geliebte Tochter demjenigen zu geben, der die Sehne des heiligen Bogens von Lord Shiva ziehen könnte.

Auch Rama kam nach Medhila, um am Wettbewerb teilzunehmen. Als Vishwamitra Muni, Rama und Lakshmana diesen Bogen sahen, erstarrten sie vor Bewunderung. Außergewöhnlich, gigantisch und unbeschreiblich schön war der Bogen kunstvoll mit himmlischen Smaragden, Silber, Gold, Rubinen, Diamanten und Perlen verziert. Der Bogen wurde von Vishwakarma selbst, dem himmlischen Büchsenmacher, speziell für Lord Shiva hergestellt. Er funkelte wie Bergkristall in der Sonne und schimmerte in den wunderbaren Farben des Nordlichts. Niemand außer dem großen Shambhu hat es jemals berührt.

Währenddessen näherte sich Rama dem Bogen und erwies dieser Erweiterung von Lord Shiva mit ehrfürchtig gefalteten Handflächen demütige Ehrerbietungen. Ramachandra sah seinen Guru Vishwamitra Muni an, denn ohne den Segen des Gurus, so glaubte Rama, könnte niemand jemals etwas Wertvolles tun.

Rama hob langsam seinen Bogen und begann, die Sehne zu ziehen, indem er seine kräftigen Schultern spreizte. Der schwarze, glänzende, schwere Baum gab starken Händen nach – die Sehne löste sich immer weiter vom Schaft, und schließlich hielt der Bogen es nicht mehr aus – es ertönte ein Knall wie ein Donnerschlag, die Dächer der Häuser bebten – der Bogen zersprang Hälfte. Freudenrufe erfüllten den Platz.

Maharaja Janaka rief Sita herab, und sie erschien vor Lord Ramacandra, um ihm die Vijaya-Mala des Gewinners zu überreichen – eine duftende Girlande aus goldenen Blumen, die nur für denjenigen bestimmt war, der ihr Ehemann wird. Sie stand vor Rama und betrachtete seine Lotusfüße. Dann beschloss sie, ihm in die Augen zu schauen, und als sich ihre Blicke trafen, manifestierte sich sofort die ewige Liebesvereinigung von Sita-Rama, Sri Sri Radhika-Govinda ...

Vasishtha Muni begann zu einer glückverheißenden Stunde namens Vijaya mit der Hochzeitszeremonie, sehr schön, sehr großartig. König Janaka legte die Hand seiner Tochter in die von Rama und sagte: „Ich gebe Dir meine Tochter Sita, mein lieber Rama. Sita ist mir teurer als mein Leben und meine Seele, und ich verspreche, dass sie Dir mit großer Hingabe dienen und Dir wie Dein Schatten folgen wird, wohin Du auch gehst. Was auch immer Ihr Schicksal sein mag, meine Tochter wird immer an Ihrer Seite sein. Bitte nimm sie als deine Frau! In meinem ganzen Leben habe ich noch nie einen würdigeren Bräutigam für meine tugendhafte und keusche Sita gesehen.“

Janaka und Vasishtha gaben Sitas Hand an Ramachandra und gossen heiliges Wasser, um die Ehe zu besiegeln. Sita war überglücklich, denn das war die Art von Ehemann, die sie sich gewünscht hatte. Das Gleiche könnte man über Rama sagen. Sie konnten ihre Augen nicht voneinander lassen. Als sie zusammen waren, hörte die Zeit einfach auf zu existieren.

Ihr Glück war jedoch nur von kurzer Dauer und wie viele Liebende mussten sie schwere Prüfungen durchstehen. Machenschaften im Palast zwingen Rama, für vierzehn Jahre in den Dandakaranya-Wald ins Exil zu gehen, und die treue Sita, die ewige Frau von Lord Ramachandra, macht sich auf die Suche nach ihm.

So wie das Mondlicht vom Mond kommt, folgt Sita ihrem geliebten Rama. Sita verzichtete auf den Luxus von Ayodhya und konnte daher mit Rama im „Exil“ sein. Sie ertrug standhaft alle Nöte und Nöte: Die Nähe zum Prinzen bedeutete für sie, glücklich zu sein.

Rama, Sita und Lakshmana ließen sich in einer kleinen Schilfhütte im Dickicht des Dandaka-Waldes nieder. Den Brüdern mangelte es weder an Mut noch an Mut. Der lotusäugige Rama lebte zehn Jahre lang mit Sita und Lakshmana zusammen, zog von einem Kloster zum anderen und beschützte die Einsiedler vor Raubtieren, Rakshasas und giftigen Reptilien.

Ein weiterer Test war Lilas Entführung von Sita durch den bösen Dämon Ravana.

Als Rama, Lakshmana und Sita während ihres Exils in Panchavati waren, verwandelte sich der Dämon Maricha auf Befehl von Ravana, dem König der Dämonen, der Lanka regierte, in einen goldenen Hirsch und ging in der Nähe spazieren. Sita war von dem goldenen Hirsch fasziniert und überzeugte Rama, ihn zu fangen, obwohl Rama sie davon abhielt.

Als Rama den Hirsch jagte und den tödlichen Pfeil auf ihn schoss, nahm der Dämon seine wahre Gestalt an und rief mit der geschwächten Stimme Ramas die Namen Lakshmana und Sita. Als Sita Ramas Stimme hörte, zwang sie Lakshmana, Rama zu Hilfe zu kommen. Bevor er die Hütte verließ, zog Lakshmana eine Linie um sie herum und sagte Sita, sie solle sie nicht überqueren. Er erklärte, dass niemand diese Grenze überschreiten und die Hütte betreten könne.

In der Zwischenzeit kam Ravana in Gestalt eines Brahmana dorthin und begann um Almosen zu betteln. Als Sita ihm hinter der von Lakshmana gezogenen Linie Essen anbot, weigerte er sich, das Essen anzunehmen, was sie dazu veranlasste, die Linie zu überschreiten und ihm das Opfer zu geben. Da er vorgab, unter Hungerattacken zu leiden, überschritt Sita, die sehr mitfühlend und fürsorglich war, die Grenze und bot dem „Brahmana“ Essen an. Dann nahm Ravana seine wahre Gestalt an, packte sie und nahm sie mit auf seinem himmlischen Streitwagen nach Lanka.

Die Lehre aus der Geschichte der Entführung von Sita ist, dass eine Frau, egal wie mächtig sie in der materiellen Welt sein mag, immer beschützt werden sollte. Sobald eine Frau ohne Schutz bleibt, fällt sie in die Hände von Rakshasas wie Ravana. Vor ihrer Heirat stand Sita unter dem Schutz ihres Vaters Janaki. Und als sie heiratete, begann ihr Mann, sich um sie zu kümmern. Daher sollte eine Frau immer unter dem Schutz von jemandem stehen. Nach vedischen Regeln ist eine Frau nicht in der Lage, unabhängig (asamaksam) zu sein, weil sie nicht in der Lage ist, sich selbst zu schützen. Als sie ihren verträumten Blick auf den goldenen Hirsch richtete und von ihm fasziniert war, verlor sie die Gegenwart Ramas.

Obwohl Sita von Ravana im Ashoka-Hain eingesperrt wurde, wagte er es nicht, sie zu berühren, weil er wusste, dass er verbrannt werden würde. Er wollte sie unterwerfen, indem er sie einschüchterte und bedrohte. Aber Sita sah ihn nicht einmal an.

Als er anfing, Rama zu diffamieren, nahm Sita einen Grashalm und sagte: „Du bist so erbärmlich und böse. Du bist nicht einmal diesen Grashalm wert. Wie kannst du Rama diffamieren?“

Tatsächlich, Sita verursachte den Fluch und den Tod von Ravana.

In ihrer vorherigen Inkarnation war sie ein junges Mädchen mit Namen Masulunji. Nachdem Ravana ihren Vater getötet hatte, versuchte er, sie mit Gewalt zu entführen. Masulunji rief Sri Hari zu und mit seinem Namen auf ihren Lippen gelang ihr die Flucht. Sie erreichte die Stelle im Wald, wo die Rishis die Veden rezitierten. Da sie vor ihnen erschien, während sie die Veden rezitierten, gaben sie ihr den Namen Vedavati. Als sie im Himalaya ankam, saß sie mit geschlossenen Augen da und konzentrierte ihre Gedanken auf Sri Hari. Als Ravana ihre Meditation störte, schwor Masulunji, dass sie in ihrer nächsten Inkarnation seinen Tod verursachen würde und verbrannte sich mit ihrer mystischen Kraft selbst und löste sich im Feuer (Agni) auf. Sita wurde aus der Asche geboren. Sie wird auch Vaidehi genannt, das heißt diejenige, die keine Bindung zum Körper hat.

Beschützen Sita, Agni ersetzte Sita durch Vedavati, nahm Sita mit und ließ ihn unter dem Schutz seiner Frau Svahadevi zurück. Ravana brachte Vedavati nach Lanka und verwechselte sie mit Sita. Er entführte den Schatten von Sita, das heißt Maya-Sita. Maya Sita ist ein Bild von Sita, nicht anders als Sie. Der einzige Unterschied besteht darin, dass niemand die göttliche Sita berühren kann, während er unter der Kontrolle von Lust, Leidenschaft und Wut steht. Sie legte ihre ursprüngliche Form ins Feuer und verbarg ihre Göttlichkeit.

Gemäß Brahmas Segen konnte nur ein Mann Ravana töten, da er für die Devas und Asuras unverwundbar war. Vishnu kommt in Form eines Mannes auf diese Welt – Prinz Ramachandra. Ravana belästigte ständig andere, aber als sein Sündenkelch überlief und er sogar Sitadevi selbst angriff, tötete Lord Ramachandra ihn.

„Srimad Bhagavatam“ Gesang 9. „Befreiung“ TEXT 23:

„Nachdem er Ravana zurechtgewiesen hatte, legte Lord Ramachandra einen Pfeil auf die Sehne Seines Bogens, zielte und ließ diesen Pfeil los, der wie ein Blitz das Herz des Dämons traf. Als Ravanas Untergebene dies sahen, erfüllten sie die Luft mit Schreien: „Wehe!“ uns, wehe! Was für ein Unglück!“ In der Zwischenzeit fiel Ravana, der Blut aus allen zehn Mündern spuckte, vom Luftschiff auf die Erde, so wie ein frommer Mann, nachdem er den Vorrat an guten Taten erschöpft hat, vom himmlischen Planeten zurück auf die Erde fällt.

Die keusche Frau von Ravana Mandodari sagt klagend :

„O Liebling des Schicksals, überwältigt von der Lust, du warst nicht in der Lage, die Macht von Sita zu schätzen. Von ihr verflucht, verlorst du jegliche Größe und starbst durch die Hand von Lord Ramacandra.“(SB Canto 9. TEXT 27)

Der Kommentar zu diesem Text lautet:

„Nicht nur Sita ist mächtig, sondern jede Frau, die in ihre Fußstapfen tritt, wird ebenso mächtig. In den vedischen Schriften gibt es viele Beispiele dafür. Aber wann immer von einer idealen, keuschen Frau die Rede ist, wird der Name von Sitas Mutter erwähnt.“

Auch Mandodari, die Frau Ravanas, war sehr keusch. Draupadi ist auch eine der fünf keuschesten Frauen. Wenn Männer dem Beispiel großer Seelen wie Brahma und Narada folgen sollten, sollten Frauen in die Fußstapfen idealer Ehefrauen wie Sita, Mandodari und Draupadi treten. Durch die Wahrung der Keuschheit und die Treue zu ihrem Ehemann erlangt eine Frau unglaubliche, übernatürliche Kräfte.

Moralische Regeln besagen, dass ein Mann die Frauen anderer Menschen nicht lüstern ansehen sollte. Matrivat para-dareshu: Ein intelligenter Mann behandelt die Frau eines anderen Mannes wie seine eigene Mutter ... Ravana wurde nicht nur von Lord Ramachandra verurteilt, sondern auch von Ravanas Frau Mandodari. Da sie keusch war, kannte sie die Macht jeder keuschen Frau, insbesondere einer wie Sitadevi.

Das Böse verschwand, Frieden und Ruhe herrschten im Universum. Affen kamen nach Lanka. Hanuman fand die schöne Sita und erzählte ihr vom Tod ihres Entführers. Schließlich traf Rama seine geliebte Frau. Er sagte ihr, dass er die Beleidigung gerächt und Ravana getötet habe, sie aber nicht zurücknehmen könne, da sie zu lange im Haus eines anderen geblieben sei: Schließlich habe Ravana sie berührt und mit seinem Blick entweiht. Rama zweifelte keinen Moment an ihrer Loyalität und Liebe, aber um Missverständnisse zu vermeiden, zweifelte sie nicht an ihrer Loyalität und Liebe Feuerprobe für Sitas Loyalität.

Lakshman bereitete ein Feuer vor. Viele Menschen erstarrten vor Entsetzen... Als das Feuer aufflammte, ging Sita respektvoll um Rama herum. Dann näherte sie sich dem Feuer und verneigte sich vor den Brahmanen und Halbgöttern.

Danach richtete sie ein Gebet an Agni: „Oh Gott des Feuers, wenn mein Herz Rama immer treu geblieben ist, möge mir der Gott des Feuers seinen Schutz gewähren! Wenn ich vor Rama rein und unbefleckt bin, möge mich der große Agni, der Augenzeuge aller Dinge, vor ungerechter Gotteslästerung beschützen!“

Sita betrat mit gefalteten Handflächen und gesenktem Blick die kupferrote Flamme. Unter den ruhelosen Feuerzungen glänzte ihre Schönheit wie geschmolzenes Gold. Und nach einiger Zeit trug der Gott des Feuers selbst, Agni, sie unversehrt aus dem Feuer und sagte: „Das ist deine Frau Sita, sie hat keinen einzigen Fleck, sie ist ohne Sünde. Sie war dir nie untreu, weder in Gedanken noch in Worten, noch nicht einmal in ihren Augen.Vertrauen Sie mir und akzeptieren Sie dieses Juwel unter den Frauen.“

Rama sagte, dass er auch ohne jede Prüfung von der Reinheit seiner Frau überzeugt sei. Es sei ihm wichtig, anderen ihre Unschuld zu beweisen. Der Lebensstil eines Herrschers muss vorbildlich sein.

Er näherte sich Sita, blickte in ihre wunderschönen Augen voller Tränen. Er träumte sehr lange von diesem Moment und sagte leise:

„O Tochter der Erde! O meine schöne Sita! Wie konntest du auch nur eine Sekunde lang denken, dass ich an dir zweifelte! Ich bin durch das ganze Land gelaufen, um dein wunderschönes Gesicht wiederzusehen. Hat mich der unerträgliche Schmerz der Trennung von dir gequält? Meine liebe Liebe, ich weiß, dass du rein und unschuldig bist, ich liebe dich sehr und konnte diesen Moment kaum erwarten!“

Srila Visvanatha Chakravarti Thakura und Srila Sanatana Goswami sagten, dass das Glück der Trennung größer sei als das größte Glück der Begegnung.

Lord Ramacandras Trennung von Sita ist spiritueller Natur und wird Vipralambha genannt. Dies ist eine Manifestation der Hladini-Sakti der Höchsten Persönlichkeit Gottes, die in der spirituellen Welt als Sringara-Rasa, die Rasse der ehelichen Liebe, klassifiziert wird.

In der spirituellen Welt genießt der Höchste Herr alle Arten liebevoller Beziehungen und zeigt die Symptome spiritueller Erfahrungen wie Sattvika, Sanchari, Vilapa, Murccha und Unmada. Als Lord Ramacandra von Sita getrennt wurde, erschienen daher alle diese spirituellen Symptome in Ihm.

Der Herr ist nicht unpersönlich oder energielos. Er ist Sac-Chid-Ananda-Vigraha, die ewige Verkörperung von Wissen und Glückseligkeit. Die spirituelle Glückseligkeit manifestiert sich in Ihm in all ihren Zeichenvielfalt. Die Trennung von seiner Geliebten ist auch eine der Manifestationen seiner spirituellen Glückseligkeit. Wie Srila Svarupa Damodara Goswami erklärt: Radha-Krishna-Pranaya-Vikritir Hladini-Saktih: Die liebevolle Beziehung zwischen Radha und Krishna ist eine Manifestation der Lustkraft des Herrn.

Der Herr ist die ursprüngliche Ursache allen Vergnügens, das Zentrum der Glückseligkeit. Auf diese Weise offenbarte Lord Ramacandra sowohl spirituelle als auch materielle Wahrheit. Im materiellen Sinne bringt die Bindung an eine Frau Leid mit sich, aber im spirituellen Sinne erhöht das Gefühl der Trennung des Herrn von Seiner Lustenergie nur die spirituelle Glückseligkeit des Herrn. (Sh.B 9.10.11)

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