“Platon mi je prijatelj, ali istina mi je draža”: porijeklo i značenje izraza. Platon je moj prijatelj, ali istina je skuplja Platon je moj prijatelj, ali istina je skuplji argumenti

"Platon mi je prijatelj, ali istina mi je draža"

Aristotel, koji je po mjestu rođenja dobio nadimak Stagirit (384.-322. pr. Kr.), rođen je u obitelji dvorskog liječnika makedonskog kralja i od djetinjstva je bio prijatelj s budućim kraljem Filipom, ocem Aleksandra Velikog. . Sa 17 godina došao je u Atenu i postao najprije student, a potom filozof na Platonovoj Akademiji, gdje je ostao do učiteljeve smrti 347. pr.

Na Akademiji se odmah istaknuo među Platonovim pristašama svojom neovisnošću. Unatoč preziru “akademika” prema retorici kao površnoj i ispraznoj znanosti koju su razvili sofisti, Aristotel piše esej “Topika”, posvećen analizi jezika, njegovih struktura i uvodi neka pravila. Štoviše, Aristotel mijenja općeprihvaćeni oblik dijaloga u Akademiji, predstavljajući svoja djela u obliku rasprave. Nakon Topeke slijede Sofistička pobijanja, gdje se Aristotel distancira od sofista. No, nastavlja biti fasciniran radom s formaliziranim mišljenjem, te piše rasprave “Kategorije”, “O tumačenju” i konačno “Analitika”, u kojima formulira pravila silogizmi. Drugim riječima, on stvara znanost logika u obliku u kojem se još uvijek uči i proučava u školama, gimnazijama i sveučilištima diljem svijeta pod nazivom formalna logika.

Aristotel posebno razvija, s jedne strane, etičku problematiku, a s druge, kao zasebnu disciplinu, prirodnu filozofiju: piše “Veliku etiku” i “Eudsmijevu etiku”, kao i rasprave “Fizika”, “O nebu”, “O nastanku i propasti”, “Meteorologija”. Osim toga, on ispituje "metafizička" pitanja: najopćenitija i najpouzdanija načela i razloge koji nam omogućuju da shvatimo bit znanja i spoznamo postojeće stvari. Ovaj kod nas poznati naziv “metafizika” nastao je po izdavaču Aristotelovih djela u 1.st. PRIJE KRISTA. Andronik s Rodosa smjestio je relevantne tekstove

“prati fiziku” (radionice i fotografiranje); Sam je Aristotel (u drugom poglavlju prve knjige Metafizike) odgovarajuću znanost – prvu filozofiju – smatrao u nekom smislu superiornom ljudskim sposobnostima, najbožanstvenijom i stoga najdragocjenijom.

Ukupno je Aristotel napisao više od 50 djela koja odražavaju prirodne znanstvene, političke, etičke, povijesne i filozofske ideje. Aristotel je bio izuzetno svestran.

Godine 343. pr. Aristotel, na poziv makedonskog kralja Filipa, postaje učitelj njegovog sina Aleksandra, budućeg osvajača (ili ujedinitelja) cijele Helade. Godine 335. vratio se u Atenu i tamo stvorio vlastitu školu. Aristotel nije bio atenski građanin, nije imao želju da kupi kuću i zemlju u Ateni, pa je osnovao školu izvan grada u javnoj gimnaziji, koja se nalazila u blizini Apolonovog hrama Licej i tako je nazvana. Licej. S vremenom se tako počela nazivati ​​i Aristotelova škola, svojevrsni prototip sveučilišta. Ovdje se odvijao kako istraživački tako i nastavni rad, a proučavala su se razna područja: prirodna filozofija (prirodoslovlje), filologija (lingvistika, retorika), povijest itd. Kod gimnazije je bio vrt, au njemu natkrivena galerija za šetnju. Škola se počela zvati Peripatos(od grčkog yaersateoo - hodati, šetati), a Aristotelovi učenici - peripatetičari, budući da su tijekom nastave hodali.

Licej, kao i Platonova akademija, postojao je do 529. godine. U to je vrijeme kršćanstvo već postalo službena religija na području nekadašnje Helade, koja je postala dijelom Bizantskog (Istočnog Rimskog) Carstva. Godine 529. car Justinijan izdao je zakon kojim je poganima, između ostalog, zabranio bavljenje učiteljskom djelatnošću; sada su se morali pokrstiti ili podvrgnuti oduzimanju imovine i progonu. U Atenu je poslan dekret kojim se zabranjuje podučavanje filozofije: “tako da nitko ne bi podučavao filozofiju, tumačio zakone ili postavljao kockarnicu u bilo kojem od gradova” (Ivan Malala, “Kronografija”, knjiga XVIII).

Platon i Aristotel su bili sretniji od ostalih filozofa; njihove koncepte, osobito Aristotelove, prihvatili su kršćanski teolozi, sintetizirajući ih s kršćanskim naukom. Sa judeo-kršćanskom tradicijom podudaralo se njihovo objašnjenje suštine svijeta, temeljeno na postojanju izvanosjetilne idealne stvarnosti, jedinstvenog početka svih stvari, koje su sami antički filozofi nazivali Bog.

Aristotelova ontologija predstavljena je prvenstveno u njegovim djelima “Fizika” i “Metafizika” (o povijesti ovog naziva govorit ćemo u nastavku).

Dakle, Aristotel priznaje postojanje ideja, slaže se s njihovom dominantnom ulogom u svemiru, ali odbija njihovu odvojenost od stvari. Iz račvastog platonskog svijeta, on konstruira jedinstveni svijet u kojem su sjedinjene ideje i stvari, entiteti i pojave. Svijet je jedan i ima jedan jedini početak - Boga, koji također jest glavni pokretač; ali sve materijalne stvari nisu odrazi ili kopije pravih entiteta, već same prave stvari, koje posjeduju bit, povezane sa svim ostalim stvarima. Aristotel smatra da bitak nema jedno, nego mnogo značenja. Sve što nije ništa ulazi u sferu postojanja, i osjetilno i inteligibilno.

Osnova svijeta je, prema Aristotelu, materija(pasivni početak) i oblik(djelatni princip), koji, spojeni, tvore čitavu raznolikost stvari s prvenstvom oblika. Forma je ideja, bit stvari. Kipar, stvarajući kip, u početku ima njegovu sliku, odnosno oblik, u glavi, zatim se njegova ideja spaja s mramorom (materijom); bez ideje, mramor se nikad neće pretvoriti u kip, ostat će mrtav kamen. Isto tako, sve stvari nastaju i postoje.

Da to ilustriram primjerom ideje ravnopravnost, onda ispada da je oblik taj koji se sjedinjuje s materijom prema zakonima koje propisuje najviša ideja (konji rađaju nove konje); ono i dalje ostaje idealno, zajedništvo svih konja objašnjava se zajedništvom njihovog oblika, ali ne odvojenim od njih, već postoji zajedno sa svakim konjem. Tako oblici postoje kroz materijalne stvari. Čak i forma stiha (tj. sam stih) postoji i razvija se svojom reprodukcijom u usmenom ili pisanom obliku. Međutim, postoje i čisti oblici bez ikakve primjese materije.

Bertrand Russell, poznati engleski filozof i logičar, naziva Aristotelova učenja “Platonovim pogledima razvodnjenim zdravim razumom”. Aristotel pokušava spojiti svakodnevni koncept stvarnosti s filozofskim, ne uskraćujući prvome mogućnost da započne put do istine; ne poriče autentičnost svijeta stvari, podižući time njegov status.

Aristotelova ontologija čini se prizemnijom, ali istovremeno uzima u obzir prisutnost viših entiteta. Ključni koncept njegova učenja je suština. Sve ima suština - ona vrsta bića koja stvarima i svijetu u cjelini daje autentičnost i relevantnost. Bit je ono što određuje kvalitetu stvari. Dakle, bit stola je da je stol, a ne da je okrugao ili četvrtast; dakle bit je oblik.

Važno je razumjeti da se sadržaj pojma “forma” kod Aristotela razlikuje od njegovog značenja u našoj svakodnevnoj praksi upotrebe riječi; forma je bit, ideja. Imaju li svi entiteti materijalni nositelj? Ne, ne sve. Bog se najavljuje oblik formi, čista esencija bez ikakvih primjesa materijalnosti. Aristotel je jasno razlikovao opće od pojedinačnih pojmova. Pod, ispod singl podrazumijevaju se vlastita imena koja se odnose na određeni predmet (npr. Sokrat); pod, ispod Općenito - one koje su primjenjive na mnoge predmete (konj), ali u oba slučaja oblik se očituje kroz povezanost s materijom.

Forma se shvaća kao relevantnost(djelovati), a materija kao potencijalnost. Materija sadrži samo mogućnost (potenciju) postojanja; neoblikovano, ne predstavlja ništa. Život Svemira je neprestano pretakanje oblika jednih u druge, stalna promjena, a sve se mijenja na bolje, ide prema sve savršenijem, a to kretanje je povezano s vremenom. Vrijeme nije stvoreno i neće proći, ono je forma. Tijek vremena pretpostavlja prisutnost trenutaka isprva I Zatim, ali vrijeme kao uvjet ovih trenutaka je vječno. Samo vječno vrijeme, kao i vječno kretanje, postoji zahvaljujući na početak, koji mora biti vječan i nepomičan, jer samo nepokretno može biti apsolutni uzrok kretanja. Iz ovoga proizlazi Aristotelova doktrina o četiri prva uzroka - formalan(obrazac, akt), materijal(materija, moć), vožnja I cilj.

Prva dva su već izrečena, druga dva povezana su s formalnim razlogom, jer se pozivaju na postojanje Jednog Boga. Sve što je pokretno može se pokretati nečim drugim, što znači da je za objašnjenje bilo kojeg kretanja potrebno doći na početak. Da bi se objasnilo kretanje svemira, potrebno je pronaći apsolutno univerzalno načelo, koje bi samo po sebi bilo nepomično i moglo dati poticaj kretanju svega ostalog; to je ono što je oblik obrazaca, prvi oblik, lišen svake mogućnosti. Ovaj čisti čin(formalni uzrok), ili Bog, koji je također pokretač živaca i primarni uzrok svih stvari. Nauk o primarnom impulsu, koji datira još od Aristotela, ima za cilj objasniti postojanje kretanja u svijetu, jedinstvo njegovih zakona i ulogu kretanja u procesu stvaranja svijeta.

S Bogom je povezan i ciljni uzrok, jer postavljajući univerzalne zakone, postavlja univerzalni cilj kretanja i razvoja. Ništa se ne događa bez svrhe, sve postoji s razlogom. Svrha sjemena je drvo, svrha stabla je plod itd. Jedan cilj rađa drugi, dakle, postoji nešto što je samo sebi cilj, što postavlja ovaj lanac postavljanja ciljeva. Svi svjetski procesi hrle prema zajedničkom cilju, prema Bogu; to je i opće dobro. Tako, nauk o četiri prva uzroka ima za cilj dokazati da:

Postoji neka bit koja je vječna, nepomična i odvojena od osjetilnih stvari; ...ova esencija ne može imati nikakvu veličinu, ali nema dijelova i nedjeljiva je...

Sva živa bića su svjesna Boga i privlače ga, jer su privučena svakom djelovanju ljubavlju i divljenjem. Svijet, prema Aristotelu, nema početak. Trenutak u kojem je nastao kaos nije postojao, jer bi to proturječilo tezi o nadmoći aktualnosti (forme) nad potencijalnošću (materijom, materijalnim uzrokom). To znači da je svijet uvijek bio takav kakav jest; dakle proučavajući ga moći ćemo doći do suštine stvari i suštine svijeta u cjelini (apsolutne istine). No, putevi znanja nisu povezani s nikakvim iracionalnim spoznajama i objavama. Sve što nam Platon obećava nekom vrstom nedokazivog prisjećanja, mi, prema Aristotelu, možemo postići sasvim zemaljskim razumskim sredstvima: proučavanjem prirode (opis, promatranje, analiza) i logika (ispravno mišljenje). “Svi ljudi teže znanju” – tako počinje Aristotelova Metafizika.

• Vidi: Shichalip Yu. A. Academy under Aristotel // History of Philosophy. Zapad-Rusija-Istok. Knjiga 1: Filozofija antike i srednjeg vijeka. M.: Grčko-latinski kabinet, 1995.Str. 121-125 (prikaz, ostalo).
• Vidi: Povijest filozofije. Zapad-Rusija-Istok. str. 233-242.
• Vidi: Russell B. Povijest zapadne filozofije. Knjiga 1. str. 165.
• Aristotel. Metafizika. Ki. XII. CH. 7. Navedeno prema: Antologija svjetske filozofije. T. 1. Dio 1. Str. 422.

Primjena izraza u književnosti

"Ovdje imam problem koji će me najvjerojatnije dovesti u nemilost kod kralja, i to me čini malodušnim, ali ništa se ne može učiniti. Uostalom, na kraju ću morati računati s nezadovoljstvom ili zadovoljstvom, kao i sa svojim vlastitim sudbina, kako se kaže u poznatom izrazu "amicus Plato, sed magis amica veritas" (Don Quijote M. Cervantesa)

"Plehanov je, ulazeći u sve pojedinosti, pitao i pitao, kao da se pokušava testirati. Iako je to, uglavnom, bilo kao ispitivanje starog prijatelja sa starim prijateljem. Je li prijatelj uopće razumio punu visinu zadatak koji tako žestoko propovijeda, i čega se drži taktike. Amicus Plato, sed magis amica veritas (Prijatelju Platonu, ali istina je viša od prijateljstva), - o tome je govorio njegov ledeni pogled" („Georgij Valentinovič Plehanov. Iz osobnih sjećanja“ O. Aptekman)

“Oprosti, ali jako me je sram tako govoriti o osobi koja me naučila pravom prijateljstvu, ali amicus Plato, amicus Socrates, sed magis amica veritas - ti si jebena svinja koja bi dokazala osobi da uzalud jede banane, taj žir je mnogo bolji i ukusniji" (N. Černiševski)

Pisac Marko Vovchek odabrao je izraz “Amicus Plato, sed magis amica Veritas” kao epigraf za svoju knjigu “Putovanje u zemlju”. (Marina Vovchek je pseudonim Marije Aleksandrovne Vilinske)

"Nedavno je bio požar u našem gradu. Nekoliko praznih zgrada izgorjelo je u dvorištu građanke Zalupajeve. Pitajte tko je zadnji stigao na ovaj požar. Sramim se grada u kojem živim, ali zbog Istini za volju (amicus Plato, sed magis arnica Veritas ) moram svima reći da su gradske vatrogasne ekipe bile posljednje koje su stigle na mjesto tragedije, štoviše, kada je požar ugašen naporima susjeda" ("Satire u prozi" M. Saltikova-Ščedrina)

"Ako mislite da je laskanje živima nezahvalan posao, kako onda možete nazvati laskanje mrtvima? Istim građanima koji možda misle da sam prijatelj Granovskog i da je nepristojno da o njemu govorim s njim. veću strogost, mogu odgovoriti na staro, ali iz ovoga nije ništa manje zvučan izraz amicus Plato, sed magis arnica Veritas" (A. Herzen)

"Što možemo reći o braniteljima svojih djela i njihovih autora, koji su izgleda osobno uvrijeđeni recenzijama Otechestvennye Zapiski o Marlinskom? Pokušajte im objasniti da ako je naš časopis bio u krivu u svom mišljenju o ovom autoru, onda treba ostaviti svoje mišljenje o raznim autorima ...i to amicus Plato, sed magis amica Veritas" (V. Belinski)

Platon je moj prijatelj, ali istina mi je draža

s latinskog: Amicus Plato, sed magis amica veritas[visoravni amicus, sed magis amica varitas].

U svjetskoj književnosti prvi put se pojavljuje u romanu (2. dio, 51. poglavlje) “Don Quijote” (1615.) španjolskog pisca Miguel Cervantes de Saavedra(1547-1616). Nakon objavljivanja romana izraz je postao svjetski poznat.

Primarni izvor - riječi starogrčkog filozofa Platon (421- 348. pr. Kr e.). U eseju “Fedon” on Sokratu u usta stavlja sljedeće riječi: “Slijedeći me, manje razmišljaj o Sokratu, a više o istini.” Odnosno, Platon savjetuje učenicima da izaberu istinu radije nego vjeru u autoritet učitelja.

Sličnu frazu nalazimo i kod Aristotela (IV. st. pr. Kr.), koji je u svom djelu “Nikomahova etika” napisao: “Iako su mi prijatelji i istina dragi, dužnost mi nalaže da dam prednost istini.” Kod drugih, kasnijih, antičkih autora, ovaj izraz se javlja u obliku: "Sokrat mi je drag, ali istina je najdraža od svih."

Dakle, povijest slavnog izraza je paradoksalna: njegov stvarni autor - Platon - postao je ujedno i njegov "junak", au tom su obliku, uređenom vremenom, Platonove riječi ušle u svjetsku kulturu. Ovaj je izraz poslužio kao osnova za stvaranje sličnih fraza, od kojih su najpoznatije riječi njemačkog crkvenog reformatora Martina Luthera (1483.-1546.). U svom djelu “O porobljenoj volji” napisao je: “Platon je moj prijatelj, Sokrat je moj prijatelj, ali istinu treba dati prednost.”

Značenje izraza: istina, točno znanje je najviša, apsolutna vrijednost, a autoritet nije argument.

→ → u Rječniku narodnih riječi i izraza

Platon je moj prijatelj, ali istina je vrednija - ovo

Platon je moj prijatelj, ali istina mi je draža

Platon je moj prijatelj, ali istina mi je draža

Od latinskog: Amicus Plato, sed magis arnica Veritas (amicus plateau, sed ma-gis amica veritas).

U svjetskoj književnosti prvi put se pojavljuje u romanu (2. dio, 51. poglavlje) “Don Quijote” (1615.) španjolskog pisca Miguela Cervantesa de Saavedre (1547.-1616.). Nakon objavljivanja romana izraz je postao svjetski poznat.

Primarni izvor su riječi starogrčkog filozofa Platona (421.-348. pr. Kr.). U eseju “Fedon” on Sokratu u usta stavlja sljedeće riječi: “Slijedeći me, manje razmišljaj o Sokratu, a više o istini.” Odnosno, Platon savjetuje učenicima da izaberu istinu radije nego vjeru u autoritet učitelja.

Sličnu frazu nalazimo i kod Aristotela (IV. st. pr. Kr.), koji je u svom djelu “Nikomahova etika” napisao: “Iako su mi prijatelji i istina dragi, dužnost mi nalaže da dam prednost istini.” Kod drugih, kasnijih, antičkih autora, ovaj izraz se javlja u obliku: "Sokrat mi je drag, ali istina je najdraža od svih."

Dakle, povijest slavnog izraza je paradoksalna: njegov stvarni autor - Platon - postao je ujedno i njegov "junak", au tom su obliku, uređenom vremenom, Platonove riječi ušle u svjetsku kulturu. Ovaj je izraz poslužio kao osnova za stvaranje sličnih fraza, od kojih su najpoznatije riječi njemačkog crkvenog reformatora Martina Luthera (1483.-1546.). U svom djelu “O porobljenoj volji” napisao je: “Platon je moj prijatelj, Sokrat je moj prijatelj, ali istinu treba dati prednost.”

Značenje izraza: istina, točno znanje je najviša, apsolutna vrijednost, a autoritet nije argument.

Enciklopedijski rječnik krilatih riječi i izraza. - M.: “Locked-Press”.

Vadim Serov.

Platon je moj prijatelj, ali istina mi je draža

Grčki filozof Platon (427.-347. pr. Kr.) u svom eseju “Fedo” pripisuje Sokratu riječi: “Slijedeći me, manje razmišljaj o Sokratu, a više o istini.” Aristotel u svom djelu “Nikomahova etika” polemizira s Platonom i, govoreći o njemu, piše: “Iako su mi prijatelji i istina dragi, dužnost mi nalaže da dam prednost istini.” Luther (1483-1546) kaže: "Platon je moj prijatelj, Sokrat je moj prijatelj, ali treba dati prednost istini" ("O porobljenoj volji", 1525.). Izraz “Amicus Plato, sed magis amica veritas” - “Platon mi je prijatelj, ali istina mi je draža”, formulirao je Cervantes u 2. dijelu, gl. 51 roman "Don Quijote" (1615).

Rječnik narodnih riječi.

Veze na stranicu

• Izravna poveznica: http://site/dic_wingwords/2022/;
• HTML kod poveznice: Što znači Platon, prijatelju, ali istina je draža u Rječniku narodnih riječi i izraza;
• BB-kod linka: Definicija pojma Platon je moj prijatelj, ali istina je skuplja u Rječniku narodnih riječi i izraza.

B Nadam se da je svima dosadila ova izreka, ali u njoj, kao i u svemu grčkom, krije se more nijansi koje su važne ne toliko Grcima, one su Egejskom moru do koljena, već vama i meni .

Prosudite sami. "Platon mi je prijatelj, ali istina mi je draža." To znači "draži za mene". Oni. ovdje su jasno prisutna tri: (1) Platon, koji se naziva prijateljem, (2) istina, i (3) Sokrat (recimo Sokrat, koji stoji iza ove fraze).

Platon je izrazio nešto što nazivamo platonskom istinom, a s tim se ne slaže Sokrat, koji najvjerojatnije ima svoju istinu, različitu od Platonove. Sada će to iskazati – sviđalo se to Platonu ili ne.

Sokrat gaji prijateljske osjećaje prema Platonu, koje otvoreno iskazuje, a to se izražava u tome da ga ne želi uvrijediti. Ali ne može pomoći, ali uvrijediti! Zato što je Sokratova vlastita istina vrednija od Platonove dobrobiti.

Usuđujemo se nagađati da bi Platon mogao biti donekle uznemiren (to jest, Sokrat misli da će se uzrujati, kao što bi učinio na njegovom mjestu) kada vidi da njegovu istinu Sokrat odbacuje. Oni. Platonu se neće toliko svidjeti Sokratova istina koliko se brine za svoju.

A Sokrat, znajući za osjetljivost svog mlađeg prijatelja, žuri mu se ispričati. Kažu, nemojte se uvrijediti, ali sad ću vas demantirati. I pobija – kako se kaže, bez obzira na osobe, u ovom slučaju Platona.

Sudeći po tonu, Sokrat je izrazio univerzalnu istinu. To znači da je rekurzivno istinit u odnosu na sebe (jer sadrži pojam “istina”). Ispostavilo se da kada govori o istini koja mu je draga, misli upravo na ovo: “Platon je moj prijatelj, ali istina itd.

Istina je važnija od najtoplijeg prijateljstva - rekao je Sokrat. I štoviše, važniji od bilo koje druge osobe. I ovo je moja istina! Barem ja to dijelim, makar to izjavio netko drugi, recimo (mitska) Atenagora iz Edese. Dakle, ako dijelim mišljenje Atenagore, onda ono pripada i meni! A tebi, Platone, objavljujem svoju istinu samo zato da je i ti učiniš svojom, napuštajući lažne zablude. Oni. Govorim ti za tvoju vlastitu korist. Ali čak i ako se ne slažeš, svejedno ću ti to izraziti, vikati, recitirati. Jer istina je važnija od svega.

Vidimo da Grci, “prema Sokratu” u gornjem izrazu, ne žive u svijetu ljudi, nego u svijetu istine. (Ova je maksima Sokratova istina.) Štoviše, ona je – u bilo kojem svom obliku – potpuno konkretna, a ne uvjetna, nije nadmaterijalna, t.j. ne od onih koje se spoznaju samo mistički, izgradnjom idealnih struktura (to je Platonova ideja o svijetu ideala).

Potpuno materijalan i utemeljen Sokrat preferira specifičnost od idealnog Platona. Drugim riječima, svijet “po Platonu”, u kojem vlada prednost ljudi nad idejama, idealan je, nestvaran i platonski. Sokrat se ne slaže s takvim svijetom, on mu odriče pravo na postojanje.

Ne znam tko je zapravo bio Platon (u našem kontekstu), ali Sokrat mu je, na temelju gornjeg izraza, podario sasvim prepoznatljivo gledište. Platon bi (prema ovom izrazu) mogao reći: meni je istina draga, ali ti si, Sokrate, mnogo draži i ja te svojom istinom ne mogu uvrijediti.

(Mala napomena. Sokrat govori o istini općenito. On ne kaže: draža mi je moja istina nego Platon s njegovom istinom. Dakle, Sokrat u svoju istinu – a ona je ipak samo njegova! – unosi sebe. Sokrat se čini reći: Ja, Sokrate, važniji sam od tebe, Platone. - Ali nemojmo se fokusirati na ovo, da ne posvađamo naše prijatelje do kraja.)

Dakle, Platon se boji da ne uvrijedi Sokrata. Sokrat se ne boji uvrijediti Platona. Platon u Sokratu vidi prijatelja i to za njega nije prazna fraza. Sokrat također Platona smatra svojim prijateljem, ali je spreman zanemariti njegov prijateljski odnos prema njemu, jer je on, Sokrat, još bliži prijatelj s istinom. Sokrat ima gradaciju prijateljstva, stupanj sklonosti: Platon stoji na nižoj razini od istine. (Nije uzalud izraz "skuplje" u vezi s istinom.) Platon nema takve ljestve: on se prema Sokratu odnosi s ništa manje ljubavi nego prema njegovoj istini. Ne želi ga uvrijediti. I još preciznije, radije bi uvrijedio istinu nego prijatelja.

Uvrijediti istinu znači biti spreman, pod određenim okolnostima, napustiti je, složiti se da mišljenje prijatelja nije ništa manje značajno, a možda i superiornije od moga, može se pretpostaviti da je istinitije, ispravnije, čak i ako ja ne Podijeli.

A ako je ovo potpuno pravilo kojeg se Platon pridržava, onda je njegova jedina istina da nikad ne uvrijedi svoje prijatelje. Čak i na račun moje platonske istine. A možete ih uvrijediti samo odbacivanjem istine do koje pobožno drže. Stoga nećemo odbacivati, kritizirati ili pokazati nedosljednost tuđeg mišljenja.

A budući da je riječ o filozofima, onda je, najvjerojatnije, za njih prijatelj svatko tko ima svoju istinu ili barem neku istinu. Za Sokrata, koji živi u, njemu se čini, stvarnom svijetu, njegova vlastita istina ima najveću vrijednost. Dok za idealista Platona ničija istina nije toliko vrijedna da bi čovjeka radi nje povrijedila.

Praksa pokazuje da većina ljudi – Sokrat – živi u svijetu istina. Platon živi u svijetu ljudi. Za Sokrata su važne ideje i istine, za Platona – okolina.

Ne želim reći da to intelektualno i etičko sučeljavanje određuje glavni tijek svjetske povijesti. Ali praksa pokazuje da se odnos snaga kroz stoljeća pomaknuo prema svijetu ljudi, gurajući svijet istine u stranu. Oni. da istina, koja je još jučer bila prepoznata kao važnija od osobe, odlazi u sjenu i postaje laž.

Ali zašto je ova promjena trajala toliko dugo? Jer Platonovi ne mogu nametnuti svoju očitu istinu Sokratu. Jer su im ljudi važniji od nametnute platonske istine. Neka sami dođu do nje.

"Slijedite me, manje razmišljajte o Sokratu, a više o istini." Ove riječi je navodno izgovorio Sokrat u Platonovom Fedru. Odnosno, Platon stavlja u usta svog učitelja savjet svojim učenicima da izaberu istinu radije nego vjeru u autoritet učitelja. Ali fraza se proširila svijetom upravo u gore navedenoj verziji: “Platon mi je prijatelj, ali istina mi je draža.” U ovom obliku više ne poziva na neovisnost prosuđivanja od autoriteta, već na diktat istine nad normama ponašanja. Istina je važnija od etike.