Ženski indijski bogovi. Pogledajte što je "Sita" u drugim rječnicima. Hanuman pronalazi Situ

U Rig Vedi, Sita se spominje samo jednom, u jednoj himni (knjiga IV, br. 57), upućenoj bogovima zaštitnicima poljoprivrede. U kasnijim vedskim spomenicima (Paraskara-grihya sutra) Sita je žena boga Indre, što je, možda, u vezi s rijetkim (samo u Rigvedi) epitetom Indre - urvarâpati (gospodar polja). U Taittiriya Brahmana, Sita dobiva epitet Savitri. Očigledno je ova vedska slika odražavala blijedi ostatak prethodno svjetlije i razvijenije mitske personifikacije. Zbog zaborava izvornog sadržaja, mitološko stvaralaštvo nastoji ovu sliku povezati s drugim, upornijim i življim mitskim ličnostima - Indrom, Savitarom - ali svi su ti pokušaji slučajni i kratkotrajni.

Hanuman pronalazi Situ

Asteroid (244) Sita, otkriven 1884., nazvan je po Siti.

vidi također

Linkovi

Književnost

• "Ramayana" - "Ramayana"
• “Priča o Rami” - književna prezentacija E. N. Tyomkina i V. G. Ermana

Nastavljamo naš izlet u hinduizam. Danas ćemo govoriti o prekrasnim pratiocima hinduističkog panteona i nekim od njihovih potomaka. Usput, mnogi indijski bogovi i božice pomažu u kreativnosti, pomažu u uklanjanju prepreka i postizanju blagostanja i prosperiteta. Ako želite znati detalje, čitajte dalje ☺

Kao što sam već rekao u postu “Hinduizam i vrhovni indijski bogovi”, na vrhu indijskog “Olimpa” nalaze se bogovi Brahma, Vishnu i Shiva, koji čine Trimurti. Svatko od njih ima divnog životnog partnera (ili čak sve živote), božanskog ili ljudskog porijekla, ali uvijek vrlo teške sudbine. Nakon što su svoje živote i sudbinu povezale sa svojim božanskim supružnicima, postale su Shakti – božanstva (božanska snaga, svjetlost) koja nose žensku energiju u svemiru.

Pratilac Brahme

Brahmina žena je prelijepa božica Saraswati, zaštitnica ognjišta, plodnosti i blagostanja. Osim toga, favorizira stvaraoce, a posebnu prednost daje piscima svih boja i glazbenicima.

Saraswati se često naziva božicom rijeke, božicom vode, štoviše, njezino ime prevodi se kao "ona koja teče". Saraswati se obično prikazuje kao lijepa žena u bijelim haljinama, koja sjedi na bijelom lotosovom cvijetu. Nije teško pogoditi da je bijela njezina boja, koja simbolizira znanje i čišćenje od krvi. Njezina odjeća je bogata, ali je, u usporedbi s Lakshminom odjećom, vrlo skromna (do Lakshmi ćemo doći kasnije). Najvjerojatnije to neizravno ukazuje na to da je ona iznad svjetovnih dobara, jer je naučila najvišu istinu. Njezin simbol je i svijetložuti rascvali cvijet gorušice, koji se tek u proljeće počinje formirati u pupoljke za vrijeme blagdana njoj u čast.

Saraswati, poput Brahme, ima četiri ruke. I baš poput svog božanskog muža, u ostalima drži krunicu, prirodno bijelu, i Vede. U trećoj ruci drži vanu (nacionalni glazbeni instrument), u četvrtoj je sveta voda (uostalom, ona je božica vode). Često bijeli labud pliva Saraswati pod nogama, što je također simbol njenog iskustva i mudrosti u spoznavanju najviše istine. Saraswati se ponekad naziva Hamsavahini, što znači "ona koja koristi labuda za prijevoz".

Ako se sjećate, prošli put sam vam rekao da se prema jednoj od teorija čovječanstvo pojavilo kao rezultat Brahmine strasti prema njegovoj kćeri Vak. Takvo stanje stvari baš i ne odgovara nekim vjernicima, zbog čega se Vak često postavlja kao jedna od inkarnacija Saraswatija. Njezine druge slike mogu biti Rati, Kanti, Savitri i Gayatri. Božica je vrlo popularna u Indiji, ponekad je čak nazivaju Mahadevi - Velika Majka. Vjeruje se da ako svoju kćer nazovete Saraswati, ona će marljivo učiti, au njenom budućem domu bit će prosperiteta i zadovoljstva.

Višnuov pratilac

Kao što se sjećamo, Vishnu je došao na zemlju 9 puta u različitim avatarima i svaki put je njegova žena bila Lakshmi, naravno, u svojim različitim inkarnacijama. Najpoznatije i najcjenjenije su Sita (kada je Višnu bio Rama) i Rukmini (Višnu - Krišna).

Ali bez obzira kako je zovu u ovom ili onom obliku, nitko ne sumnja da je to Lakshmi. Lakshmi je izašla iz dubina Comic Oceana zajedno s drugim blagom, pa je mnogi štuju kao božansko blago. Ona je, kao prava žena, i snaga i slabost svog odabranika, što se više puta odražavalo u narodnoj umjetnosti, na primjer u Ramayatu. Često njezina slika zasjenjuje Saraswati, kao i Vishnu Brahmu, a njoj se prebacuje uloga Velike Majke Mahadevi.

Lakshmi se tradicionalno prikazuje kako sjedi na ružičastom ili crvenom lotosovom cvijetu kao lijepa mlada žena, mlađa od Saraswati, koja nosi prekrasnu skupu odjeću i nakit. Kao prijevozno sredstvo najčešće koristi bijelu sovu.Ona, kao i ostali bogovi, ima četiri ruke, ali se ne mogu razlikovati obavezni predmeti koje drži. Ponekad je prikazana s lotosima, ponekad sa zlatnicima - što god umjetnikova mašta dopušta. Lakshmi je nevjerojatno popularna u Indiji jer, osim što je supruga vrhovnog božanstva, ona je i zaštitnica bogatstva, sreće, sreće, svjetlosti, znanja, mudrosti, svjetlosti, hrabrosti i plodnosti. Ona je rado viđen gost u svakom domu.

Iznenađujuće, ali istinito, da biste zaradili njezinu naklonost, obavezne su sljedeće, nama već poznate radnje. Božica ne prihvaća nered, ako vam je kuća puna smeća, prašine, neiskorištenih stvari, nemojte očekivati ​​da će vas posjetiti. Zrak u kući treba biti svjež, mora biti voda u posudi, kućna biljka (ako nema vrta), svijeće i tamjan. Najpovoljnije područje za postavljanje slike Lakshmi je jugoistočni dio kuće. Ako se sjećate mog posta, onda se prema kineskoj tradiciji tamo nalazi zona bogatstva, a minimalne mjere za njeno privlačenje svode se na čišćenje i provjetravanje. Ima razloga za razmišljanje...

Potomak Lakšmija i Višnua je bog ljubavi Kama. Svi smo čuli puno ili malo o Kama Sutri, tako da, ako se doslovno prevede, to znači "pravila ljubavi (požude)". Usput, jadnog Kamu ozbiljno je ozlijedio bog Shiva, što je na potonjeg izazvalo ozbiljan gnjev Vishnua i Lakshmija. Kama je ispalio strijelu strasti u Shivu dok je bio u dubokom asketizmu i dugogodišnjoj meditaciji kako bi privukao njegovu pozornost na prelijepu kćer kralja Himalaje, Parvati. To je toliko razljutilo Shivu da je spalio Kamu svojim trećim okom. Pod pritiskom Višnua, Lakšmija i drugih bogova, bio je prisiljen pristati na ponovno rođenje boga ljubavi. Unatoč svim njegovim naporima, Kama je oživljen anangom (bestjelesnim) i sada je posvuda.

Shivini drugovi

Ovdje se postupno približavamo ljubavnim zgodama velikog askete Shive. Bilo ih je mnogo, ovisno o obliku njegove manifestacije. Vjerski učenjaci se nisu složili oko toga je li ova žena sama ili ne.

Ovdje ću govoriti o njima kao o različitima, jer ako se sva ta raznolikost formi i suština “strpa” u jedan lik, bojim se da ću se i sam zbuniti. Naravno, neću moći pisati o njima svima, pa ćemo se usredotočiti na one najcjenjenije.

Devi - "božica". Devi je posebno poštovan među sljedbenicima tantre. Božica Devi "sadrži cijeli svijet u svojoj utrobi", ona "pali svjetiljku mudrosti" i "donosi radost u srce Shive, svog Gospodara." Danas se u Indiji rituali posvećeni Devi često izvode uoči vjenčanja i, kako smo shvatili, nikoga ne zanima religija para ☺

Sati - "pravi, besprijekoran". Sati je bila kći kralja (boga?) Dakshe. Na dan njezine punoljetnosti poslao je poziv svim bogovima, osim Shivi, kako bi Sati mogla izabrati dostojnog muža. Vjerovao je da se Shiva ponaša nedostojno bogova, šteti njihovom imenu i suštini. Kada je Sati ušla u dvoranu i nije vidjela jedinog koga je obožavala i čiju je ženu sanjala da postane, uputila mu je molitvu tražeći od njega da prihvati vjenčani vijenac. Shiva je prihvatio njezin dar i Dakshi nije imala izbora nego udati Sati za njega. Ali priča tu nije završila. Dakshi je odlučio prirediti ogromnu žrtvu u čast bogova, ponovno lišavajući Shivu njegove pažnje. Ovaj čin je razbjesnio Sati i ona je došla u njegovu kuću bez poziva, tvrdeći da je Shiva bog nad svim bogovima. Braneći čast svoga muža, i sama je zakoračila u žrtvenu vatru i izgorjela u njenom plamenu...

Saznavši za smrt svoje voljene, Shiva je bio izbezumljen od tuge. Sa svojim slugama došao je do Dakshine palače i ubio njega i njegove sljedbenike. Nakon toga, s tijelom svoje voljene u naručju, zaplesao je svoj božanski ples 7 puta oko svih svjetova. Ludi ritam njegovog plesa donio je razaranje i tugu na sve oko sebe, razmjeri katastrofe su bili toliki da su natjerali Vishnua da intervenira, koji je, kako bi zaustavio ovaj ludi ples, Satijevo tijelo prerezao na nekoliko dijelova i oni su pali na tlo. Nakon toga, Shiva je došao k sebi, pokajao se što je ubio Dakšu i čak mu je vratio život (iako s glavom jarca, jer je njegova originalna izgubljena).

Uma - "Graciozna". Postoji verzija da je ona ponovno rođenje božice Sati, ali skeptici su skloni vjerovati da je Satino tijelo isječeno na nekoliko dijelova i palo na različita mjesta, tako da se nije mogla ponovno roditi u jednoj slici. Njezino se ime ponekad povezuje s Barhmom, budući da je ona njegov posrednik u komunikaciji s drugim bogovima. Na temelju toga Uma je zaštitnica govorništva. Uma je također postala uzrokom božanskog sukoba kada su je Brahmine sluge pronašle u Shivinim rukama u svetoj šumi. Bio je toliko ljut da je osudio svakog mužjaka, bez obzira na njegovu vrstu, da se pretvori u ženku čim uđe u šumsko područje.

Parvati - "planina". Još jedno moguće ponovno rođenje Sati, kćeri kralja Himvana, vladara Himalaja. Djevojka je jako voljela Shivu, ali on nije obraćao pažnju na nju i bio je potpuno zaokupljen meditacijom i asketizmom. Na kraju, bogovi nisu mogli podnijeti patnju lijepe Parvati i poslali su Kamu da u njemu probudi strast i želju, za što je, jadnik, platio. Primijetivši ljepotu i odanost djevojke, Shiva ju je ipak smatrao nedostojnom, pa je godinama bila prisiljena izvoditi teške asketske podvige kako bi postigla njegovu naklonost. U konačnici je uspjela i postala ne samo Shivina voljena žena, već i majka njegovog sina Ganesha.

Ganesha je jedan od najpopularnijih likova, čak iu zemljama u kojima je glavna religija budizam, on je još uvijek cijenjen. Na primjer, na sjeveru tajlandskog grada Chiang Mai postoji jedan apsolutno zadivljujući. Vrlo ga je lako razlikovati od svih ostalih bogova – on jedini ima glavu slona. Usput, prema jednoj verziji, ljudske glave lišio ga je vlastiti otac Shiva, koji nije prepoznao svog sina u odraslom Ganeshi i bio je ljubomoran na Parvati. Kako bi oživio sina, naredio je slugama da ubiju prvu životinju na koju naiđu i donesu joj glavu u palaču. Igrom slučaja, pokazalo se da je to bila glava slona, ​​koju je Shiva pričvrstio umjesto glave svog sina kako bi ga uskrsnuo i smirio neutješnu Parvati.

Ganesha koristi bijelog miša kao prijevozno sredstvo, tako da Hindusi ne vole mačke - jer one jedu miševe i izazivaju Ganešin bijes. I nitko ne želi njegov gnjev, naprotiv, žude za njegovom naklonošću. Uostalom, Ganesha se smatra pokroviteljem prosperiteta, uklanjačem prepreka, pomaže u povećanju zarade i profita, a također potiče uspjeh u školi i profesiji. U te svrhe često se postavlja figurica Ganesha na radnu površinu ili na blagajnu, a pjevaju se i posebne mantre, na primjer: OM GAM GANAPATAYA NAMAH ili OM SRI GANESHAYA NAMAH.

Durga - "nepristupačan". Postoje mnoge legende povezane s pojavom Durge, ali jedna od najpopularnijih je sljedeća. Jednog dana, kralj divova, Mahisha, porazio je bogove, lišio ih svega i protjerao ih iz njihovih domova. Tada su Brahma, Vishnu i Shiva udružili svoje moći i ispustili blještave zrake svjetlosti iz svojih očiju, iz kojih je izašla božica ratnica s tri oka i osamnaest ruku. Tada joj je svaki od bogova dao svoje oružje: Brahma - brojanicu i vrč s vodom, Vishnu - disk za bacanje, Shiva - trozubac, Varuna - školjku, Agni - strelicu, Vayu - luk, Surya - tobolac strijela, Indra - munja, Kubera - buzdovan, Kala - štit i mač, Vishwakarma - bojna sjekira. Mahisha je bio raspaljen strašću prema Durgi i htio ju je učiniti svojom ženom, ali je rekao da će se pokoriti samo onome tko je pobijedi u borbi. Skočila je sa svog tigra i skočila na leđa Mahishiju, koji je uzeo oblik bika da se bori. Nogama je udarila bikovu glavu takvom snagom da je on bez svijesti pao na tlo. Nakon toga, Durga mu je odsjekao glavu mačem.

Kali - "crna". Vjerojatno najkontroverznija božica hinduističkog panteona, jedna od najljepših i istovremeno opasnih. Koža joj je crna, velika je ratnica i velika plesačica, poput svog supruga Shive. Obično se prikazuje u skupoj odjeći s ogrlicom od lubanja i pojasom od odsječenih ruku. Najčešće ima četiri ruke: u jednoj drži krvavi mač, u drugoj - glavu poraženog neprijatelja, a druge dvije ruke blagoslivljaju svoje podanike. To jest, istovremeno donosi i smrt i besmrtnost. Tijekom bitke, ona izvlači svoj jezik kako bi popila krv svojih žrtava (usput, prema mnogim teorijama, Kali je prototip Lilith i vampira). Ponekad je prikazana s jednom nogom na prsima, a drugom na bedru Šive koji se ispružio. To objašnjava sljedeća legenda. Pobijedivši diva Raktviju, počela je plesati od radosti, a njezin je ples bio tako strastven i neobuzdan da je prijetio da uništi zemlju i cijeli svijet. Bogovi su je pokušali nagovoriti, ali sve je bilo uzalud. Zatim je Shiva legao do njezinih nogu, a Kali je nastavila plesati sve dok pod nogama nije ugledala vlastitog muža. Stidjela se vlastitog bijesa i nepoštovanja prema velikom bogu da je stala mrtva na mjestu. Usput, Shiva joj je prilično lako oprostio.

Među Shivinim suputnicima su i Jagadgauri, Chinnamustaka, Tara, Muktakesi, Dasabhuja, Singhavanini, Mahishamandini, Jagaddhatri, Ambika, Bhavani, Pithivi itd., ne možete ih se svih sjetiti ☺ .

Pa možda je tu i kraj bajke, tko je pročitao do kraja - bravo ☺! Nadam se da vam je bilo zanimljivo.

Na dan pojavljivanja Srimati Sita devi, ispričat ćemo nevjerojatnu priču o Gospodinu Ramachandri i Njegovoj supruzi Srimati Sita devi, koju je svijetu ispričao veliki mudrac Valmiki u svom mističnom djelu "Ramayana", koji sadrži svu mudrost i dubinu Veda. Možete provesti cijeli život proučavajući Vede, ili možete samo slušati ili čitati Ramayanu. Slušajući ili čitajući ovu priču, spasit ćete se svih nedaća. To daje dug život, pobjedu i snagu. Oni koji su bez djece moći će začeti djecu. Oni koji žele slavu, dobit će slavu. Oni koji ga čitaju ili slušaju s vjerom postići će sva četiri cilja ljudskog života: dharma, artha, kama, moksha. Ramayana vam pomaže da donesete ispravne odluke u životu.

Primit ćete sve blagoslove Gospodina Vishnua jer je Rama, o kojem će biti riječi, inkarnacija Gospodina Vishnua. Također ćete dobiti blagoslove božice blagostanja, sreće i ljubavi - Lakshmiji, supruge Gospodina Vishnua. Sita devi, vječna supruga Gospodina Ramacandre, inkarnacija je Lakshmi devi.

Sita se uspoređuje s mjesečinom koja daje svježinu, a njezin muž Rama (Ramachandra) uspoređuje se s prekrasnim mjesecom. Mjesečina uvijek slijedi Mjesec.

Sita je voljena žena Rame, kćeri kralja Janakija, "rođena od čovjeka". Sita je personifikacija savršene žene, prikazana kao ideal ženske čistoće, pa je stoga jedan od prijevoda Site snježnobijela.

Prema Janaki, kralju Videhe, Sita (sanskrit Sîtâ = brazda, personifikacija brazde i poljoprivrede) izašla je iz brazde svog pluga dok je orao mjesto žrtvovanja.

Janaka nije imao djece, pa mu je naređeno da počini halahoma yagya. Sastoji se od uzimanja pluga i povlačenja crte oko palače s tim plugom. Dok se plug kreće, zapne u blato, a svaki put kad zapne u blato, treba darovati zlato brahmanima. Plug zapne svaki put kad se pomakne, pa morate dati zlato. Kad su svi brahmani zadovoljni onim što su dobili, plug ide dalje, a kad zapne, brahmani moraju dobiti još zlata.

Ovako je Janaka činio dobročinstvo i dobio mnoge blagoslove, pa pomaže pri rađanju djece. Janaka je orao zemlju i dijelio zlato brahmanima. Plug je zapeo na jednom mjestu, a nakon što je sve zlato predano brahmanima, ipak nije otišao dalje.

"Mora biti neki veliki kamen u zemlji", rekli su svi.

I tako su kopali na ovom mjestu i tamo pronašli lijes. A unutar ovog kovčega bila je djevojka koja je postala poznata kao Janaka - kći Janake.

Zbog ovog nadnaravnog načina rođenja, Sita se zove Aionidja(Ayonijâ = nije rođen iz maternice). Druga imena za Situ su Bhumija(Bhumi = zemlja), Dharanisura(Dharani = zemlja, zapravo “nosač”), Parthivi(Prthivî = zemlja, zapravo "širok") - sve ukazuje na njegovo podrijetlo, što znači "kći zemlje".

Jednog sam dana napravio brazdu na polju i odatle
Dijete neopisive ljepote izgledalo je - o, čudo!
Za očevo srce najbolje je ne znati radost,
Djevojčicu sam nazvao Sita, a princezu Videhi.

Maharaja je odgojio djevojčicu kao svoju kćer: “Njeno ime je Sita, i ona je sam život i duša svakog stanovnika Mithile, čak i cvijeta i kukca, da ne spominjemo ljude, jer je ona utjelovljena bhakti. Ona je najljepša djevojka u cijelom stvorenju."

OKO Mudrac je ispričao o Sitinoj zabavi iz djetinjstva Vishwamitra, pričajući priču o tome kako se mala Sita igrala s loptom koja se otkotrljala iza njezina luka. Ovaj luk nije moglo pomaknuti 5000 ljudi, ali ga je podigla vrlo mirno. Od svih stanovnika Mithile, samo je Sita mogla pomaknuti teški kovčeg u kojem se nalazio Šivin luk, pa ju je njezin otac Janaka mogao udati samo za nekoga tko je bio jak kao Sita.

Prekrasna priča dogodila se Siti kada je već imala šest godina. Jednog dana Sita Devi šetala je sa svojim prijateljima šumom. Djevojčice su se svim silama trudile dohvatiti visoko rastuću granu i ubrati cvijet, ali ništa im nije polazilo za rukom. Zatim je Sita otišla u palaču i tiho ušla u sobu gdje je ležao poznati luk Gospodina Shive, kojim se borio s Bogom Vishnuom. “Mala” Sita lako je prihvatila ovaj naklon i tiho izašla iz sobe. Stražar koji je stajao u blizini nije mogao vjerovati svojim očima i odmah je otrčao do kralja. A Sitaji je pucao u grančicu i mirno stavio luk na mjesto. Svećenici koji su se okupili u ovoj izvanrednoj prigodi rekli su Janaki: “O kralju, Maha-Lakshmi živi s tobom. Po svim pokazateljima to je evidentno. Kako ćeš je oženiti? Ako je Ona Lakshmiji, onda morate pronaći Sri Narayanu, Njezinog vječnog partnera.”

Prvi susret Site i Rame dogodila se u vrtu Janakija Maharaja. U ovom vrtu, Gospod Rama i Srimati Sita su izmijenili poglede po prvi put, iu tom trenutku su predali svoja srca jedno drugom. S prekrasnim lotosovim očima, poput očiju mlade divokoze, vidjela je suptilnu gracioznu ljepotu Rame.

Prekrasnim lotosovim očima, poput očiju mlade divokoze, vidjela je suptilnu gracioznu ljepotu Rame. Više od svega, Sita je željela da Rama postane Gospodar njenog srca. O tome, čak i prije susreta s Ramom u očevoj kući, Sita je uputila molitve Durgi.

Na nevjerojatan način, princ Ramachandra pronašao je ženu.

U tim dalekim vremenima u Indiji je postojao običaj - swayamvar, prema kojem su, kako bi mladenka odabrala mladoženju, imenovana natjecanja u njezinu čast. Na njima su se okupljali mladići, natjecali su se u streljaštvu, hrvanju i bacanju koplja. Pobjedniku, ako mu je, naravno, bio po volji, mladenka je stavila vijenac oko vrata - time mu je dala do znanja da pristaje postati njegovom ženom.

I ubrzo je Sitin otac odlučio da je vrijeme da uda svoju kćer. Janaka je obećao dati svoju voljenu kćer onome tko može povući strunu svetog luka Gospodina Shive.

Rama je također došao u Medhilu kako bi sudjelovao u natjecanju. Kad su Vishwamitra Muni, Rama i Lakshmana vidjeli ovaj luk, ukočili su se od divljenja. Izvanredan, gigantski i neopisivo lijep, luk je bio vješto ukrašen rajskim smaragdima, srebrom, zlatom, rubinima, dijamantima i biserima. Napravio ga je osobno Vishwakarma, nebeski oružar, posebno za boga Shivu, luk je svjetlucao poput gorskog kristala na suncu, svjetlucajući u čudesnim bojama sjevernog svjetla. Nitko ga nikada nije dotaknuo osim velikog Shambhua.

Rama je u međuvremenu prišao luku i, s dlanovima sklopljenim u znak poštovanja, odao ponizno poštovanje ovoj ekspanziji Gospodina Shive. Ramachandra je pogledao svog gurua, Vishwamitru Munija, jer bez blagoslova Gurua, Rama je vjerovao, nitko nikada ne bi mogao učiniti ništa vrijedno.

Rama je polako podigao svoj luk i, raširivši moćna ramena, počeo povlačiti tetivu. Crno, sjajno, teško stablo ustupilo je mjesto snažnim rukama - struna se sve dalje odvajala od drške, i konačno luk nije izdržao - začuo se prasak kao prasak groma, zatresli su se krovovi kuća - luk se razbio. pola. Povici radosti ispunili su trg.

Maharaja Janaka pozvao je Situ da siđe, a ona se pojavila pred Gospodinom Ramacandrom da mu preda vijaya-malu pobjednika - mirisni vijenac od zlatnog cvijeća, namijenjen samo onome tko joj postane muž. Stajala je ispred Rame, gledajući njegova lotosova stopala. Tada je odlučila pogledati ga u oči, a kada su im se pogledi sreli, vječna ljubavna zajednica Sita-Rame, Sri Sri Radhika-Govinde, odmah se očitovala...

Vasishtha Muni, u povoljan čas zvan Vijaya, započeo je ceremoniju vjenčanja, vrlo lijepu, vrlo veličanstvenu. Kralj Janaka stavio je ruku svoje kćeri u Raminu, rekavši: “Dajem ti svoju kćer Situ, moj dragi Rama. Sita mi je draža od života i duše i obećavam da će Ti služiti s velikom odanošću i slijediti Te kamo god pođeš, kao Tvoja sjena. Kakva god bila Tvoja sudbina, moja kćer će uvijek biti uz Tebe. Molim te, uzmi je za ženu! U cijelom svom životu nisam vidio dostojnijeg mladoženju za moju čestitu i čednu Situ.”

Dajući Sitinu ruku Ramachandri, Janaka i Vasishtha izlili su svetu vodu da zapečate brak. Sita je bila presretna jer je ovakvog muža željela. Isto se može reći i za Ramu. Nisu mogli odvojiti pogled jedno od drugoga. Vrijeme je jednostavno prestalo postojati kada su bili zajedno.

No, njihova je sreća bila kratkog vijeka i, poput mnogih ljubavnika, morali su proći kroz ozbiljna iskušenja. Spletke u palači prisiljavaju Ramu da ode u četrnaestogodišnje progonstvo u šumu Dandakaranya, a vjerna Sita, vječna žena Gospodina Ramachandre, kreće za Njim.

Baš kao što mjesečina dolazi s Mjeseca, tako Sita slijedi svog voljenog Ramu. Sita se odrekla luksuza Ayodhye i stoga je mogla biti s Ramom u "egzilu". Postojano je podnosila sve nedaće i nevolje: ostati u blizini princa za nju je značilo biti sretna.

Rama, Sita i Lakshmana smjestili su se u maloj kolibi od trske u gustišu šume Dandaka. Braći nikada nije nedostajalo ni hrabrosti ni hrabrosti. Lotosooki Rama živio je deset godina sa Sitom i Lakshmanom, seleći se iz jednog samostana u drugi, štiteći pustinjake od grabežljivih životinja, rakshasa i otrovnih gmazova.

Drugi test je bio Lila otmica Site od strane zlog demona Ravane.

Kad su Rama, Lakshmana i Sita bili u Panchavatiju tijekom svog izgnanstva, demon Maricha se, po naredbi Ravane, kralja demona koji je vladao Lankom, pretvorio u zlatnog jelena i šetao u blizini. Sita je bila fascinirana zlatnim jelenom i uvjerila je Ramu da ga uhvati, iako ju je Rama odvratio.

Kad je Rama potjerao jelena i odapeo kobnu strijelu u njega, demon je preuzeo svoj pravi oblik i uzviknuo imena Lakshmana i Sita slabim Raminim glasom. Čuvši Ramin glas, Sita je prisilila Lakshmanu da priđe Rami u pomoć. Prije nego što je napustio kolibu, Lakshmana je povukao crtu oko nje i rekao Siti da je ne prijeđe. Izjavio je da nitko neće moći prijeći ovu liniju i ući u kolibu.

U međuvremenu, Ravana je došao tamo, uzevši oblik brahmane, i počeo moliti za milostinju. Kada mu je Sita ponudila hranu iza linije koju je povukao Lakshmana, on je odbio prihvatiti hranu, što ju je navelo da prijeđe liniju i da mu ponudu. Budući da se pretvarao da pati od napadaja gladi, Sita je, vrlo suosjećajna i brižna, prešla granicu i ponudila hranu "brahmanu". Tada je Ravana uzeo svoj pravi oblik, zgrabio ju je i odveo na svojim nebeskim kolima na Lanku.

Pouka iz priče o otmici Site je da ženu, koliko god bila moćna u materijalnom svijetu, uvijek treba zaštititi. Jednom kad žena ostane bez zaštite, pada u ruke rakshasa poput Ravane. Prije udaje, Sita je bila pod zaštitom svog oca Janakija. A kada se udala, njen muž se počeo brinuti o njoj. Dakle, žena uvijek treba biti pod nečijom zaštitom. Prema vedskim pravilima, žena nije sposobna biti neovisna (asamaksam) jer nije u stanju zaštititi samu sebe. Kad je usmjerila svoj sneni pogled na zlatnog jelena i bila njime očarana, izgubila je Prisutnost Rame.

Iako je Ravana zatvorio Situ u Ashoka Grove, on se nije usudio dotaknuti je jer je znao da će biti spaljen. Htio ju je pokoriti zastrašivanjem i prijetnjama. Ali Sita ga nikad nije ni pogledala.

Kada je počeo klevetati Ramu, Sita je uzela vlat trave i rekla: "Tako si jadan i zao. Nisi vrijedan ni ove vlati trave. Kako možeš klevetati Ramu?"

Zapravo, Sita je uzrokovala prokletstvo i smrt Ravane.

U svojoj prethodnoj inkarnaciji bila je mlada djevojka čije je ime bilo Masulunji. Ravana, nakon što joj je ubio oca, pokušao ju je uzeti silom. Masulunji je pozvala Sri Harija i s njegovim imenom na usnama uspjela je pobjeći. Stigla je do mjesta u šumi gdje su rišiji recitirali Vede. Pošto se pojavila pred njima dok su pjevali Vede, dali su joj ime Vedavati. Stigavši ​​na Himalaju, sjedila je ondje zatvorenih očiju, koncentrirajući svoje misli na Sri Harija. Kad je Ravana poremetio njezinu meditaciju, Masulunji se zakleo da će uzrokovati njegovu smrt u svojoj sljedećoj inkarnaciji i, svojom mističnom snagom, spalila se, rastvarajući se u vatri (Agni). Sita je rođena iz pepela. Zovu je i Vaidehi, to jest ona koja nema vezanosti za tijelo.

Zaštititi Sita, Agni je Situ zamijenio Vedavati, a Situ je uzeo sa sobom i ostavio ga pod zaštitom svoje žene Svahadevi. Ravana je odveo Vedavati na Lanku, zamijenivši je sa Sitom. Oteo je sjenu Site, odnosno Maya-Site. Maya Sita je slika Site, nerazličita od Nje. Jedina je razlika u tome što nitko ne može dodirnuti Božansku Situ dok je pod kontrolom požude, strasti i bijesa. Stavila je svoj Praoblik u vatru i sakrila svoje božanstvo.

Prema Brahminom blagoslovu, samo je čovjek mogao ubiti Ravanu, budući da je bio neranjiv za deve i asure. Vishnu dolazi na ovaj svijet u obliku čovjeka - princa Ramachandre. Ravana je neprestano maltretirao druge, ali kada se njegova čaša grijeha prelila i otišao toliko daleko da je napao samu Sitadevi, Gospod Ramachandra ga je ubio.

"Srimad Bhagavatam" pjevanje 9. "Oslobođenje" TEKST 23:

"Ukorivši Ravanu, Gospodin Ramachandra stavio je strijelu na tetivu svog luka, nanišanio i pustio strijelu, koja je poput munje pogodila srce demona. Vidjevši to, Ravanini podređeni ispunili su zrak povicima: "Jao jao nama, kakva nesreća!" U međuvremenu, Ravana je, povraćajući krv iz svih deset usta, pao sa zračnog broda na zemlju, baš kao što pobožan čovjek, iscrpivši zalihu svojih dobrih djela, pada s rajske planete natrag na Zemlju."

Čedna žena Ravane Mandodarija žalosno kaže :

"O dušo sudbine, svladan požudom, nisi bio u stanju cijeniti moć Site. Proklet od nje, izgubio si svu veličinu i umro od ruke Gospoda Ramacandre."(SB Pjevanje 9. TEKST 27)

U komentaru na ovaj tekst stoji:

"Ne samo da je Sita moćna, nego svaka žena koja slijedi njezine stope također postaje jednako moćna. Ima mnogo primjera za to u vedskim spisima. Ali kad god se govori o idealnoj čednoj ženi, spominje se ime Sitine majke.

Mandodari, Ravanina žena, također je bila vrlo čedna. Draupadi je također jedna od pet najčednijih žena. Ako bi muškarci trebali slijediti primjer velikih duša poput Brahme i Narade, onda bi žene trebale slijediti stope idealnih žena poput Site, Mandodari i Draupadi. Održavajući čednost i ostajući vjerna mužu, žena dobiva nevjerojatnu, nadnaravnu moć.

Moralna pravila kažu da muškarac ne smije požudno gledati tuđe žene. Matrivat para-dareshu: inteligentan čovjek tretira tuđu ženu kao vlastitu majku... Ravanu nije osudio samo Gospod Ramachandra, već i Ravanina žena, Mandodari. Budući da je bila čedna, znala je snagu svake čedne žene, posebno one poput Sitadevi.”

Zlo se raspršilo, u svemiru su zavladali mir i spokoj. Majmuni su ušli u Lanku. Hanuman je pronašao prelijepu Situ i rekao joj za smrt njenog otmičara. Napokon je Rama upoznao svoju voljenu ženu. Rekao joj je da je osvetio uvredu i ubio Ravanu, ali je nije mogao uzeti natrag, jer je predugo ostala u kući drugoga: na kraju krajeva, Ravana ju je dodirnuo i oskrnavio svojim pogledom. Rama ni na trenutak nije posumnjao u njenu odanost i ljubav, ali da ne bi došlo do nesporazuma, test Sitine odanosti vatrom.

Lakshman je pripremio vatru. Mnogi su se sledili od užasa... Kad se vatra rasplamsala, Sita je s poštovanjem obišla Ramu. Zatim se, prišavši vatri, poklonila brahmanima i polubogovima.

Nakon toga uputila je molitvu Agniju: “O bože vatre, ako je moje srce uvijek ostalo vjerno Rami, neka me bog vatre zaštiti! Ako sam čist i neokaljan pred Ramom, neka me veliki Agni, očevidac svih stvari, zaštiti od nepravednog bogohuljenja!”

Sita je, sklopljenih dlanova i oborenih očiju, ušla u bakreno-grmizni plamen. Među nemirnim plamenim jezicima njezina je ljepota blistala poput rastaljenog zlata. I nakon nekog vremena sam bog vatre, Agni, iznese ju iz vatre neozlijeđenu, rekavši: “Ovo je tvoja žena Sita, na njoj nema nijedne mrlje, bezgrešna je. Nikada ti nije bila nevjerna, ni u mislima, ni u riječima, pa čak ni u očima.Vjerujte mi i prihvatite ovaj dragulj među ženama.”

Rama je rekao da je čak i bez ikakvih testova bio uvjeren u čistoću svoje supruge i da mu je bilo važno da drugima dokaže njezinu nevinost. Životni stil vladara mora biti uzoran.

Prišao je Siti, pogledao u njene prelijepe oči pune suza, dugo je sanjao o ovom trenutku i tiho rekao:

“O kćeri Zemlje! O moja lijepa Sita! Kako si mogao i na trenutak pomisliti da sumnjam u tebe! Prošao sam cijelu ovu zemlju kako bih ponovno vidio tvoje lijepo lice. Je li me mučila nepodnošljiva bol zbog razdvojenosti od tebe? Draga moja ljubavi, znam da si čista i nevina, volim te jako i jedva sam čekao ovaj trenutak!”

Srila Visvanatha Chakravarti Thakura i Srila Sanatana Goswami rekli su da je sreća razdvojenosti veća od najveće sreće susreta.

Odvajanje Gospodina Ramacandre od Site duhovne je prirode i naziva se vipralambha. Ovo je manifestacija hladini-sakti Svevišnje Božanske Osobe, koja je klasificirana kao sringara-rasa, rasa bračne ljubavi u duhovnom svijetu.

U duhovnom svijetu, Svevišnji Gospodin uživa u svim vrstama odnosa ispunjenih ljubavlju, pokazujući simptome duhovnih iskustava kao što su sattvika, sanchari, vilapa, murccha i unmada. Stoga, kada je Gospodin Ramacandra bio odvojen od Site, u Njemu su se pojavili svi ti duhovni simptomi.

Gospodin nije bezličan niti lišen energije. On je sac-chid-ananda-vigraha, vječno utjelovljenje znanja i blaženstva. Duhovno blaženstvo očituje se u Njemu u svoj svojoj raznolikosti znakova. Odvojenost od voljene također je jedna od manifestacija Njegovog duhovnog blaženstva. Kao što Srila Svarupa Damodara Goswami objašnjava, radha-krishna-pranaya-vikritir hladini-saktih: Veza puna ljubavi Radhe i Krišne je manifestacija Gospodinove moći zadovoljstva.

Gospodin je izvorni uzrok svih užitaka, središte blaženstva. Na taj je način Gospodin Ramacandra otkrio i duhovnu i materijalnu istinu. U materijalnom smislu, privrženost ženi donosi patnju, ali u duhovnom smislu, osjećaj odvojenosti Gospodina od Njegove energije zadovoljstva samo povećava duhovno blaženstvo Gospodina. (Sh.B 9.10.11.)

Izgled Srimati Sita Devi, supruge Gospodina Sri Rame, Sita Devi, 25 osobina Sita Devi, Majka Sita, Ramayana, Lord Rama, žena Gospoda Rame, Sita Devi, Sita. Izgled Srimati Sita Devi, supruge Gospodina Sri Rame , Sita Devi, 25 kvaliteta Sita Devi, Majka Sita, Ramayana, Lord Rama, supruga Gospoda Rame, Sita Devi, Sita. Izgled Srimati Sita Devi, supruga Gospoda Sri Rame, Sita Devi, 25 kvaliteta Sita Devi, Majka Sita , Ramayana, Lord Rama, supruga Gospodina Rame, Sita Devi, Sita. Izgled Srimati Sita Devi, supruge Gospodina Sri Rame, Sita Devi, 25 kvaliteta Sita Devi, Majka Sita, Ramayana, Lord Rama, žena Gospodina Rame, Sita Devi, Sita. Izgled Srimati Sita Devi, žene Gospoda Sri Rame, Sita Devi, 25 kvaliteta Sita Devi, Majke Site, Ramayane, Gospoda Rame, žene Gospoda Rame, Sita Devi, Sita.

Sita devi je Ramina žena, ona nije ništa drugo nego ekspanzija Lakshmi devi, božice sreće. Sva sreća svijeta je energija Site. Ali što je sreća? – Nije samo novac u pitanju, sve su to dobre stvari – zdravlje, slava, udobnost, čvrsto prijateljstvo, uska obitelj. Sreća je sve dobro na ovom svijetu, a neuspjeh je gubitak svega. Lakshmi devi pojavila se kao božica Sita. Svi znaju da je Sita namijenjena isključivo Rami. Što je ljubav? Ljubav znači pomoći Siti u njezinoj ljubavi prema Rami, nije li to ono što su ljudi Ayodhye - Hanuman, Sugriva, Lakshman - učinili? Njihova jedina želja bila je vidjeti Situ i Ramu sretne. Ali Ravana je želio Situ za sebe. Ovo je kama ili požuda. U Chaitanya Charitamriti, Krishnadasa Kaviraj Goswami opisuje da je ljubav prirodna sklonost duše da želi ugoditi Bogu, ali kada umjesto toga nastoji uživati ​​u Njegovom vlasništvu iz vlastitih sebičnih želja, takva ljubav nije ništa drugo nego požuda. Ljubav i požuda su ista energija, ista sklonost. Ako je ova energija usmjerena prema Bogu, to je prema, inače je kama, ili požuda. (iz predavanja Radhanatha Swamija) Sitina molitva. (Sita je ovu molitvu izgovorila i prije udaje, u kući svoga oca. Molila je za susret s Ramom, Gospodarom svoga srca...) 1. jaya jaya girivararAja kiSori| jaya maheSa mukha canda cakori jaya gajabadana khadAnana mAtA| jagata janani dAmini duti gAtA "Slava, slava! Prelijepoj mladoj kćeri Kralja Planina! Kao ptica Chakora, koja nikad ne skida pogled s Mjeseca, ti nikada ne skidaš pogled s mjesečevog lica svoga muža , Gospode Shiva! Slava tebi, o majko Ganeshe i Karttikeye ! Cijeli svemir i sva živa bića tvoj su sjaj!.. 2. Nahin taba Adi madya avasana| amita prabAu bedu nahin jAna bhava bhava vibhava parAbhava kArini| viSva vimohani svabasa vihArini Ti si osnova ovog svijeta! Čak ni Vede ne mogu opisati tvoju slavu u cijelosti! Ti si sve: rođenje, smrt i oslobođenje! Ti si suverena gospodarica ovog svijeta, igraš se s njim kako želiš! 3 . sevata tohi sulabha phala cAri| varadAyanI tripurAri piyArI devi pUji pada kamala tumhAre| sura nara muni saba hohin sukhAre O Devi! Do tvojih nogu su bogovi, ljudi i mudraci. Svi oni traže tvoj pogled, koji daje sreću. Ti si spreman ispuniti sve njihove želje, ali tvoja jedina želja je radost tvog muža! asa kahi carana gahe vaidehin O Durga Ma! Ne mogu naglas govoriti o svojoj želji, ali siguran sam da poznaješ moje srce, znaš sve moje snove i nade, znaš moju žeđ! I nema potrebe za riječima. Stoga se ova Sita, kći Videha, jednostavno klanja tvojim lotosovim stopalima!" 5. vinaya prema basa bhai bhavAnI| khasi mAla murati musukAnI sAdara siyan prasAdu sira dhareu| bolI gauri haraSu hiyan bhareu Bhavani, Gospođa ovoga svijeta čula je poziv Site, ispunjen najčišćom ljubavlju prema Rami. I Božica je pokazala vijenac, koji je Sita odmah podigla i stavila na svoj vrat kao najdragocjeniji dar. A onda je Gauri ispunio Sitino srce radošću, rekavši: 6. sunu siya satya asIsa hamAri| puji hi mana kAmanA tumhArI nArada vacana sadA Wuci sAcA| so baru milihi jAhin manu rAcA "O Sita! Slušati! Vidim tvoje srce. U njemu je samo jedna želja!.. Zato, primi moj blagoslov: uskoro će onaj o kome sanjaš postati tvoj muž..."

| | | | | | | | | | | | | | | | | |

Rama i Sita

Nekada davno u Indiji je živio moćni kralj - raja. Vladao je bogatom i moćnom državom, s prijestolnicom u gradu Ayodhya. Imao je nekoliko žena i nekoliko sinova, najstariji sin zvao se Rama, a jedan od najmlađih bio je Lakshmana. Ova dva brata su se jako voljela.

Dogodilo se jednog dana da je Rama bila u glavnom gradu susjedne države. Prolazeći pokraj palače lokalnog radže, na jednom od prozora ugledao je djevojku neobične ljepote.
- Tko je to? – upitao je Rama trgovkinje koje su sjedile na vratima palače.
- Ovo je Sita, kći našeg vladara!
Rama je okrenuo konja da ponovno pogleda djevojku, ali kada se opet našao ispod prozora, on je već bio čvrsto zatvoren.

Rama se vratio u Ayodhyu i rekao svom bratu za ovaj sastanak.
“Čini mi se da sam se zaljubio u nju na prvi pogled”, priznao je. - Što da radim, Lakshmana? Možda da o svemu ispričam ocu i majci? Ili - ne, čovjeku priliči čekati...

I u ta daleka vremena u Indiji je postojao običaj - swayamvar, prema kojem su, kako bi mladenka odabrala mladoženju, imenovana natjecanja u njezinu čast. Na njima su se okupljali mladići, natjecali su se u streljaštvu, hrvanju i bacanju koplja. Pobjedniku, ako mu je, naravno, bio po volji, mladenka je stavila vijenac oko vrata - time mu je dala do znanja da pristaje postati njegovom ženom.

I ubrzo je Sitin otac odlučio da je vrijeme da uda svoju kćer. Čim je ova vijest stigla do Ayodhye, Rama i Lakshmana počeli su se pripremati za svoje putovanje. Na dogovoreni dan, rano ujutro, već su vozili svoja kola u grad u kojem je živjela Sita. Ovdje je sve bilo spremno za praznik, šarene zastave vijorile su se na svakom uglu, svirala je glazba, a nad ognjištima na kojima se grijala hrana vijorio se slatki dim. Ulicama su se svako malo kotrljale kočije okićene cvijećem. S glavnog trga čuo se nestrpljivi urlik svjetine.
- Kako da ne zakasnimo! Požurimo konje! - vikao je Lakshmana.
Ušli su na gradski trg. Ovdje je sve bilo spremno za natjecanje: Sita i njezin otac sjedili su u sjenici ukrašenoj cvijećem, nasuprot njima stajala je skupina prosaca koji su došli iz cijele Indije. Gomila je zakrčila okolne ulice.

Bubnjevi su zagrmjeli i utihnuli. Kralj je ustao i dao znak zahtijevajući tišinu.
“Prije mnogo godina,” započeo je, “jedan od mojih predaka dobio je luk na dar od svemoćnog boga Shive.” Bio je toliko težak i jak da ga nitko nikada nije mogao podići ni povući. Danas će ova mašna biti donesena na trg. Tko god to može saviti, postat će muž moje kćeri. rekao sam!

S tim je riječima kralj kimnuo slugama. Pojurili su u palaču i ubrzo se vratili, savijajući se pod teretom neobičnog tereta. Vidjevši koliki je luk i debelu strunu, prosci su postali malodušni. Sluge su odvukle luk do sredine trga, položile ga na zemlju i otišle. Prosci su mu jedan po jedan počeli prilaziti. Najmlađi su prvi isprobali silu. Prišli su luku, uhvatili ga, napeli mišiće, znoj im je curio niz lica, ali nitko ga nije mogao ni za prst podići sa zemlje. Zatim su nastupili stariji svatovi. To su bili pravi moćnici. Izašli su na sredinu trga, ponosni na svoju visinu, snagu svojih ruku i dosadašnje podvige. Neki od njih uspjeli su podići kraj drške i čak uhvatiti tetivu, ali... gudalo je palo, a tetiva je ostala nepomična.

I odjednom se u gomili začu žamor. Iz reda prosaca izronio je crnobradi ratnik. Oči su mu gorjele okrutnom vatrom. Prišao je pramcu i podigao ga s tla bez vidljivog napora. Svi su uzdahnuli, kralj je ustao sa svog mjesta, a Sita je osjetila kako joj strah prodire u srce.
- Tko je to? - pitali su se građani grada.

Ratnik je naslonio kraj luka na tlo, jednom rukom uhvatio dršku, a dlan druge stavio na tetivu. Debeli krivi prsti zarili su se u nju, mišići njezinih ruku su se napeli i postali poput kamenja. Uzica se počela polako povlačiti. Među proscima su se čuli žalosni povici.
- Nije li sam Ravana nepobjediv? - počeli su govoriti u masi.

Junak je napregao svu svoju snagu. Žile na čelu su mu se izbočile, a krajevi luka počeli su se približavati. Ali... začu se zvonak, sličan zveckanju sablje, tetiva mu se istrgla iz ruku, luk se ispravio i pao na zemlju. A onda junak ispusti strahovit urlik. Lupao je nogama i urlao poput ranjenog slona. Oči su mu postale krvave, njegov izgled, tako jasan i jasan, postao je nepostojan. Tijelo je izgubilo svoj prijašnji oblik, umjesto jedne glave izraslo je deset, a dvije su se ruke pretvorile u dvadeset.

Jao, jao nama! Ovo je pravi Ravana, kralj rakshasa, demon među demonima, gospodar onih koji lutaju noću, ratnik koji ne poznaje sažaljenje! - orilo se u masi.
Prije nego što je uplašena Sita stigla vidjeti onoga koji joj je zamalo postao muž, rakshasa se podigla u zrak i nestala, kao što nestaje stup prašine razasut vjetrom.

A onda je Rama ušao na trg. Prišao je luku, polako ga podigao i, raširivši moćna ramena, počeo povlačiti tetivu. Crno, sjajno, teško stablo popustilo je snažnim rukama - struna se sve dalje odvajala od drške, i na kraju luk nije izdržao: začuo se prasak kao prasak groma, zatresli su se krovovi kuća - luk se razbio u pola.

Povici radosti ispunili su trg.
- On je osvojio! Slava princu Ayodhye! - vikala je gomila.
Kralj je ustao, podigao ruke na pozdrav, a Sita je izašla iz sjenice, prišla Rami i oborenih očiju položila na njega vijenac.

Igrali su svadbu. Rama se vratio u očevu palaču i počeo mu pomagati vladati. Sita je došla s njim u Ayodhyu.

Nastavak >>>
__________

Izvori informacija: Sakharnov S.V. "Zašto kit ima velika usta: bajke i priče." L. Lenizdat. 1987. godine