Sita devi je manželkou Rámu, nie je nikto iný ako expanzia Lakshmi devi, bohyne šťastia. Pozrite sa, čo je „Sita“ v iných slovníkoch Kto je Sita v Indii
Kapitola z knihy „História písaná na lupeňoch lotosu“ od Alexandra Ivanoviča Toporova a Petra Stepanoviča Loseva, kde skúmajú mýty starovekej Indie založené na Mahabharata, Ramayana, Rigveda a „Rodina Raghu“ od Kalidasu.
1. Mýtus taký, aký je.
Sita, dcéra Janaka, kráľa Mithily, sa ako osemnásťročná vydala za Rámu z rodiny Dasaratha, kráľa Kosaly. Dvanásť rokov žili v hlavnom meste Kosala, meste Ayodhya. V trinástom roku ich manželstva boli v dôsledku intríg na dvore Dasaratha Rama, Sita a Rámov brat Lakshmana nútení odísť do vyhnanstva. Viac ako desať rokov putovali po lesoch a v jedenástom roku týchto potuliek Situ uniesol rakhasský kráľ Rávana, brat kráľa kráľov Kuberu. Ráma a Lakshmana idú hľadať Situ.
Ravana, kráľ démonov, uniesol Sita, aby sa pomstil Rámovi za smrť jeho bratov a zranenie jeho sestry, rakshasi Shurpanakha. Sita žije s Ravanou v meste Lanka. Ravana nemôže urobiť zo Sity svoju manželku alebo konkubínu kvôli kliatbe Nalakubara, syna Kuberu. Podľa tejto kliatby sa Ravanova hlava rozbije na desať kúskov, ak sa pokúsi posadnúť Situ. Po tom, čo Ráma zajal Lanku a zabil Rávanu, sa Sita, živá a nezranená, vracia k Rámovi, no Ráma ju neprijíma a posiela ju na všetky štyri strany, pričom jej vyčíta, že tým, že zostala s Rávanou, zneuctila rodinu Dasaratha.
Šokovaná Rámovými slovami, Sita mu vyčíta, že jej o tom nepovedal skôr, pretože potom by zomrela od žiaľu a Ráma by nemusela bojovať s Ravanou a obliehať Lanku. Sita potom požiada, aby bola pripravená jej pohrebná hranica. Stane sa však zázrak a sám boh Agni vynesie Situ z ohňa bez zranení.
Agni tvrdí, že Sita je pred Rámom čistá a prikazuje Dasarathinmu synovi, aby ju vzal späť. Sám Brahma uisťuje Rámu o čistote Sity a spolu s ostatnými bohmi presviedča Rámu, aby ju prijal. Ráma poslúchol Brahmovo rozhodnutie. Pár žije pokojne a pokojne v Ayodhya už viac ako rok. Sita vykazuje prvé známky tehotenstva, ale Rama, ktorá si vypočuje klebety obyvateľov mesta o Site, ju pošle do lesa k pustovníčke Valmike. V rovnakom čase Ayodhyu ohrozuje démon Lavana, Ravanov synovec. Rámov brat Shatrughna pochoduje proti nemu s armádou.
V lese Sita porodila dvoch synov - Kusha a Lava. O trinásť rokov neskôr Ráma usporiada obetu koňa. Pustovník Valmiki, Sita, Kusha a Lava prichádzajú do Ayodhya na tento festival. V priebehu niekoľkých dní Kusha a Lava povedali Rámovi a ľuďom „Príbeh Rámu“, ktorý vytvoril Valmiki.
Po naplnení legendy Ráma spoznáva Kusha a Lava ako svojich synov. Valmiki prisahá, že Sita je čistá a čistá.
Aj samotná Sita zložila prísahu: „Ak som povedala pravdu, nech mi Matka Zem otvorí náruč! Po týchto slovách Sity Zem pohltí nešťastnú matku.
Týmto sa končí smutný príbeh Sity, ku ktorej bol osud taký nespravodlivý a nemilosrdný.
2. Kde je príbeh v mýte.
Ľúbostný príbeh Sity a Rámy môže byť európskym a ruským čitateľom menej známy ako milostné príbehy Rómea a Júlie, Tristana a Izoldy, Leily a Majnuna, ale na celom ázijskom východe: v Indii a na Cejlóne, v Tibete a Nepále, v r. Indonézia, v Barme, Thajsku a Malajzii, vo svojej sláve a popularite v našej dobe prevyšuje všetky dohromady. Všetky tieto príbehy však majú jednu spoločnú črtu: tragický osud, ktorý zaľúbencov na konci príbehu postihne. Je šťastie naozaj také iluzórne, láska pominuteľná a čas všetko premôže? Zdá sa, že všetky tieto príbehy o veľkej a čistej láske na Západe aj na Východe zostavili tí istí ľudia podľa tých istých kánonov. Ale ak je viditeľný výsledok rovnaký, neznamená to, že skryté pramene opísaných udalostí sú tiež rovnaké. Vôbec nie! Navyše Sita a Rama s históriou ich vzťahu v jeho skutočnej podobe ilustrujú jedinečnosť ľudských osudov. Skutočný popis ich života, ukrytý za množstvom fiktívnych rozprávkových detailov, vo svojich intrigách, napätí a osudovosti prevyšuje všetku viditeľnú rozprávkovú romantiku vzťahu medzi Rámou a Sítou a v konečnom dôsledku nezanecháva žiadne stopy nápadov. o veľkej láske Sity a Rámy. Veď posúďte sami.
Sita a Ráma, ktorí sa stali manželmi, žijú v Ajódhji dvanásť rokov, ale nemajú deti. Navyše sa zdá, že to nikoho neprekvapuje, nikto sa na to nepýta. Potom Sita a Rama žijú v lesoch viac ako desať rokov a Sita žije v zajatí s Ravanom asi štyri roky, ale stále tam nie sú žiadne deti. Až rok po návrate do Ayodhya Sita konečne otehotnela. Ale ak sa ľudia zosobášia a žijú spolu, tak spravidla do roka, dvoch, maximálne do piatich rokov majú deti. Záhada takého neskorého objavenia sa Sitových detí sa zdá byť úplne nevysvetliteľná, pretože v čase narodenia detí mala Sita asi štyridsaťpäť rokov a Ráma vo všeobecnosti nemal menej ako päťdesiat. Prečo Sita v mladosti neporodila deti, ako každá normálna žena? Navyše to vyzerá anomálne, pokiaľ ide o indickú ženu.
Pre východnú ženu možno takýto vek pri narodení prvého dieťaťa nazvať úplne neuveriteľným. Podľa modernej medicíny je prvý pôrod ženy v štyridsiatke bez cisárskeho rezu nemožný.
Pre Rámu, princa v exile, by mal byť tento problém ešte dôležitejší, dokonca prioritný, pretože potrebuje dediča, pokračovateľa rodu Raghu. Čo si budú myslieť subjekty? Bez syna sa stáva najpravdepodobnejším terčom konšpirácií. Čo by v tejto situácii urobil ktorýkoľvek východný vládca? Odpoveď je zrejmá: zobral by si druhú ženu. Pripomeňme si, že Rámov otec Dasaratha mal tri manželky: Kausalju, Kaikeyi a Sumitru. Ale Ráma to neurobí, a keď zistí, že Sita otehotnela, nespráva sa ako milujúci muž a nie ako otec, ktorý tak dlho čakal na dieťa, a nie ako hrdina, ktorý porazil únoscu. jeho manželky. Ukazuje sa, že mestské klebety obyčajných ľudí sú vyššie ako láska, významnejšie ako túžba mať dlho očakávaného a pravdepodobne jediného dediča. Svoju tehotnú manželku nemilosrdne odsúdi na život v lese plný útrap. Takto konal krutejšie ako Kaikeyi, ktorá ho poslala do vyhnanstva pre šťastie svojho syna Bharatu. Je to len strach z ľudských povestí, ktorý ho tlačí k tomuto hroznému činu, v skutočnosti k zločinu - vyhnať z domu manželku aj jej nenarodené dieťa (svoje dieťa!). Ako ho čas zmenil! Raz v mladosti musel sám odísť do vyhnanstva. A potom sa Ráma vyznačoval milosrdenstvom, pretože dlhý čas presviedčal Situ, aby zostal v Ajódhji, ako dôvod uviedol útrapy lesného života. Teraz sám odsudzuje svoju milovanú ženu, ktorá čaká dieťa, práve na tieto útrapy. Čo sa deje, miloval vôbec Situ?
V deň únosu Sity Ravanom, vzrušenie z lovca prenasledujúceho jeleňa spôsobí, že Ráma zabudne na svoju povinnosť chrániť svoju manželku a túto zodpovednosť prenesie na svojho brata. Po strate Sita Rama plače a narieka ako žena.
Podľa vlastných slov bojoval s Ravanou výlučne s cieľom vrátiť Situ, ale keď ju vrátil, odohnal ju, pričom uviedol klebety, ktoré sa šírili medzi jeho bojovníkmi. Zároveň ju vyzve, aby sa vydala za rákšasu, opicu alebo inú osobu. Manžel si nakloní svoju ženu! Situácia je jednoducho neuveriteľná. Keď ho rakshasi Shurpanakha, ktorý je do neho zamilovaný, požiada o ruku, on a Lakshmana jej odrežú nos a pery. Prečo by mala samotná Sita ísť od svojho žijúceho manžela k prvému rákšasovi, ktorý súhlasí, že si ju vezme?
Odháňaním Sita sa Ráma v podstate vzdáva hlavného výsledku svojho víťazstva vo vojne s Rávanou. Ak sa vojna skutočne viedla kvôli Sitovi, potom všetka práca Rámu, jeho bojovníkov a spojencov, všetkých obetí tejto vojny bola márna - on sám ich opustil. A jeho bojovníci a spojenci, ako by mali vnímať skutočnosť, že ich zranenia a smrť ich druhov boli nakoniec márne? Nemali dať Rámovi najavo svoje rozhorčenie nad jeho rozhodnutím? Zachoval sa ako človek, ktorý nemá právo disponovať s plodmi spoločného víťazstva.
Ráma zaobchádza so Sitou nie ako s milovanou manželkou, ale skôr ako s cudzinkou, čo je ešte horšie - ako s otrokom, vojnovou trofejou. V žiadnej zo situácií v epose, ktoré sme skúmali, ju nielenže nechráni, ale v skutočnosti sa jej snaží zbaviť.
Nemenej rozporuplné je aj správanie Sity ako milovanej a milujúcej ženy, manželky a matky. Dvanásť rokov žije s Rámom v Ayodhya a desať rokov v lesoch – spolu dvadsaťdva rokov – a nemajú deti. Musím povedať, že milovaná a milujúca žena sa bude snažiť mať čo najrýchlejšie dieťa od svojho milovaného muža? V momente jej únosu Ravanom sa zdá, že sa ponáhľa, aby ju ukradli. Najprv pošle Rámu na lov a potom prakticky obviní Lakshmana, že sa chce zmocniť manželky jeho brata a pošle ho za Rámom. Tým sa úplne zbavuje ochrany. Potom, keď je chránená zakázanou čiarou, ona sama ju poruší a prekročí jej hranice, aby sa stretla s budúcim únoscom. Takéto správanie v najlepšom prípade naznačuje ľahkomyseľnosť a v najhoršom prípade sprisahanie s únoscom!
Po návrate z lesa so svojimi deťmi - Kusha a Lava - vysloví Sita zvláštnu prísahu. Keď chce človek uveriť, povie: „Ak klamem, padnem do zeme! A Sita, naopak, hovorí: "Ak hovorím pravdu, padnem do zeme!" Táto prísaha jej nedáva jedinú šancu na život. Ak nespadne cez zem, bude považovaná za klamlivú ženu. Jej osud je v tomto prípade nezávideniahodný. A ak sa to nepodarí, potom za pravdu nebude žiadna odmena. Prečo potom taká prísaha? V podstate sa v každom prípade odsudzuje na smrť. To znamená, že aj keď jej Ráma uverí, nebude sa môcť k nemu vrátiť. V skutočnosti je pripravená radšej zomrieť, ako sa vrátiť k Rámovi! Svedčia o tom slová prísahy: buď nech ľudia potrestajú mňa, alebo sa potrestám sám. Toto je rozhodnutie človeka, ktorý sa ocitol v slepej uličke, ktorý nesúhlasí s úsudkom ľudí. Je to výzva! Sita si vyberie to druhé – samovraždu!
Sita ako matka svojím činom odsúdila Kusha a Lava na sirotu. Po návrate do Ayodhya so svojimi trinásťročnými deťmi nepočíta ani s neskorým materským šťastím. Sedemnásť zo svojich štyridsiatich rokov strávila bez Rámu. A návrat po dlhom odlúčení sa zmenil na definitívny odchod zo života. Korunou jej života sa stáva nie ťažko vybojované a dlho očakávané šťastie, ale tragický osud.
A čo ostatné postavy súvisiace so Sitou? Zatiaľ čo ju drží v zajatí Ravana, Janakiho dcéru stráži „prekliatie Nalakubary“. Nalakubara je synom Kuberu, milovaného vnuka Brahmy, to znamená, že sám Brahma ju chráni touto kliatbou. Kvôli „kliatbe Nalakubara“ sa Ravanova hlava rozbije na sto kúskov, ak sa zmocní Sity. Aká zvláštna forma obrany! Prečo je Rámova žena chránená kliatbou úplne neznámeho človeka, ktorý nemá nič spoločné s rodinou Raghu, rodinou Dasaratha alebo rodinou Janaki?
Vo všeobecnosti je zodpovednosťou manžela chrániť ženu a pred manželstvom ju chráni otec. Preto sa „prekliatie Nalakubary“ stáva logickým iba vtedy, ak predpokladáme, že je Sitiným manželom.
Prečo Ravana uniesol Situ? Pripomeňme si, ako sa udalosti odohrali. Po porážke kharských jednotiek a zmrzačení Šurpanakhy sa Ravana radí so svojimi blízkymi. Ale namiesto toho, aby zhromaždil jednotky a vyšiel v ústrety Rámovi, chová sa na kráľa a bojovníka viac než čudne. Namiesto pomsty za vojenskú porážku - únos manželky nepriateľa. Táto metóda je neadekvátna pre spáchaný trestný čin. Po porážke vojsk a smrti bratov mal nasledovať vojenský útok. Ale Ravana konal inak. Únos Sity by mal zmysel, ak by Rávana v reakcii na zranenia spôsobené Shurpanakhom Situ ochromil a poslal ju späť Rámovi v tejto podobe. Presne toto by urobil ktorýkoľvek východný vládca tej doby. Ale Ravana umiestnil svojho zajatca v Lanke do privilegovaného postavenia. Oddelene od všetkých žien z háremu žije v háji Ashoka a už štyri roky z nej Rávana nespravila jednu z nich. Démon je milosrdnejší ako človek! To znamená, že Ravana sa ani nesnaží urobiť z nej manželku alebo konkubínu. Nezabúdajme, že v čase únosu mala Sita podľa legendy asi štyridsať rokov. S najväčšou pravdepodobnosťou Ravanu ani nenapadlo zmocniť sa jej ako ženy. Tak prečo ju unáša? Naozaj žila Sita s Rámou v lese? Ako vlastne skončila na Lanke, kde, ako teraz chápeme, bola bezpečnejšia ako vedľa Rámy.
Siedma kniha Rámájany uvádza, že keď vzal Lanku z Kubery, Rávana zajal obrovské množstvo žien: manželky nebeských, rákšasov, gandharvov... Práve z týchto zajatcov si vytvoril svoj hárem. Takže, podviedli všetky dobrovoľne svojich manželov? Ako si nebešťania vybrali svoje manželky, že ich tak ľahko a rýchlo podviedli s démonom? Prečo „prekliatie Nalakubary“ nechráni manželky nebešťanov, čo by bolo prirodzené, ale výlučne Situ samotnú? Rávana ani len nenapadlo dotknúť sa Sity. To sa dá vysvetliť iba vtedy, ak predpokladáme, že Nalakubara je Sitiným manželom a Rávana je jej otcom! A skutočne, v niektorých verziách Rámajány (džinistická, tibetská, chotánska, kambodžská, malajčina) je Rávana otcom Sity!
Keďže Ravana (alebo skôr Sravana - písmeno Sh bolo zlikvidované, aby démonizoval túto postavu) je bratom Vaishravany (Vai-sravana), potom je Sita Nalakubarovou sesternicou. Takéto príbuzenstvo nikdy nebolo vážnou prekážkou manželstva. Ale manželstvo alebo jednoducho milostný vzťah medzi otcom a dcérou bol odsúdený medzi všetkými národmi a vždy! Myšlienka na možnosť takéhoto spojenia by mohla každému normálnemu otcovi skutočne explodovať.
Sita zomrela, chytená medzi skalou a tvrdým miestom, medzi svojím otcom Sravanom a manželom Nalakubarom. Aký je však skutočný príbeh Sity a čo s tým má spoločné Ráma Dašaratha? Prečítajme si „Verziu historických udalostí“.
3. Verzia historických udalostí.
Historický obraz udalostí Rámájany možno prezentovať iba ako pravdepodobnostný, to znamená, že s určitou mierou pravdepodobnosti uvádza skutočnú históriu, pretože všetky údaje boli získané výlučne z legendárnych zdrojov. Analýza týchto údajov nás viedla k nasledujúcim záverom.
Sita je dcéra Ravany a manželka Nalakubara, syna Kuberu. Ravana - vnuk Brahmy a nevlastný brat Kuberu - vystupuje v udalostiach opísaných ako vojenský vodca a nepochybne sa zúčastnil na nepriateľských akciách proti prisťahovalcom zo Severu - kočovným Shakas alebo Árijcom, ako sú častejšie nazývané v legendárnych aj historických prameňoch. Táto vojna prebiehala počas jeho mladosti a Rávana (vtedy Šravana), ako vnuk najvyššieho vládcu, sa jej nemohol vyhnúť, aj keby chcel. Ale podľa textu Rámajány bol Rávana statočný bojovník a dobrý vojenský vodca, a preto sa dá predpokladať, že sa stal jedným z najaktívnejších účastníkov vojny. V určitom štádiu svojho búrlivého života dal svoju dcéru Situ za manželku svojmu synovcovi Nalakubarovi, synovi Kuberu a pravnukovi Brahmy. V tomto čase bol medzi bratmi - Šravanom a Vaišravanom ešte skutočne bratský, dôverný vzťah. Možno Šravana rátal s podporou rozvážneho a prezieravého Kuberu a ten sa zasa spoliehal na silného a vplyvného brata, ktorý mal skutočnú moc – len jemu podriadenú armádu. Ale po sérii vojenských neúspechov, keď Šakovia dobyli rovinatú časť krajiny a Brahma s celou svojou rodinou a dvoranmi odišiel do hôr na Gandhamadane, začala aliancia praskať. V tom čase si už Brahma uvedomil, že sa s útočníkmi nedokáže vyrovnať silou, a zostavil plán mierového riešenia problému: najprv uzavrieť manželstvo s vodcami Shakas a potom postupne asimilovať všetkých prisťahovalcov, ktorí ich počet v porovnaní s miestnym obyvateľstvom bol vo všeobecnosti malý. Prevod Lanka na Kuberu a jeho vymenovanie za správcu pokladnice sa stalo materiálnym, všetkým zrozumiteľným, stelesnením tohto prudkého obratu v politike najvyššieho vládcu. Po návrate z prehratej vojny si Shravan uvedomil, že zostal bez práce, že nikto nepotrebuje jeho vojenský a vodcovský talent a že jeho bojovníci čelia únavnej a beznádejnej strážnej službe. A kto za to môže? Samozrejme, tento prefíkaný, lichotivý a zradný Kubera, to bol on, kto inšpiroval starého senilného muža upadajúceho do detstva k úplne nereálnemu plánu mierového spolužitia s okupantmi, katastrofálnemu pre krajinu! Musí byť zabitý, Lanka a pokladnica zajaté, zhromaždené nové jednotky, vojaci dobre platení a pokračujúc vo vojne, duch z týchto severských barbarov vyrazený. Tak, alebo takmer tak, pomyslel si Shravan a sužoval ho pocit odporu voči sebe a svojim bojovníkom, ktorí prelievali krv, keď zadné krysy, šepkajúce v odľahlých kútoch starého paláca, súhlasili s prevzatím moci a odsunuli armádu nabok. trieda najviac hodná tejto moci. Rozhodnutie bolo prijaté, musíme konať! S malým oddielom profesionálnych bojovníkov, ktorí mu boli oddaní, Šravana náhle dobyl Lanku, kde ho s nadšením privítalo obyvateľstvo pozostávajúce najmä z posádkových bojovníkov a mestských strážcov - rakšasov a ich rodín. Kuberu sa im však nepodarilo chytiť ani zabiť. Spolu s Nalakubarom a malým oddielom sluhov a strážcov, ktorí mu zostali verní, utiekol a zajal malú časť pokladnice - toľko, koľko mohli uniesť.
V tom čase bola Sita tehotná, narodenie dieťaťa sa očakávalo čoskoro a očividne jednoducho nebola schopná zniesť taký náhly let. Opustili ju v domnení, že ju nič neohrozuje: Šravana bol jej otec a v žiadnom prípade nezabije. Riešenie tohto problému bolo odložené do budúcnosti. S najväčšou pravdepodobnosťou sa podľa vtedajších zvykov Sita vydávala medzi šestnástimi a dvadsiatimi rokmi. Vieme, že jej prvým dieťaťom bola Kusha. Kusha je teda synom Nalakubary a pra-pravnukom Brahmy. Čo sa týka druhého syna Lava, o ňom si povieme neskôr. Podľa legendy sa v čase Sitiho návratu do Ajódhje vek jej synov – trinásť rokov – veľmi približuje štrnástim rokom ich pobytu v lesoch. Podľa našej verzie žila Sita so svojím otcom na Lanke celý ten čas, teda čas, počas ktorého Sravana vlastnila Lanku – štrnásť rokov. Sita teda porodila svoje prvé dieťa nie ako štyridsaťpäťročná, ako sa uvádza v texte Rámajány, ale keď mala sedemnásť až dvadsať rokov. To je skutočné, aj keď nie také romantické ako v legende, pretože aj pri moderných medicínskych možnostiach je narodenie prvého dieťaťa vo veku štyridsaťpäť rokov ojedinelým prípadom, no v tom čase to bolo jednoducho nemožné.
Kubera bol nútený utiecť do Gandhamadany a bol zúfalý. Všetko je stratené! Keď sa stretol s Progenitorom, povedal mu všetko bez toho, aby skrýval svoj pesimizmus o možnosti vrátiť Lanku a väčšinu pokladnice, ktorá tam zostala. Brahma ho upokojil a začal zostavovať plán konkrétnych akcií. Po prvé, zatiaľ čo bol stále šokovaný takouto správou a veľmi nahnevaný na svojho vnuka, pripravil Shravana o postavenie dediča. Za trest Progenitor nariadil, aby sa jeho bojovný vnuk nevolal Sravana (Slávny), ale Ravana (Reč). Rebel sa zmenil na démona. Keď sa Swayambhu trochu ochladil, podujal sa vypracovať plán, ktorý by mu umožnil pomaly, ale isto prevziať iniciatívu, nájsť spojencov, obkľúčiť Ravanu zo všetkých strán a potom poraziť svoje jednotky a vrátiť Lanku. A čo v tomto čase robil samotný Ravana?
Zachytenie Lanky a pokladnice dokončilo iba prvú etapu jeho plánu. Potom Ravana s použitím ukoristeného zlata posilnila Lanku, zhromaždila, vyzbrojila a vycvičila novú armádu a nechala na Lanke silnú posádku pod velením spoľahlivej osoby a šla bojovať proti Shakas. Keď sa to Brahma dozvedel, bol, samozrejme, len šťastný: možno si v tejto vojne zlomí krk a potom bude ľahšie vrátiť Lanku; Je, samozrejme, škoda, že časť zlata je nenávratne preč, ale veľa zostalo a bane na Gandhamadane stále fungujú, Rávana ich nezobral a nikdy ich nebude môcť vziať. Všetko skrátka nie je také zlé a teraz sa môžete pokojne pripraviť na pomstu.
V epose je len sedem legiend o vojnách v Rávane, rozsiahlych a podrobných, podobne ako iné opisy vojen v Mahabharate a Ramayane.
V prvom z nich - v legende „Invázia Rakhasasov na severe“ - sa hovorí, že Ravana umiestnil svojho brata Kumbhakarnu do jaskyne neďaleko mesta Lanka a po útoku na majetok Kuberu a Indru sa vrátil do mesto Lanka. Ravana bol preto už pred útokom v držbe Lanky. Rávana potom zaútočil na Šivu. Legenda hovorí, že Šiva si priškrtil ruky horou. Po odmietnutí bol Ravana nútený prosiť o milosť a celá záležitosť sa skončila dohodou medzi ním a Shivou.
Lord of Lanka bojoval s Kshatriyas na severe, napadol kráľovstvo Yama, unášal ženy a bojoval s kráľom Haihayas, Arjuna Kartavirya. Počas vojny s Indrom je kráľ bohov zajatý Ravanin syn Meghanada, ktorý odvtedy dostal prezývku Indrajit (Dobyvateľ Indry). Indrovi pomohol až Brahmov zásah.
Zo všetkých týchto legiend vlastne vyplýva len to, že po dobytí Lanky Rávana dlho bojoval s rôznymi protivníkmi a na Lanku sa vrátil bez ničoho, čiže v podstate tieto vojny prehral.
Brahma, samozrejme, bol okamžite informovaný o návrate svojho nešťastného vnuka. Ale už bol na to pripravený. Počas Ravanovej neprítomnosti Brahma nadviazal vzťahy s „Indrovým priateľom“ – Dasarathom. Bolo prijaté rozhodnutie: použiť svojho syna Rámu ako vodcu žoldnierskej armády, aby nikoho z jeho súčasníkov, ktorí neboli zasvätení do tajného pozadia udalostí, ani len nenapadlo spojiť tieto udalosti s veľkým Predkom. a jeho početná rodina. Celá príprava Rámovho ťaženia: organizácia konfliktu v rodine Dasaratha, nábor vojsk v horských oblastiach podliehajúcich kráľovi horolezcov Šivovi, vražda Valina a zradné aktivity Vibhishany – to všetko zorganizoval Swayambhu počas vojen v Rávane. Zostávalo len čakať na Ravanov návrat, obkľúčiť Lanku a pasca sa zavrela. Čierna ovca bude hodená vlkom! Do domu Brahma sa vráti pokoj a poriadok.
Zachytenie Lanky bolo neuveriteľné! Nachádza sa na neprístupnom mieste, dobre stráženom Ravanovými bojovníkmi, a zdalo sa, že sa dá brániť donekonečna. Ale o výsledku veci, ako vždy v takýchto prípadoch, rozhodla „piata kolóna“ - Kuberovi ľudia na Lanke (Avindhya, Trijata a ďalší) a zrada Vibhishanu a jeho poradcov. Bol to Vibhishana, kto zorganizoval úplne otvorený, nerušený prechod Rámových jednotiek cez „oceán“ (oceán vzduchu – „Samudra“), teda cez roklinu, ktorá oddeľovala brány Lanky od okolia. hory. Neexistujú žiadne zázraky! Toto pravidlo je založené na zdravom rozume. Po víťazstve zradca ovládol zajatú Lanku.
Počas svojej vlády na Lanke sa Ravana oženil so svojou dcérou Sitou a jej ďalšou sesternicou Lavanou. Z neho porodila druhého syna Lava. Keď Lanku zajali vojská Rámu Dašaratha, vyvstala otázka, čo robiť so Sítou? Nalakubara ju zrejme nemiloval natoľko, aby si ju po druhom sobáši vzal späť. Labana nebol v zajatom meste. Potom cez Avindhyu, Kuberovho dôveryhodného muža, bolo navrhnuté dať ju Rámovi.
Ráma však tento návrh nedokázal oceniť. Horšie bolo, že úbohú ženu urazil tým, že povedal, že mu nezáleží na tom, či je cnostná alebo hriešna. Užívať si to je pre neho to isté, ako jesť jedlo, ktorého sa už dotkol psí jazyk.
Pre Rámu je tento dar ponížením a pre Brahmu sa za týmto odmietnutím Rámu skrýva žoldnierovo pohŕdanie a jeho nároky. Veci nabrali nečakaný spád. Žoldnier odmietol odmenu za prácu, zanedbal príležitosť spojiť sa s Brahmom. Brahmova milosť zostáva milosťou, aj keď je zabitý človek. Brahma netrestá, prejavuje najväčšie milosrdenstvo! Ráma navrhol vydať Situ za rákšasu, opicu alebo inú osobu. Teraz Brahma dostal najväčšiu urážku! Dar Brahma nemožno odmietnuť!!! Tým bol spečatený osud Rámu aj Lakšmanu. Na druhý deň boli zabití... (Túto možnosť sme zvažovali podľa Kalidasa – „Rod of Raghu“).
Brahma dlho v dlhej reči presviedčal Rámu, že v takomto manželstve nie je nič neobvyklé. To robia aj múdri králi, ktorí dodržiavajú dharmu, a dokonca aj spravodliví ľudia. A Ráma, keď vykonal svoj čin v mene bohov, stal sa ako samotní nesmrteľní. Brahma sa pustil do takých zjavení, ktoré od neho iní bohovia nepočuli. Je pripravený dať tomuto žoldnierovi status nesmrteľného, teda vyhlásiť ho za boha!
Aranyakaparva. Kapitola 275. Shlokas 29 - 34.
“ Brahma povedal:
...Ty, ó hrdina, zničil si nepriateľov bohov, Gandharvov, (démonických) hadov, ako aj Jakšov, Danavov a veľkých svätých mudrcov. Predtým sa s tým, vďaka môjmu milosrdenstvu, nedokázal vyrovnať žiadny živý tvor. Bol dôvod, prečo som tohto zlého muža nejaký čas toleroval... Ty, ó, si ako nesmrteľný, si vykonal veľký čin v mene bohov.“
Rávana vytvorila pre nebešťanov toľko problémov, že sa ocitli v tých najväčších ťažkostiach. Rávana je nepriateľom tak heterogénnej koalície, že si ho všetci znechutili. Brahma je nútený priznať, že existujú okolnosti, ktoré sú nad jeho sily. V skutočnosti priznáva, že urobil chybu. Takéto uznanie si môže dovoliť len v najužšom kruhu. Smrteľníci by nemali nič vedieť! Vzácne uznanie, aj keď vyjadrené veľmi jemne, náznakom. Formálne z teologického hľadiska je Boh (Brahma) jedinou príčinou sveta. Brahma použil ezopský jazyk, aby povedal, že existujú dôvody a okolnosti, ktoré musí on sám vziať do úvahy. Horšie je, že on, Brahma, musí vydržať a čakať na správny okamih na odstránenie prekážky. Aká rana pre pýchu nesmrteľných!
Bezmocnosť bohov je taká zjavná a Brahma to priznáva, že sú nútení obrátiť sa o pomoc na ľudí. Ľudia však musia pochopiť a oceniť aj dar Pána bohov. Ráma dokončil úlohu, ktorá mu bola pridelená, a musel zhodnotiť príležitosti, ktoré sa mu otvorili. Čo môže byť vyššie, stať sa spriazneným so samotným Brahmom! Je ťažké pochopiť, prečo sa rozhodol odmietnuť to, čo ponúkal samotný nesmrteľný Brahma, obyčajný smrteľník, príliš smrteľný... Škoda. Rámov osud bol spečatený.
Sita nemala na výber. Zomrel jej otec, ktorý svoju dcéru miloval a chránil. Mala dvoch manželov: Nalakubara a Lavana, ale prvý ju opustil a o druhom nebolo známe, kde a bol nepriateľom Kubery a Brahmy. Príde chvíľa, keď sa Lavana za cenu svojho života pokúsi zachrániť svojho syna Lava, no nemôže a ani sa nesnaží ochrániť Sita. Sitin prastarý otec Brahma robil všetko, čo mohol, aby zariadil jej život, no nepomohlo to. Teraz jej mohla priniesť úľavu iba smrť. Spáchala samovraždu tým, že sa vrhla do priepasti. Zem zovrela náruč nad trpiacou ženou. Nevinná obeť intríg a unáhlených politických rozhodnutí našla svoje posledné útočisko.
Prešlo veľa rokov. Niektoré súkromné epizódy boli vymazané z pamäti potomkov, namiesto nich boli vymyslené iné a vložené do rozprávania, hodnotenie niektorých faktov sa zmenilo, iné boli pre spisovateľov nepohodlné.
dobré správy - boli vyradené. Pri sprostredkovaní príbehu týchto udalostí rozprávači, aby potešili poslucháčov, výrazne romantizovali vzťahy postáv. Z nenaplneného osobného života Rámu a Sity, z nádejí a túžob poslucháčov sa poskladala mozaika o veľkej, čistej a krásnej láske medzi Sítom a Rámom, o únose Sity démonom rakshasa, o Rámovej nezištnosti. túžba vrátiť ju, o prekážkach, ktoré mu stoja v ceste, o veľkej vojne s démonmi, o iluzórnej a prchavosti šťastia.
V eposoch mnohých národov sveta je zápletka, v ktorej je príčinou vojny únos ženy, len si spomeňte na Iliadu. Ale vždy sú spolu s únosom ženy aj iné, skutočnejšie dôvody: konflikt ekonomických záujmov, smäd po zisku, spory o hranice a podobne. V konflikte medzi Trójanmi a Achájcami bolo skutočným dôvodom vojny to, že Trója vďaka svojej geografickej polohe ovládala námornú cestu cez úžiny z Egejského mora do Marmaru a ďalej do Čierneho mora. Manželka spartského kráľa Menelaa s tým nemala absolútne nič spoločné a určite jej únos (ak k nemu došlo) nebol príčinou tejto najslávnejšej vojny antického sveta. Autori epických rozprávok vo veľkej miere využili túto zápletku, aby prilákali „romanticky naklonenú“ časť verejnosti (najmä ženy) na úplne serióznu prezentáciu politickej a vojenskej histórie. Vkus verejnosti bol akýmsi zákazníkom, ktorý tvorcom eposu diktoval potrebu obliecť históriu do dobrodružných a romantických foriem a udržať tak záujem poslucháčov o serióznu prezentáciu dávnej histórie. Táto technika je v našej dobe široko používaná. Dobrodružné romány Waltera Scotta a Alexandra Dumasa, celkom vážne a presne predstavujúce základné fakty skutočnej histórie, určite obsahujú ako hlavnú dejovú líniu príbeh romantickej lásky. Úspech autorov medzi poslucháčmi, čitateľmi a divákmi je v takýchto prípadoch samozrejmosťou.
Všetko, čo sa hovorí o Sitovi v Rámajáne, naznačuje, že legenda o únose Sity Rávanom je jednoducho literárny nástroj, ktorý bol predstavený čiastočne s cieľom prilákať určitý typ publika, čiastočne preto, aby vytvoril ilúziu ľahkého pochopenia príbehu. Až doteraz je zajatie krásnej ženy banditmi a teroristami obľúbeným zápletkou vo svetovej kinematografii.
Rama Dasharatha je dedičom kráľovstva Koshala a vo svojom konaní mal vychádzať zo štátnych záujmov. Ale povedzme, že sa mýlime a Ráma nie je žoldnier idúci do boja o peniaze, ale romantický a zanietený milenec, ktorý obetuje všetko pre svoju milovanú Situ, ako je to v mysliach väčšiny poslucháčov a čitateľov Rámájany. Ako by to skončilo? Nič dobré!
Z histórie sú príklady, keď zamilovaný panovník práve kvôli svojej milovanej žene privedie krajinu do stavu hlbokej krízy. Najvýraznejším príkladom takéhoto vývoja je slávny príbeh o mauzóleu Tádž Mahal v Agre.
V roku 1612 sa mughalský princ Khurram, syn Jahangir, zamiloval do krásnej Arjumanad Bana, dcéry prvého vezíra. Zaľúbenci sa vzali, nikto do ich manželstva nezasahoval. Nevesta mala vtedy devätnásť rokov. V roku 1627 sa kráľom stal Khurram pod menom Shah Jahan. Svoju manželku zbožňoval, bez nej sa nezačal ani jeden dôležitý obrad, neprijal sa ani jeden štátny akt. Bola členkou Štátnej rady, nikto sa neodvážil napadnúť jej názor. Počas sedemnástich rokov ich manželstva mu Banu porodila trinásť detí, no zomrela pri narodení štrnásteho v roku 1630.
Podľa samotného Shah Jahana bolo jej posledným želaním, aby pre ňu vytvoril bezkonkurenčné mauzóleum.
Túžba jeho milovanej mŕtvej manželky sa pre jej manžela stala túžbou Boha. Shah Jahan toto želanie splnil. Banuin posmrtný dar mal byť korunou ich lásky.
V modrých vodách Yamuny sa ako perla v zrkadle odráža majestátna a ľahká štruktúra, dokonalá vo všetkých proporciách - hymnus lásky. Farba budovy sa mení: nebeská modrá, rozmarná ružová, rozkošne oranžová. V noci sa pri mesačnom svite sfarbí do snehobiele. Zdá sa, že čas nezanecháva žiadne stopy na kameňoch mauzólea, ktorého krásu obdivujú ľudia z rôznych krajín. Tisíce turistov, ktorí každoročne navštívia Indiu, vytvárajú nezabudnuteľné spomienky na celý život.
Čo to však stálo krajinu a samotného Shah Jahana! Výstavba trvala dvadsaťdva rokov, minulo sa na ňu tridsať miliónov rupií a počas prác zomreli tisíce ľudí. Holandský obchodník Van Twist píše:
„... celé rodiny sa utopili v rieke a kanibalizmus bol páchaný otvorene. Gangy zúfalých ľudí vykrádali banky. Mnohých preživších zabil mor... Hlavnou príčinou nešťastia boli nadmerné dane a chamtivosť úradníkov, ktorí nenechali zásoby pre roľníkov.“
Na druhom brehu Jamuny malo vyrásť druhé mauzóleum z čierneho mramoru – pre samotného Shah Jahana, no nebolo postavené. Škody pre štát a jeho obyvateľov boli také obrovské, že krajinu zasiahla rozsiahla hospodárska kríza. Veľká láska priniesla krajine veľké problémy. Smrť jednej krásnej ženy spôsobila smrť tisícov ľudí v krajine. Shah Jahanov syn Aurangzeb s podporou duchovenstva vykonal prevrat a uväznil svojho otca vo veži paláca, kde posledných deväť rokov svojho života, v podstate v domácom väzení, obdivoval Taj Mahal, najväčší čin. svojho života, cez okno veže.
Obdivujúc krásu Tádž Mahalu, je nepravdepodobné, že by moderní turisti chceli v tom čase žiť v Indii. Zamysleli ste sa niekedy nad pravdivosťou vety, že krása zachráni svet? Uveďte príklady! Ale krása zničila tisíce životov. Položme si otázku: potrebuje svet záchranu? Zvyčajne sa o takejto otázke nehovorí, odpoveď je každému jasná - je potrebná. Diskusiou je len výber konkrétnych foriem spásy. Náboženskí ľudia s eschatologickými očakávaniami sa zapájajú do takýchto diskusií. Potrebujú koniec sveta pre svoje vlastné povýšenie, pretože sú to oni, ktorí konajú ako záchrancovia, ktorí ponúkajú svoje vlastné spôsoby riešenia problémov, alebo, jednoduchšie povedané, podnecovaním strachu, podmaňovaním si ľudí. Tézu, že krása zachráni svet, predložili spisovatelia, umelci, teda ľudia tvorivej práce. Zastavilo však rozjímanie o pamiatkach, obrazoch, čítaní kníh aspoň jednu vojnu? Zlepšili ľudstvo? To, čo robí človeka dokonalým, nie je kontemplácia umelo vytvorených príkladov krásy, ale ich tvorba, teda krása zdokonaľuje a „zachraňuje“ iba svojho tvorcu. Krása je vždy elitárska. Len niekoľko z tisícov je schopných vytvárať nádherné a majestátne produkty. Na druhej strane, každé umelecké dielo, nech znie akokoľvek všedne, má vždy svoju trhovú hodnotu. Umelecké vzorky vyrobené človekom sa stávajú tovarom a mnohé z nich sa rýchlo stávajú majetkom bohatých ľudí, ktorí sa v honbe za novými a novými vzorkami do svojich zbierok, bez toho, aby si to všimli, stali ich otrokmi. Krása, rovnako ako bohovia, vyžaduje obete od tých, ktorí ju uctievajú a od nich. Krása krásnych tvorov je buď prostriedkom na obohatenie, alebo na ovládanie ľudí, ktorí ju uctievajú. To platí pre ľudí staroveku aj pre našich súčasníkov.
Ďalšia vec je krása prírody. Výhľady z nej sú nádherné: pláne, lesy, hory, rokliny, rieky, východy a západy slnka, južná obloha za bezmesačnej noci, polárna žiara, vodopády vytvorené rukou neznámeho tvorcu, si nevyžiadali ani jeden ľudský život, ich stvorenie neprelial ani kvapku krvi! Ani jeden boháč si nekúpil výhradné právo ich obdivovať. Krása prírody, na rozdiel od človeka, je prirodzená a nie je na predaj. Trvá milióny rokov. Porovnajte s ľudskými produktmi, ktoré majú maximálne tri až štyri tisícky rokov. Povznáša sa bez zotročovania.
Vráťme sa však k udalostiam Rámajány. Milióny ľudí v Indii uctievajú Rámu a Ráma uctieva Sita. Ako vidíte, obraz, ktorý sme namaľovali, vôbec nezodpovedá mýtickým predstavám. O čo tu ide, keďže podobné veci sa stali aj s inými postavami starovekého indického eposu – s Indrom, s Krišnom a s bratmi Pandavovcami z Mahábháraty? Odpoveď je jednoduchá: všetky skončili vo víťaznom tábore. Víťazi nie sú súdení, pretože ich nemá kto posúdiť, pretože porazení už nemajú potomkov. Potomkovia víťazov obdivujú „slávne činy“ svojich predkov. Brahmani používali Indru do určitého bodu a potom mu dali status nesmrteľného božstva. Ráma si tiež zaslúžil ich vďačnosť, a ak by prijal Brahmovu ponuku, nepochybne by našiel miesto v mocenskej pyramíde. Ráma Dašaratha je vo svojej podstate dobrodruh a nemorálny človek, ktorý nevenuje veľkú pozornosť takým veciam, ako je česť, svedomie a slušnosť. Spomeňme si, ako ohavne zabil Valina. A ako zákerne a kruto sa on a jeho brat Lakshmana správali k Šurpanakhom a Ayomukhi, ktorí im, mimochodom, vyznali lásku. Ak si neváži lásku inej bytosti, ba dokonca sa jej vysmieva, je potom sám schopný lásky a sebaobetovania? A ak sa niekomu zdá príklad rakshasi (v skutočnosti len žena narodená v rodine strážcu) nepresvedčivý, vezmime si ako príklad jeho „manželku“ - Situ. Rama vyhnal tehotnú ženu, ktorú údajne vrúcne miloval, z domu len kvôli klebetám mestského davu. Milujúci človek, ktorý je schopný obetovať svoj život pre svoju milovanú, sa určite nebude báť ohovárania davu.
Ráma sa správa ako typický žoldnier, „vojak šťastia“ a zaobchádza so Sitou ako s vojnovou korisťou, a preto ju ponúka rákšasom, opiciam a iným ľuďom. Takýto človek neobetuje pre lásku ani hrsť drobných, tým menej svoj život a kráľovstvo.
Povedzme si to ešte raz. Nebola to láska ku krásnej Síte, ktorá bola príčinou vojny Rámu Dašaratha s Rávanom, ale rodinný konflikt medzi Kuberom a Rávanom. Nešťastná Sita - manželka Nalakubara a dcéra Ravana - sa stala nevinnou obeťou politických intríg v rodine Brahma.
(apríl máj).
Tak ako sa Ráma inkarnoval, aby dal príklad ideálnej osoby (v mužskom tele), tak sa Sita inkarnovala, aby dala príklad ideálnej osoby (v ženskom tele).
Poučný príbeh Rámy a Síty je opísaný v Rámajáne, Mahábhárate a mnohých ďalších Písmach.
Sita je považovaná za inkarnáciu bohyne Sri, Lakshmi. Narodenie aj zmiznutie Sri Sita sú nezvyčajné. A samotný príbeh jej života je neobyčajne poučný.
"Sita je zjavná tvorivá sila Boha (Maya). Jej podstata je vyjadrená tromi písmenami. Zvuk "a" je Višnu, semeno stvorenia a Maya. Zvuk "sa" je nektár Pravdy (tiež "pravdivý" nesmrteľnosť“), najvyšší úspech a mesiac (tiež „lunárny nektár“) Zvuk „ta“ znamená Lakšmí zachraňujúci svet.
Mahamaya, ktorej forma je neprejavená, sa stáva zjavnou, označenou zvukom „i“, ako lunárny nektár, ozdobený perlami a inými božskými ozdobami.
Silou intimity s dobrým Rámom podporuje Vesmír, rodí, udržiava a ničí všetky vtelené bytosti. Ako Sita musí poznať Najvyššieho ako pôvodnú Prírodu (mulaprakriti). Keďže je pranava, je prakriti, ako hovoria tí, ktorí si uvedomili Brahman.
Bohyňa Lakshmi sedí v lotosovej pozícii na božskom tróne. Dáva vznik všetkým príčinám a následkom. Je to myšlienka diferenciácie Boha. S radostnými očami, uctievaná všetkými bohmi, je známa ako Viralakshmi“ ( Sita Upanishad z Atharvaveda. Z knihy "Upanishads Vedanta, Shaivism a Shaktism").
Utešený, tomu sa hovorí)
O dharme vládcu, manžela, manželky atď. Hádať sa dá dlho. Prichádzajú však tieto slová: "Ľudia neodpúšťajú Božstvu. Tí, ktorí nie sú ako oni, budú roztrhaní na kusy." A prečo také extrémne metódy dokazovania, aj keď dharma vládcu vyžaduje dôkaz.
Možno v tejto inkarnácii (ako Krišna v Mahábhárata ) Ráma ukázal absurdnosť slepého dodržiavania pravidiel. Hlavný princíp je predsa: Miesto, čas, okolnosti. Rovnaké pravidlo za rôznych okolností funguje odlišne.
Neprekonateľná nesmrteľná Rámajána, prvá báseň starovekej Indie, je o tom a ešte oveľa viac. Písmo to hovorí
Kto s citom recituje Rámajánu za úsvitu, keď stáda kráv vychádzajú na pastvu,
ani na poludnie, ani za súmraku, nikdy nepozná smútok a protivenstvá.
A ten, kto zarecituje aspoň jednu shloku z veľkej tradície, bude očistený od hriechov, ktoré spáchal.
A to je taký úžasný ženský údel. Ale testy sú dané v rámci svojich síl. „Úloha bohýň, ktoré sa dožívajú na Zemi, je ťažká. Putá hmoty sú také silné. Zabudol som... a nie hneď – prichádza uvedomenie a spomienka na minulosť sa neodhalí každému.
A len láska, láska nám otvorí všetky dvere. Ona jediná je kľúčom do neba. A je len jedna – Odmena. Za prácu po stáročia, za obetu, za lásku.“
Rámajána je mimoriadne dielo. Každý si tam určite nájde niečo podľa svojho gusta. Poučná báseň o božských hrách, o vernosti, klamstve, priateľstve a láske, rozprávajúca o živote ideálneho vládcu Rámu a jeho bezchybnej krotkej manželky Sity, stelesnenia ženskosti - nesmrteľnosti.
Toto nádherné dielo sa dá nekonečne veľakrát znovu čítať a prerozprávať a nikdy neomrzí, pretože je v ňom cítiť Božia prítomnosť.
* "Kým sa na zemi dvíhajú hory a rieky tečú, dovtedy budú skutky Rámy a Sity žiť v srdciach ľudí!"
Od Višnu Purány: Rámačandra a Síta sa pred svadbou pýtali, čo si myslia o úlohe manželky a manželovi. Tu je to, čo odpovedali:
Sri Sita je stelesnením božskej Matky, najlepších ženských vlastností.
A Matka robí všetko pre svoje deti.
Sita Navami je priaznivý deň na odhalenie kvalít Sity v sebe, keďže práve v tento deň sa tento aspekt Božskej Matky obzvlášť prejavuje vo Vesmíre.
V tento deň sa dievčatá modlia k bohyni Sita, aby im dala tie najkrajšie ženské vlastnosti, aby našli toho najhodnejšieho manžela na svete.
Opakovaným počúvaním a recenzovaním nádherného príbehu Sri Sitaji sa môžete nielen zbaviť mnohých hriechov a získať múdrosť, ale aj objaviť v sebe tie najlepšie ženské vlastnosti, spoznať hodnú životnú partnerku, nájsť rodinné šťastie a prilákať bohyňu. prosperity do vášho života.
Článok pripravila: Natalia Dementieva
Books Publishers Natália Dementievová
Pozrite si úryvky z kníh na sociálnych sieťach:
VK:
Ríša bohyne- Územie harmonických žien.
Internetový obchod PCHELA- Duchovný med - pre duchovne hľadajúcich.
- Vydavateľ védskej literatúry.
Instagram:
EKOštýl. Vegetárian. Védsky kalendár
EcoCandles
Krásna séria "Sita a Ram" / Siya Ke Ram" séria
Védske sviatky, pôsty- cm. Védsky kalendár
Filmové spracovania príbehov Ráma a Sita: Sampurna Ramayana (1961) alebo trilógia Ráma v 3 častiach; Sitina svadba (1976); Hry Pána Rámu (1977); Láska a Kush (1963), Rámajána, 2008.
Adaptácie Rámájany a iných védskych filmov a karikatúr sú v našej skupine VKontakte: 
Ramachandra, RamaNavami
O Rámajáne
šaktizmus. Devi, Shiva
Durga
Saraswati
Ekadashi
Sita devi je manželkou Rámu, nie je nikto iný ako expanzia Lakshmi devi, bohyne šťastia. Všetko šťastie na svete je energia Sita. Ale čo je to šťastie? – Nie sú to len peniaze, sú to všetky dobré veci – zdravie, sláva, pohodlie, silné priateľstvo, úzka rodina. Šťastie je na tomto svete všetko dobré a neúspech všetko stráca. Lakshmi devi sa objavila ako bohyňa Sita. Každý vie, že Sita je určená výlučne pre Rámu. Čo je láska? Láska znamená pomáhať Site v Jej láske k Rámovi, nie je to to, čo ľudia z Ajódhje - Hanuman, Sugriva, Lakshman - robili? Ich jedinou túžbou bolo vidieť Situ a Rámu šťastných. Ale Rávana chcel Situ pre seba. Toto je kama alebo chtíč. V Čaitanja Charitamrita Krishnadasa Kaviraj Goswami opisuje, že láska je prirodzeným sklonom duše túžiť páčiť sa Bohu, ale keď sa namiesto toho snaží užívať si Jeho majetok zo svojich vlastných sebeckých túžob, takáto láska nie je nič iné ako žiadostivosť. Láska a žiadostivosť sú tá istá energia, rovnaký sklon. Ak je táto energia nasmerovaná k Bohu, je to prema, v opačnom prípade je to kama alebo žiadostivosť. (z prednášky Radhanatha Swamiho) Sitaina modlitba. (Sita sa modlila túto modlitbu ešte pred sobášom v dome svojho otca. Modlila sa za stretnutie s Rámom, Pánom Jej srdca...) 1. jaya jaya girivararAja kiSori| jaya maheSa mukha canda cakori jaya gajabadana khadAnana mAtA| jagata janani dAmini duti gAtA "Sláva, sláva! Krásnej mladej dcére Kráľa hôr! Ako vták Chakora, ktorý nikdy nespustí oči z Mesiaca, nikdy nespustíš oči z mesačnej tváre svojho manžela." Sláva tebe, ó matka Ganéša a Karttikeya! Celý vesmír a všetky živé bytosti sú tvojou žiarou!... 3 . sevata tohi sulabha phala cari| varadAyanI tripurAri piyArI devi pUji pada kamala tumhAre| sura nara muni saba hohin sukhAre Ó Devi! Pri tvojich nohách sú bohovia, muži a mudrci. Všetci hľadajú tvoj pohľad, ktorý dáva šťastie. Si pripravený splniť všetky ich túžby, ale vašou jedinou túžbou je radosť vášho manžela! 4. mora manoratha jAnahun nIken| basahu sadA sura pura sabahI ken kInhe-un pragata na kArana tehIn| asa kahi carana gahe vaidehin O Durga Ma! Nemôžem nahlas hovoriť o svojej túžbe, ale som si istý, že poznáš moje srdce, poznáš všetky moje sny a nádeje, poznáš môj smäd! A nie je núdza o slová. Preto sa táto Sita, dcéra Videhy, jednoducho skláňa pri tvojich lotosových nohách!" 5. vinaya prema basa bhai bhavAnI| khasi mAla murati musukAnI sAdara siyan prasAdu sira dhareu| bolI gauri haraSu hiyan bhareu Bhavani počula Pani tohto sveta volanie Sity, naplneného čistou láskou k Rámovi. A bohyňa ukázala girlandu, ktorú Sita okamžite zdvihla a dala si na krk ako najvzácnejší dar. A potom Gauri naplnil Sitino srdce radosťou a povedal: 6. sunu siya satya asIsa hamAri| puji ahoj mana kAmanA tumhArI nArada vacana sadA Wuci sacA| so baru milihi jAhin manu rAcA „Ó Sita! Počúvaj! Vidím tvoje srdce. Je v tom len jedna túžba!.. Preto prijmi moje požehnanie: čoskoro sa ten, o ktorom snívaš, stane tvojím manželom...“
Bohyňa Sita je jednou z najznámejších bohýň indickej histórie, symbolom miernosti a oddanosti. V staroindickom pojednaní (epose) „Ramayana“ je oslavovaná ako cnostná manželka hlavnej postavy Rámy. Dielo opisuje jej vzhľad z brázdy oraného poľa, ktoré sa objavilo a začalo označovať meno Sita, keďže „Sita“ sa zo staroindického jazyka prekladá ako bohyňa ornej pôdy.
Bohyňa Sita je chválená ako dcéra Zeme, a tiež stelesňuje láskavosť a ženskosť, takže slúži ideálna žena v starovekej indickej mytológii. Sita je považovaná za symbol ideálnej dcéry, manželky, matky a kráľovnej. Stelesňuje všetky vlastnosti, ktoré by mali vystihovať modernú ženu.
Bohyňa Sita sa narodila v Navami, 9. lunárny deň, v mesiaci Vaisakha, ktorý je považovaný za druhý mesiac indického kalendára. Jej otec Janaka, keď oral pôdu, aby vykonal jadžnu, našiel krásnu zlatú truhlicu, v ktorej bola malá Sita. Kvôli tomuto nadprirodzenému spôsobu narodenia sa Sita nazýva Ayonija (čo znamená „nenarodená z lona“).
Sita sa tiež nazýva Bhumija ("zem"), Dharanisura ("nosič"), Parthivi ("široký") - všetky tieto mená sa týkajú jednej veci a znamenajú "dcéra zeme". Keďže sa jeho otec volal Janaka, Sita bola často nazývaná jeho menom - Janaka.
Epos "Ramayana"
Staroveké indické pojednanie bolo napísané a pochádza z 2. storočia pred Kristom. Ideovým zmyslom diela je ukázať životnú cestu hlavnej postavy – Rámy. V epose sa objavuje v období siedmeho avatara v podobe udatného bojovníka – Rámu.
Hlavnú úlohu v diele hrá bohyňa Sita. Podľa Rámajány mala len ona silu a silu presunúť ťažkú hruď z miesta, kde bol luk. Preto jej otec Janaka mohol vydať svoju dcéru za muža, ktorý sa vyznačoval rovnakou silou. Za týmto účelom Janaka vyhlasuje súťaž, kde je potrebné navliekať luk. Tomu, kto sa s touto ťažkou úlohou vyrovná, sľúbi, že dá svoju dcéru za ženu. Veľa princov sa pokúšalo navliecť luk, no nikomu sa to nepodarilo. Iba Ráma dokázal luk nielen napnúť, ale aj zlomiť.
Kráľ Dasharatha v diele vystupuje ako otec hrdinu. Zradná manželka kráľa, ktorá sa dozvedela, že Rama sa stane dedičom trónu, ho vyženie z paláca a uchýli sa k prefíkanosti a prefíkanosti. Hlavná postava opúšťa kráľovstvo a jeho manželka Sita a brat Lakshman odchádzajú s ním.
Po dlhom blúdení nachádzajú úkryt v tmavom lese, kde žijú 6 rokov. Raz v lese uvidela Sita zlatého jeleňa, ktorý sa jej veľmi páčil. Povedala Ramovi, aby ho dohonil. Keď videla, že jej manžel sa dlho nevracia domov, požiadala Lakshmana, aby mu išiel na pomoc. Pri odchode načrtol domov okruh ochrany a prísne prikázal Site, aby neopúšťala tieto hranice. Ale Sita porušila svoje slovo, keď ju Rávana v prestrojení za brahmana požiadal, aby ochutnala jedlo. Sita teda opustila ochranný kruh. Využijúc to, že zostala sama, démon ju unesie a vezme na ostrov Lanka.
Ravana každý deň navštevovala Situ s ponukou stať sa jeho manželkou a len 1 mesiac mu dala čas na premyslenie. V tom čase v podobe opice sa začal starať o Situ. Jedného dňa jej daroval prsteň, ktorý patril Ramovi, no vystrašené dievča mu neverilo, ani keď sa pred ňou objavilo vo svojej skutočnej podobe. Ale príbeh o vrane, o ktorej vedeli iba Sita a Ráma, bol prinútený veriť Hanumanovi. V tom čase ju chcel vziať do tábora, kde bol Ráma, no ona odmietla a dala mu svoj hrebeň. Potom Hanuman zapálil kráľovstvo Lanka.
Stojí za zmienku, že kým bola Sita v zajatí rukojemníkom, odmietla potešiť tých, ktorí ju uniesli. Svojmu manželovi Rámovi zostala verná až do samého konca.
Odvážny bojovník Ráma zachráni svoju ženu tým, že zaútočí na Lanku s armádou vanaras a medveďov. Hlavnému hrdinovi sa podarilo obliehať Lanku a zabiť Ravanu. Aby dokázala svoju nevinu, skočí Sita do ohňa, kde ju okamžite vynesú v náručí boh Agni. Vrátil ju Rámovi a pár sa šťastne stretol.
Keď bol démon porazený, Sita sa spolu s manželom a Lakshmanom vrátili do Ayodhya. Na počesť návratu dediča z vyhnanstva sa tam konala skutočná obrovská hostina.
Manžela dlho zožierali pochybnosti o nevine a vernosti jeho manželky Sity. Tieto myšlienky podnietila neustála kritika a odsudzovanie jeho poddaných. Za zváženie stojí aj fakt, že podľa vtedajších kánonov musí manžel vyhnať manželku, ktorá strávila aspoň jednu noc v dome iného muža. Na základe toho sa Ráma ako správny vládca rozhodne poslať svoje tehotná manželka v lese, kde jej pomohol mudrc Valmiki, ktorý neskôr napísal epos “Ramayana”.
V exile Sita porodila dvoch synov, Lava a Kusha, ktorí dostali od mudrca tie najlepšie vedomosti. Keď dozreli a zosilneli, porazili armádu svojho otca. V dôsledku toho sa vojenské spory skončili a deti spoznali Rámu ako svojho otca.
Základom toho je stretnutie, ktoré mudrc naplánoval. V dôsledku toho sa Ráma stretol so svojimi synmi, o ktorých existencii predtým nič nevedel. Valmiki sa snaží Rama presvedčiť, že Sita je pred ním absolútne nevinná a čistá, ale Ramove neustále pochybnosti ju prinútia byť skľúčená a smutná. Sita, ktorá sa nedokázala vyrovnať so svojím smútkom, vykonala rituálny akt, kde jej duša odišla do Vaikunthy a matka Zem ju prijala po tretíkrát a oddelila ju od manžela. Príbeh sa vtedy končí Ráma a Síta sa opäť stretávajú až v nebi.
Pri analýze staroindického eposu je bohyňa Sita zosobnením čistoty, vernosti, oddanosti a nehy. Sita je štandardom čistoty a ideálom čistej lásky. Kvôli svojmu manželovi Rámovi ho nasledovala z paláca a dlhé roky nasledovala svojho manžela do lesa. Toto je jasný dôkaz oddanosti. S pokorou prešla všetkými životnými skúškami, ktoré boli jej a jej manželovi dané.
Toho je schopná len tá najláskavejšia manželka spať na zemi jesť iba korene a ovocie, vzdať sa života v paláci, najlepšie outfity a šperky, láska a pozornosť od blízkych. Kvôli svojmu manželovi opustila luxusný a pohodlný život a nasledovala ho v jednoduchých šatách bez sluhov. Prekonala všetky útrapy života, zachovala si silu pokoja a rovnováhy, bez ohľadu na to, kde bola, v paláci alebo v lese.
Sita bola poslušná manželka, prísne plnila akúkoľvek vôľu svojej polovičky. Nebolo pre ňu ľahké vyrovnať sa s odlúčením od milovaného manžela. A ešte ťažšie bolo neposlúchnuť alebo porušiť jeho vôľu a ešte ťažšie pochybovať o jeho správnosti.
Takéto živé historické príklady sú dobrou lekciou pre modernú ženu, ktorá by sa mala snažiť správne pochopiť svoj osud, byť dobrou manželkou a matkou, správne si plniť svoje povinnosti. Ako sa spoločnosť každým rokom stáva modernejšou a demokratickejšou, žiaľ, pojmy ako pokora, cudnosť, vernosť a čistota sa v spoločnosti strácajú.
Rýchly rozvoj civilizácie na všetkých úrovniach vedie k tomu, že tieto pojmy sa prejavujú ako archaizmy a sú v modernej spoločnosti prijímané ako relikty minulosti. Alebo, ako sa hovorí, sa považuje za neaktuálne. Ale ani jeden muž na svete neodmietne doma útulnú atmosféru, kde vládne láska, je tu poslušná manželka, ktorá uznáva vedenie muža v dome a kde deti vyrastajú v úplnej harmónii a porozumení svojich rodičov.
To všetko svedčí nie o pozostatkoch minulosti, ale o večných a nemenných hodnotách. Ďalšou otázkou je, či moderná spoločnosť dokáže akceptovať také vysoké miery vzťahov. Ľudia, ktorí sa snažia žiť v duchovnom svete, budú vždy striktne kráčať životom v súlade so zákonmi morálky a znovu si prečítajú takéto príbehy, pričom ich budú brať ako príklady, ktoré treba nasledovať.
V deň objavenia sa Srimati Sita devi budeme rozprávať úžasný príbeh o Pánovi Ramachandrovi a Jeho manželke Srimati Sita devi, ktorý svetu vyrozprával veľký mudrc Valmiki vo svojom mystickom diele „Ramayana“, obsahujúci všetku múdrosť a hĺbku Véd. Môžete stráviť celý svoj život štúdiom Véd, alebo môžete len počúvať alebo čítať Rámajánu. Počúvaním alebo čítaním tohto príbehu budete zachránení od všetkých nešťastí. To dáva dlhý život, víťazstvo a silu. Tí, ktorí sú bez detí, budú môcť počať deti. Kto chce slávu, dostane slávu. Tí, ktorí ju čítajú alebo počúvajú s vierou, dosiahnu všetky štyri ciele ľudského života: dharma, artha, kama, moksha. Ramayana vám pomáha robiť správne rozhodnutia v živote.
Dostanete všetky požehnania Pána Višnua, pretože Ráma, o ktorom sa bude diskutovať, je inkarnáciou Pána Višnua. Dostanete tiež požehnanie od bohyne prosperity, šťastia a lásky - Lakshmiji, manželky Pána Višnua. Sita devi, večná manželka Pána Ramacandru, je inkarnáciou Lakshmi devi.
Sita je prirovnávaná k mesačnému svetlu, ktoré dáva chlad, a jej manžel Ráma (Ramachandra) je prirovnávaný k nádhernému mesiacu. Mesačné svetlo vždy nasleduje Mesiac.
Sita je milovaná manželka Rámu, dcéry kráľa Janakiho, „nenarodená z človeka“. Sita je zosobnením dokonalej ženy, zobrazovanej ako ideál ženskej čistoty, a preto je jeden z prekladov Sity snehobiely.
Podľa Janaka, kráľa Videhy, sa Sita (sanskrt. Sîtâ = brázda, zosobnenie brázdy a poľnohospodárstva) vynoril z brázdy jeho pluhu, keď oral obetné miesto.
Janaka nemal deti, a tak dostal príkaz spáchať halahoma yagya. Spočíva v tom, že vezmete pluh a nakreslíte týmto pluhom čiaru okolo paláca. Kým sa pluh pohybuje, uviazne v blate a vždy, keď uviazne v blate, treba darovať zlato brahmanom. Pluh sa zasekne pri každom pohybe, takže musíte dať zlato. Keď sú všetci brahmani spokojní s tým, čo dostali, pluh sa pohne ďalej a keď sa zasekne, brahmani musia dostať viac zlata.
Takto Janaka robila dobročinnosť a dostala veľa požehnaní, takže pomáha pri narodení detí. Janaka oral pôdu a rozdával zlato bráhmanom. Pluh sa zasekol na jednom mieste a po tom, čo všetko zlato dostali bráhmani, ďalej to stále nešlo.
"V zemi musí byť nejaký veľký kameň," povedali všetci.
A tak kopali na tomto mieste a našli tam rakvu. A vo vnútri tejto rakvy bolo dievča, ktoré sa stalo známym ako Janaka - dcéra Janaka.
Vďaka tomuto nadprirodzenému spôsobu zrodu sa Sita nazýva Aionidja(Ayonijâ = nenarodený z lona). Iné mená pre Situ sú Bhumija(Bhumi = zem), Dharanisura(Dharani = zem, v skutočnosti „nosič“), Parthivi(Prthivî = zem, vlastne „široká“) – všetky označujú jej pôvod, čo znamená „dcéra zeme“.
Jedného dňa som urobil brázdu na poli a odtiaľ
Dieťa neopísateľnej krásy vyzeralo - ó, zázrak!
Pre srdce otca je najlepšie nepoznať radosť,
Dievčatku som dal meno Sita a princezná Videhi.
Mahárádža vychoval dievča ako svoju dcéru: „Volá sa Sita a je skutočným životom a dušou každého obyvateľa Mithily, dokonca aj kvet a hmyz, nehovoriac o ľuďoch, pretože je stelesnená bhakti. Je to najkrajšie dievča v celom stvorení."
O Mudrc rozprával o Sitinej zábave z detstva Vishwamitra, rozprávajúc príbeh o tom, ako sa malá Sita hrala s loptou a tá sa kotúľala za jej mašľou. Týmto lukom nedokázalo pohnúť 5000 ľudí, no dvíhala ho veľmi pokojne. Zo všetkých obyvateľov Mithily len Sita mohla pohybovať ťažkou rakvou, v ktorej bol uložený Shivov luk, takže jej otec Janaka ju mohol vydať len za niekoho, kto bol taký silný ako Sita.
Nádherný príbeh sa stal Site, keď mala už šesť rokov. Jedného dňa sa Sita Devi prechádzala so svojimi priateľmi v lese. Dievčatá sa zo všetkých síl snažili dostať k vysoko rastúcej vetve a natrhať kvetinu, no nezmohli sa na nič. Potom Sita odišla do paláca a potichu vošla do miestnosti, kde ležal slávny luk Pána Šivu, s ktorým bojoval s Pánom Višnuom. „Malá“ Sita sa ľahko uklonila a potichu odišla z miestnosti. Strážca, ktorý stál neďaleko, neveril vlastným očiam a okamžite sa rozbehol ku kráľovi. A Sitaji vystrelil na vetvičku a pokojne položil luk na miesto. Ministri, ktorí sa zišli pri tejto mimoriadnej príležitosti, povedali Janakovi: „Ó kráľ, Maha-Lakshmi žije s tebou. Podľa všetkých indícií je to evidentné. Ako si Ju vezmeš? Ak je Lakshmiji, potom musíte nájsť Sri Narayana, Jej večnú manželku."
Prvé stretnutie Sity a Rámy sa konala v záhrade Janakiho Maharadža. V tejto záhrade si Pán Ráma a Srimati Sita po prvý raz vymenili pohľady a v tom momente si dali svoje srdcia. S krásnymi lotosovými očami, ako oči mladého kamzíka, videla jemnú pôvabnú krásu Rámu.
S krásnymi lotosovými očami, ako oči mladého kamzíka, videla jemnú pôvabnú krásu Rámu. Viac ako čokoľvek iné Sita chcela, aby sa Ráma stal Pánom Jej srdca. Ešte predtým, ako sa Sita stretla s Rámou v dome svojho otca, adresovala Durge modlitby.
Úžasným spôsobom si princ Ramachandra našiel manželku.
V tých vzdialených časoch bol v Indii zvyk - swayamvar, podľa ktorého, aby si nevesta mohla vybrať ženícha, boli na jej počesť vymenované súťaže. Zišli sa pri nich mladíci, súťažili v lukostreľbe, zápasení a hode oštepom. Víťazovi, ak sa mu, samozrejme, páčil, mu nevesta dala na krk girlandu – tým mu dala najavo, že súhlasí, aby sa stala jeho manželkou.
A čoskoro sa Sitin otec rozhodol, že je čas oženiť sa s jeho dcérou. Janaka sľúbil, že svoju milovanú dcéru dá tomu, kto dokáže natiahnuť tetivu posvätného luku Pána Šivu.
Rama tiež prišiel do Medhily, aby sa zúčastnil súťaže. Keď Vishwamitra Muni, Rama a Lakshmana videli tento luk, stuhli od obdivu. Neobyčajný, gigantický a neopísateľne krásny luk bol zručne zdobený nebeskými smaragdmi, striebrom, zlatom, rubínmi, diamantmi a perlami. Luk, ktorý vyrobil sám Vishwakarma, nebeský zbrojár, špeciálne pre Pána Šivu, sa na slnku trblietal ako skalný krištáľ a trblietal sa úžasnými farbami polárnych svetiel. Nikto sa ho nikdy nedotkol okrem veľkého Shambhua.
Ráma medzitým pristúpil k úklonu a so zloženými dlaňami v úcte zložil pokorné poklony tejto expanzii Pána Šivu. Ramachandra sa pozrel na svojho gurua, Vishwamitra Muniho, pretože bez požehnania Gurua, Rama veril, nikto nikdy nemôže urobiť nič hodné.
Ráma pomaly zdvihol luk a roztiahol svoje silné ramená a začal ťahať tetivu. Čierny, lesklý, ťažký strom sa poddával silným rukám - tetiva sa od drieku oddeľovala stále ďalej a napokon to luk nevydržal - ozvalo sa prasknutie ako hrom, strechy domov sa triasli - luk sa rozbil v r. polovicu. Námestie zaplnili výkriky radosti.
Maharaja Janaka zavolal Situ, aby zostúpila a ona predstúpila pred Pána Ramacandru, aby mu odovzdala vijaya-malu víťaza – voňavú girlandu zo zlatých kvetov, určenú len tomu, kto sa stane jej manželom. Stála pred Rámom a pozerala sa na jeho lotosové nohy. Potom sa rozhodla pozrieť sa mu do očí a keď sa ich pohľady stretli, okamžite sa prejavilo večné spojenie lásky Sita-Rama, Sri Sri Radhika-Govinda...
Vasishtha Muni, v priaznivú hodinu zvanú Vidžaja, začal svadobný obrad, veľmi krásny, veľmi veľkolepý. Kráľ Janaka vložil ruku svojej dcéry do Rámovej a povedal: „Dávam Ti svoju dcéru Sítu, môj drahý Ráma. Sita je mi drahšia ako môj život a duša a sľubujem, že ti bude slúžiť s veľkou oddanosťou a bude ťa nasledovať, kamkoľvek pôjdeš, ako tvoj tieň. Nech je tvoj osud akýkoľvek, moja dcéra bude vždy po tvojom boku. Prosím, vezmite si ju za manželku! Za celý svoj život som nevidel hodnejšieho ženícha pre moju cnostnú a cudnú Situ.“
Podávajúc Situ ruku Rámačandrovi, Janaka a Vasishtha naliali posvätnú vodu, aby spečatili manželstvo. Sita bola nesmierne šťastná, pretože takého manžela chcela. To isté by sa dalo povedať o Rámovi. Nemohli zo seba spustiť oči. Čas jednoducho prestal existovať, keď boli spolu.
Ich šťastie však malo krátke trvanie a ako mnohí milenci museli prejsť vážnymi skúškami. Palácové machinácie prinútia Rámu odísť na štrnásť rokov do vyhnanstva v lese Dandakaranya a verná Sita, večná manželka Pána Rámachandru, ide za Ním.
Tak ako mesačné svetlo prichádza z Mesiaca, tak aj Sita nasleduje svojho milovaného Rámu. Sita sa vzdala luxusu Ayodhya, a preto mohla byť s Rámom v „exile“. Neochvejne znášala všetky útrapy a ťažkosti: zostať blízko princa pre ňu znamenalo byť šťastnou.
Ráma, Sita a Lakšmana sa usadili v malej trstinovej chatrči v húštine lesa Dandaka. Bratom nikdy nechýbala odvaha ani odvaha. Ráma s lotosovýma očami žil desať rokov so Sítou a Lakšmanom, presúval sa z jedného kláštora do druhého a chránil pustovníkov pred dravými zvieratami, rákšasami a jedovatými plazmi.
Ďalší test bol Lila únos Sity zlým démonom Ravanom.
Keď boli Rama, Lakshmana a Sita počas svojho vyhnanstva v Panchavati, démon Maricha sa na príkaz Ravana, kráľa démonov, ktorý vládol Lanke, zmenil na zlatého jeleňa a kráčal neďaleko. Sita bola fascinovaná zlatým jeleňom a presvedčila Rámu, aby ho chytil, aj keď ju Ráma odhováral.
Keď Ráma prenasledoval jeleňa a vystrelil naňho osudný šíp, démon nadobudol svoju pravú podobu a vykríkol mená Lakshmana a Sita slabým Rámovým hlasom. Keď Sita počul Rámov hlas, prinútil Lakšmana, aby išiel Rámovi na pomoc. Pred opustením chaty Lakshmana okolo nej nakreslil čiaru a povedal Sita, aby ju neprekračovala. Vyhlásil, že nikto nebude môcť prekročiť túto čiaru a vojsť do chatrče.
Medzitým tam prišiel Rávana v podobe brahmanu a začal prosiť o almužnu. Keď mu Sita ponúkla jedlo spoza línie, ktorú nakreslil Lakshmana, odmietol jedlo prijať, čím ju podnietil, aby prekročila hranicu a dala mu obetu. Keďže predstieral, že trpí návalmi hladu, Sita, ktorý bol veľmi súcitný a starostlivý, prekročil hranicu a ponúkol jedlo „brahmanovi“. Potom Ravana prevzal svoju pravú podobu, schmatol ju a odviezol na svojom nebeskom voze na Lanku.
Poučenie z príbehu o únose Sity je, že žena, bez ohľadu na to, aká mocná môže byť v materiálnom svete, by mala byť vždy chránená. Akonáhle žena zostane bez ochrany, dostane sa do rúk rákšasov ako Ravana. Pred sobášom bola Sita pod ochranou svojho otca Janakiho. A keď sa vydala, manžel sa o ňu začal starať. Žena by teda mala byť vždy pod niečí ochranou. Podľa védskych pravidiel žena nie je schopná byť nezávislá (asamaksam), pretože nie je schopná sa chrániť. Keď uprela svoj zasnený pohľad na zlatého jeleňa a bola ním uchvátená, stratila Prítomnosť Rámu.
Hoci Situ uväznil Ravana v háji Ashoka, neodvážil sa jej dotknúť, pretože vedel, že bude spálený. Chcel si ju podrobiť zastrašovaním a vyhrážkami. Ale Sita sa naňho nikdy ani nepozrela.
Keď začal očierňovať Rámu, Sita vzal steblo trávy a povedal: "Ste taký úbohý a zlý. Nestojíte ani za toto steblo trávy. Ako môžete ohovárať Rámu?"
V skutočnosti, Sita spôsobila prekliatie a smrť Rávany.
Vo svojej predchádzajúcej inkarnácii to bolo mladé dievča, ktoré sa volalo Masulunji. Ravana, ktorá zabila svojho otca, sa ju pokúsila vziať násilím. Masulunji zavolala na Sri Hari a s jeho menom na perách sa jej podarilo utiecť. Dostala sa na miesto v lese, kde rišiovia recitovali Védy. Keďže sa pred nimi objavila, keď spievali Védy, dali jej meno Vedavatí. Keď prišla do Himalájí, sedela tam so zatvorenými očami a sústredila svoje myšlienky na Sri Hariho. Keď Ravana prerušila jej meditáciu, Masulunji prisahal, že vo svojej ďalšej inkarnácii spôsobí jeho smrť a svojou mystickou silou sa spálila a rozpustila sa v ohni (Agni). Sita sa zrodila z popola. Hovorí sa jej aj Vaidehi, teda tá, ktorá nemá žiadnu pripútanosť k telu.
Chrániť Sita, Agni nahradil Situ Vedavati a vzal Situ so sebou a nechal ho pod ochranou jeho manželky Svahadevi. Rávana vzal Vedavati na Lanku, pomýlil si ju so Sitou. Uniesol tieň Sita, teda Maya-Sita. Maya Sita je obrazom Sity, ktorý sa od nej nelíši. Jediný rozdiel je v tom, že nikto sa nemôže dotknúť Božskej Sity, keď je pod kontrolou žiadostivosti, vášne a hnevu. Umiestnila Svoju Pôvodnú Podobu do ohňa a skryla Svoje božstvo.
Podľa Brahmovho požehnania mohol Rávanu zabiť iba človek, pretože bol nezraniteľný voči devom a asurom. Višnu prichádza na tento svet v podobe muža – princa Ramachandru. Ravana neustále obťažoval ostatných, ale keď jeho pohár hriechov pretiekol a zašiel tak ďaleko, že zaútočil na samotnú Sitadevi, lord Ramachandra ho zabil.
„Šrímad Bhágavatam“ spev 9. „Oslobodenie“ TEXT 23:
"Po napomenutí Rávanu nasadil Pán Rámačandra šíp na tetivu svojho luku, zamieril a vypustil tento šíp, ktorý ako blesk zasiahol srdce démona. Keď to Ravanovi podriadení videli, naplnili vzduch výkrikmi: "Beda nám, beda! Aké nešťastie!“ Medzitým Ravana, vracajúci krv zo všetkých desiatich úst, spadol zo vzducholode na zem, rovnako ako zbožný muž, ktorý vyčerpal zásoby svojich dobrých skutkov, padá z nebeskej planéty späť na Zem."
Cudná manželka Ravana Mandodariho nariekavo hovorí :
"Ó miláčik osudu, premožený žiadostivosťou, nedokázal si oceniť silu Sity. Prekliaty ňou si stratil všetku veľkosť a zomrel si rukou Pána Ramacandru."(SB spev 9. TEXT 27)
Komentár k tomuto textu hovorí:
"Nielen Sita je mocná, ale každá žena, ktorá kráča v jej šľapajach, sa stáva rovnako mocnou. Vo védskych písmach je na to veľa príkladov. Ale vždy, keď sa hovorí o ideálnej cudnej žene, spomenie sa meno Sitinej matky."
Mandodari, manželka Rávanu, bola tiež veľmi cudná. Draupadi je tiež jednou z piatich najcudnejších žien. Ak by muži mali nasledovať príklad veľkých duší ako Brahma a Narada, potom by ženy mali nasledovať kroky ideálnych manželiek ako Sita, Mandodari a Draupadi. Udržiavaním cudnosti a vernosťou svojmu manželovi získava žena neuveriteľnú, nadprirodzenú silu.
Morálne pravidlá hovoria, že muž by sa nemal žiadostivo pozerať na manželky iných ľudí. Matrivat para-dareshu: inteligentný muž sa správa k manželke iného muža ako k svojej vlastnej matke... Rávanu odsúdil nielen lord Ramachandra, ale aj manželka Rávanu Mandodari. Keďže bola cudná, poznala silu každej cudnej ženy, najmä takej, ako je Sitadevi."
Zlo sa rozptýlilo, vo vesmíre zavládol mier a pokoj. Na Lanku vstúpili opice. Hanuman našiel krásnu Situ a povedal jej o smrti jej únoscu. Nakoniec sa Ráma stretol so svojou milovanou manželkou. Povedal jej, že pomstil urážku a zabil Ravanu, ale nemohol ju vziať späť, pretože zostala príliš dlho v dome iného: napokon, Ravana sa jej dotkol a znesvätil ju svojím pohľadom. Ráma ani na chvíľu nepochyboval o svojej lojalite a láske, ale aby sa vyhli nedorozumeniam, skúška Sitinej lojality ohňom.
Lakshman pripravil oheň. Mnoho ľudí stuhlo od hrôzy... Keď sa oheň rozhorel, Sita s úctou obišla Rámu. Potom, keď sa priblížila k ohňu, poklonila sa bráhmanom a polobohom.
Potom sa pomodlila Agni: „Ó, boh ohňa, ak moje srdce vždy zostalo verné Rámovi, nech mi boh ohňa poskytne svoju ochranu! Ak som pred Rámom čistý a nepoškvrnený, nech ma veľký Agni, očitý svedok všetkých vecí, ochráni pred nespravodlivým rúhaním!“
Sita so zloženými dlaňami a sklopenými očami vstúpila do medeno-karmínového plameňa. Medzi nepokojnými ohnivými jazykmi jej krása žiarila ako roztavené zlato. A po nejakom čase ju sám boh ohňa Agni vyniesol z ohňa nezranenú a povedal: „Toto je vaša žena Sita, nie je na nej ani jediné miesto, je bez hriechu. Nikdy ti nebola neverná, ani myšlienkami, ani slovami, dokonca ani v očiach.Ver mi a prijmi tento klenot medzi ženy.“
Ráma povedal, že aj bez akýchkoľvek skúšok bol presvedčený o čistote svojej manželky a bolo pre Neho dôležité dokázať ostatným jej nevinu. Životný štýl vládcu musí byť príkladný.
Pristúpil k Site, pozrel sa do jej krásnych očí plných sĺz, veľmi dlho sníval o tejto chvíli a potichu povedal:
„Ó dcéra Zeme! Ó moja krásna Sita! Ako si mohol čo i len na chvíľu pomyslieť, že o tebe pochybujem! Prešiel som celú túto krajinu, aby som znova videl tvoju krásnu tvár. Trápila ma neznesiteľná bolesť z odlúčenia od teba? Moja drahá láska, viem, že si čistá a nevinná, veľmi ťa milujem a neviem sa dočkať tejto chvíle!“
Srila Visvanatha Chakravarti Thakura a Srila Sanatana Goswami povedali, že šťastie z odlúčenia je väčšie ako najväčšie šťastie zo stretnutia.
Oddelenie Pána Ramacandru od Sity je duchovnej povahy a nazýva sa vipralambha. Toto je prejav hladini-sakti Najvyššej Božskej Osobnosti, ktorý je klasifikovaný ako sringara-rasa, rasa manželskej lásky v duchovnom svete.
V duchovnom svete si Najvyšší Pán užíva všetky druhy láskyplných vzťahov a prejavuje symptómy duchovných zážitkov, ako sú sattvika, sanchari, vilapa, murccha a unmada. Preto, keď bol Pán Ramacandra oddelený od Sity, objavili sa v Ňom všetky tieto duchovné symptómy.
Pán nie je neosobný ani bez energie. Je sac-chid-ananda-vigraha, večné stelesnenie poznania a blaženosti. Duchovná blaženosť sa v Ňom prejavuje v celej svojej rozmanitosti znamení. Odlúčenie od svojej milovanej je tiež jedným z prejavov Jeho duchovnej blaženosti. Ako vysvetľuje Srila Svarupa Damodara Goswami, radha-krishna-pranaya-vikritir hladini-saktih: Láskyplný vzťah Rádhy a Krišnu je prejavom Pánovej potencie potešenia.
Pán je pôvodnou príčinou všetkého potešenia, centrom blaženosti. Týmto spôsobom Pán Ramacandra odhalil duchovnú aj hmotnú pravdu. V hmotnom zmysle pripútanosť k žene prináša utrpenie, ale v duchovnom zmysle pocit odlúčenia Pána od Jeho energie rozkoše len zvyšuje duchovnú blaženosť Pána. (Sh.B 9.10.11)
Vzhľad Srimati Sita Devi, manželka Pána Šrí Rámu, Sita Devi, 25 vlastností Sita Devi, Matka Sita, Rámájana, Pán Ráma, manželka Pána Rámu, Sita Devi, Sita. Vzhľad Šrímatí Sítá Deví, manželka Pána Šrí Rámu , Sita Devi, 25 vlastností Sita Devi, Matka Sita, Ramayana, Pán Ráma, manželka Pána Rámu, Sita Devi, Sita. Vzhľad Srimati Sita Devi, manželka Pána Sri Rama, Sita Devi, 25 vlastností Sita Devi, Matka Sita , Rámájana, Pán Ráma, manželka Pána Rámu, Sita Devi, Sita. Vzhľad Srimati Sita Devi, manželka Pána Šrí Rámu, Sita Devi, 25 vlastností Sita Devi, Matka Sita, Rámájana, Pán Ráma, manželka Pána Rámu, Sita Devi, Sita Vzhľad Srimati Sita Devi, manželka Pána Šrí Rámu, Sita Devi, 25 vlastností Sita Devi, Matka Sita, Rámajána, Pán Ráma, manželka Pána Rámu, Sita Devi, Sita.
