Ženské indické bohyne. Pozrite sa, čo je „Sita“ v iných slovníkoch Hanuman nájde Situ

V Rigvéde sa Sita spomína iba raz, v jednom hymne (IV. kniha, č. 57), adresovanom bohom patrónom poľnohospodárstva. V neskorších védskych pamiatkach (Paraskara-grihya sútra) je Sita manželkou boha Indru, čo možno súvisí so zriedkavým (iba v Rigvéde) prívlastkom Indra - urvarâpati (pán poľa). V Taittiriya Brahmana dostáva Sita prídomok Savitri. Zdá sa, že tento védsky obraz odrážal bledý zvyšok predtým jasnejšieho a rozvinutejšieho mýtického zosobnenia. Vzhľadom na zabudnutie jeho pôvodného obsahu sa mytologická kreativita pokúša spojiť tento obraz s inými, húževnatejšími a pulzujúcimi mýtickými osobnosťami - Indrou, Savitarom - ale všetky tieto pokusy sú náhodné a krátkodobé.

Hanuman nájde Situ

Asteroid (244) Sita, objavený v roku 1884, je pomenovaný po Sita.

pozri tiež

Odkazy

Literatúra

• "Ramayana" - "Ramayana"
• „Príbeh Rámy“ - Literárna prezentácia E. N. Tyomkina a V. G. Ermana

Pokračujeme v exkurzii do hinduizmu. Dnes si povieme niečo o krásnych spoločníkoch hinduistického panteónu a niektorých ich potomkoch. Mimochodom, veľa indických bohov a bohýň pomáha v tvorivosti, pomáha odstraňovať prekážky a dosahuje blahobyt a prosperitu. Ak chceš vedieť podrobnosti, tak čítaj ďalej ☺

Ako som už povedal v príspevku „Hinduizmus a najvyšší indickí bohovia“, na vrchole indického „Olympu“ sú bohovia Brahma, Višnu a Šiva, ktorí tvoria Trimurti. Každý z nich má úžasného životného partnera (alebo aj všetkých životov), ​​božského či ľudského pôvodu, no vždy s veľmi ťažkým osudom. Potom, čo spojili svoje životy a osud so svojimi božskými manželmi, stali sa z nich Šakti - božstvá (božská sila, svetlo) nesúce ženskú energiu vo vesmíre.

Brahmov spoločník

Brahmovou manželkou je krásna bohyňa Saraswati, patrónka krbu, plodnosti a prosperity. Okrem toho uprednostňuje tvorcov, pričom uprednostňuje najmä spisovateľov všetkých druhov a hudobníkov.

Saraswati sa často nazýva riečna bohyňa, bohyňa vody, navyše sa jej meno prekladá ako „tá, ktorá tečie“. Saraswati je zvyčajne zobrazovaná ako krásna žena v bielom rúchu, sediaca na bielom lotosovom kvete. Nie je ťažké uhádnuť, že biela je jej farba, symbolizujúca poznanie a očistu od krvi. Jej oblečenie je bohaté, ale v porovnaní s Lakshmiho odevom je veľmi skromné ​​(k Lakshmi sa dostaneme neskôr). S najväčšou pravdepodobnosťou to nepriamo naznačuje, že je nad svetským tovarom, pretože sa naučila najvyššiu pravdu. Jej symbolom je aj svetložltý rozkvitnutý kvet horčice, ktorý sa práve na jar počas sviatku na jej počesť začína formovať do púčikov.

Saraswati, rovnako ako Brahma, má štyri ruky. A rovnako ako jej božský manžel, aj v iných drží ruženec, prirodzene biely, a védy. V tretej ruke drží vanu (národný hudobný nástroj), v štvrtej má posvätnú vodu (veď je to bohyňa vody). Pri nohách Saraswati často pláva biela labuť, čo je tiež symbolom jej skúseností a múdrosti v poznaní najvyššej pravdy. Saraswati sa niekedy nazýva Hamsavahini, čo znamená „tá, ktorá používa labuť na prepravu“.

Ak si pamätáte, minule som vám povedal, že podľa jednej z teórií sa ľudstvo objavilo v dôsledku Brahmovej vášne pre jeho dcéru Vak. Tento stav niektorým veriacim naozaj nevyhovuje, a preto je Vak často umiestňovaný ako jedna z inkarnácií Saraswatiho. Jej ďalšie obrázky môžu byť Rati, Kanti, Savitri a Gayatri. Bohyňa je v Indii veľmi populárna, niekedy ju dokonca nazývajú Mahadevi – Veľká matka. Verí sa, že ak pomenujete svoju dcéru Saraswati, bude usilovne študovať a v jej budúcom dome bude prosperita a spokojnosť.

Spoločník Višnu

Ako si pamätáme, Višnu prišiel na Zem 9-krát v rôznych avataroch a zakaždým bola jeho manželkou Lakšmí, prirodzene, vo svojich rôznych inkarnáciách. Najznámejšie a uctievané sú Sita (keď bol Višnu Ráma) a Rukmini (Višnu - Krišna).

Ale bez ohľadu na to, ako ju volajú v tej či onej podobe, nikto nepochybuje, že toto je Lakshmi. Lakshmi sa vynorila z hlbín Komického oceánu spolu s ďalšími pokladmi, takže ju mnohí uctievajú ako božský poklad. Ona, ako pravá žena, je zároveň silou aj slabosťou svojho vyvoleného, ​​čo sa opakovane prejavilo v ľudovom umení, napríklad v Rámájat. Jej obraz často zatieňuje Saraswati, ako aj Višnu Brahmu, a práve na ňu sa presúva rola Veľkej Matky Mahadevi.

Lakshmi je tradične zobrazovaná sediaca na ružovom alebo červenom lotosovom kvete ako krásna mladá žena, mladšia ako Saraswati, v krásnych drahých šatách a šperkoch. Ako dopravný prostriedok zvyčajne používa bielu sovu, ktorá má rovnako ako iní bohovia štyri ruky, no nedajú sa rozoznať žiadne povinné predmety, ktoré drží. Niekedy je zobrazená s lotosmi, niekedy so zlatými mincami - čokoľvek, čo fantázia umelca dovolí. Lakshmi je v Indii neuveriteľne populárna, pretože okrem toho, že je manželkou najvyššieho božstva, je aj patrónkou bohatstva, šťastia, šťastia, svetla, vedomostí, múdrosti, svetla, odvahy a plodnosti. Je vítaným hosťom v každom dome.

Prekvapivo, ale je to pravda, na to, aby sme si získali jej priazeň, sú nasledujúce, nám už známe, povinné. Bohyňa neprijíma neporiadok, ak je váš dom plný odpadkov, prachu, nepoužívaných vecí, nečakajte, že vás navštívi. Vzduch v dome by mal byť čerstvý, musí tam byť voda v karafe, izbová rastlina (ak nie je záhrada), sviečky a kadidlo. Najpriaznivejšou oblasťou pre umiestnenie obrazu Lakshmi je juhovýchodná časť domu. Ak si pamätáte môj príspevok, tak podľa čínskej tradície sa tam nachádza zóna bohatstva a minimálne opatrenia na jej prilákanie sa týkajú čistenia a vetrania. Existuje dôvod na zamyslenie...

Potomok Lakshmi a Vishnu je bohom lásky Kama. Všetci sme veľa alebo málo počuli o Kámasútre, a preto, ak sa to preloží doslovne, znamená to „pravidlá lásky (chtíč). Mimochodom, úbohá Kama bola vážne zranená bohom Šivou, čo naňho prinieslo vážny hnev Višnua a Lakšmího. Kama vystrelil šíp vášne na Šivu, keď bol v hlbokej askéze a mnoho rokov meditoval, aby pritiahol jeho pozornosť ku krásnej dcére kráľa Himalájí, Parvati. To Shivu tak nahnevalo, že spálil Kamu svojim tretím okom. Pod tlakom Višnua, Lakšmího a iných bohov bol nútený súhlasiť so znovuzrodením boha lásky. Napriek všetkému jeho úsiliu bol Kama oživený anangou (netelesný) a teraz je všade.

Šivovi spoločníci

Tu sa postupne približujeme k milostným aféram veľkého asketického Šivu. Bolo ich veľa, v závislosti od formy jeho prejavu. Náboženskí vedci sa nezhodli na tom, či je táto žena sama alebo nie.

Tu o nich budem hovoriť ako o odlišných, pretože ak sa všetka táto rozmanitosť foriem a esencií „nastrčí“ do jednej postavy, obávam sa, že sa sám zmiatnem. Prirodzene, nebudem môcť písať o všetkých, takže sa zameriame na tie najuznávanejšie.

Devi - "bohyňa". Devi je obzvlášť uctievaná medzi vyznávačmi tantry. Bohyňa Devi „obsahuje celý svet vo svojom lone“, „zapaľuje lampu múdrosti“ a „prináša radosť do srdca Šivu, svojho Pána“. Dnes sa v Indii rituály venované Devi často konajú v predvečer manželstva a ako vieme, nikoho nezaujíma náboženstvo páru ☺

Sati – „pravdivá, nepoškvrnená“. Sati bola dcérou kráľa (boha?) Daksha. V deň jej plnoletosti rozoslal pozvánku všetkým bohom s výnimkou Šivu, aby si Sati mohla vybrať hodného manžela. Veril, že Šiva sa správal nehodne bohov, poškodzoval ich meno a podstatu. Keď Sati vošla do sály a nevidela jediného, ​​koho uctievala a ktorého manželkou sa chcela stať, predniesla mu modlitbu a požiadala ho, aby prijal svadobnú girlandu. Shiva jej dar prijal a Dakshi nemal inú možnosť, len si zaňho vziať Sati. Tým sa však príbeh neskončil. Dakshi sa rozhodol usporiadať obrovskú obeť na počesť bohov, čím opäť pripravil Shivu o jeho pozornosť. Tento čin Satiho pobúril a bez pozvania prišla do jeho domu s tým, že Shiva je boh nad všetkých bohov. Na obranu manželovej cti sama vstúpila do obetného ohňa a zhorela v jeho plameňoch...

Keď sa Shiva dozvedel o smrti svojej milovanej, bol rozrušený smútkom. So svojimi služobníkmi prišiel do Dakshovho paláca a zabil jeho a jeho prívržencov. Potom s telom svojej milovanej v náručí tancoval svoj božský tanec 7-krát po všetkých svetoch. Bláznivý rytmus jeho tanca priniesol skazu a smútok do všetkého naokolo, rozsah katastrofy dosiahol taký objem, že prinútili zasiahnuť Višnu, ktorý aby zastavil tento bláznivý tanec, rozrezal Satiho telo na niekoľko častí a oni padli na zem. Potom sa Šiva spamätal, oľutoval zabitie Dakšu a dokonca mu vrátil život (hoci s kozou hlavou, pretože jeho pôvodná bola stratená).

Uma - "Pôvabná." Existuje verzia, že ide o znovuzrodenie bohyne Sati, ale skeptici sa prikláňajú k názoru, že telo Sati bolo rozrezané na niekoľko častí a spadlo na rôzne miesta, takže sa nemohla znovuzrodiť na jednom obrázku. Jej meno sa niekedy spája s Barhmou, pretože je jeho sprostredkovateľom v komunikácii s inými bohmi. Na základe toho je Uma patrónkou oratória. Uma sa tiež stala príčinou božského konfliktu, keď ju služobníci Brahmy našli v náručí Šivu v posvätnom lese. Bol taký nahnevaný, že odsúdil každého muža, bez ohľadu na jeho druh, aby sa zmenil na ženu, len čo vstúpil na územie lesa.

Parvati - "hora". Ďalšie možné znovuzrodenie Sati, dcéry kráľa Himvana, vládcu Himalájí. Dievča veľmi milovalo Shivu, ale nevenoval jej žiadnu pozornosť a bol úplne pohltený meditáciou a asketizmom. Bohovia nakoniec utrpenie krásnej Parvati nevydržali a poslali Kamu, aby v ňom prebudila vášeň a túžbu, na čo, chudák, doplatil. Shiva si všimol krásu a oddanosť dievčaťa a napriek tomu ju považoval za nehodnú a bola nútená vykonávať ťažké asketické výkony po mnoho rokov, aby získala jeho priazeň. Nakoniec sa jej to podarilo a stala sa nielen Shivovou milovanou manželkou, ale aj matkou jeho syna Ganesha.

Ganesha je jednou z najobľúbenejších postáv, dokonca aj v krajinách, kde je hlavným náboženstvom budhizmus, je stále uctievaný. Napríklad na severe thajského mesta Chiang Mai je jeden úplne ohromujúci. Je veľmi ľahké ho odlíšiť od všetkých ostatných bohov – ako jediný má sloniu hlavu. Mimochodom, podľa jednej verzie ho o ľudskú hlavu pripravil vlastný otec Shiva, ktorý svojho syna nepoznal v dospelom Ganéšovi a žiarlil na Parvati. Aby syna oživil, prikázal sluhom, aby zabili prvé zviera, na ktoré narazili, a jeho hlavu priniesli do paláca. Zhodou okolností sa ukázalo, že ide o hlavu slonieho mláďaťa, ktorú Shiva pripevnil na miesto hlavy svojho syna, aby ho vzkriesil a upokojil bezútešnú Parvati.

Ganesha používa bielu myš ako dopravný prostriedok, takže hinduisti neuprednostňujú mačky - pretože jedia myši a spôsobujú Ganeshov hnev. A nikto nechce jeho hnev, naopak, túži po jeho priazni. Koniec koncov, Ganesha je považovaný za patróna prosperity, odstraňovača prekážok, pomáha zvyšovať zárobky a zisky a tiež stimuluje úspech v škole a profesii. Na tieto účely sa na plochu alebo pri pokladni často umiestňuje figurína Ganesha a spievajú sa aj špeciálne mantry, napr.: OM GAM GANAPATAYA NAMAH alebo OM SRI GANESHAYA NAMAH.

Durga - „neprístupný“. Existuje veľa legiend spojených s objavením sa Durgy, ale jedna z najpopulárnejších je nasledujúca. Jedného dňa kráľ obrov, Mahisha, porazil bohov, pripravil ich o všetko a vyhnal ich z ich domovov. Potom Brahma, Višnu a Šiva spojili svoje sily a vypustili z očí oslnivé lúče svetla, z ktorých sa vynorila bohyňa bojovníčka s tromi očami a osemnástimi rukami. Potom jej každý z bohov dal svoju zbraň: Brahma - ruženec a džbán s vodou, Višnu - vrhací kotúč, Šiva - trojzubec, Varuna - lastúra, Agni - šíp, Vayu - luk, Surya - tulec šípov, Indra - blesk, Kubera - palcát, Kala - štít a meč, Vishwakarma - bojová sekera. Mahisha bola zapálená vášňou k Durge a chcel z nej urobiť svoju manželku, ale povedal, že sa podvolí len tomu, kto ju v boji porazí. Zoskočila zo svojho tigra a skočila na chrbát Mahishi, ktorý na seba vzal podobu býka, aby bojoval. Nohami udrela býka do hlavy takou drvivou silou, že v bezvedomí padol na zem. Potom mu Durga odťal hlavu mečom.

Kali – „čierna“. Pravdepodobne najkontroverznejšia bohyňa hinduistického panteónu, jedna z najkrajších a zároveň nebezpečných. Jej pleť je čierna, je to veľká bojovníčka a skvelá tanečnica, ako jej manžel Shiva. Zvyčajne je zobrazovaná v drahom oblečení s náhrdelníkom z lebiek a opaskom z odseknutých rúk. Najčastejšie má štyri ruky: v jednej drží krvavý meč, v druhej - hlavu porazeného nepriateľa a ďalšie dve ruky žehnajú svojim poddaným. To znamená, že súčasne prináša smrť aj nesmrteľnosť. Počas bitky vytiahne jazyk, aby pila krv svojich obetí (mimochodom, podľa mnohých teórií je Kali prototypom Lilith a upírov). Niekedy je zobrazovaná s jednou nohou na hrudi a druhou na stehne ležiaceho Šivu. Vysvetľuje to nasledujúca legenda. Keď porazila obra Raktviju, začala od radosti tancovať a jej tanec bol taký vášnivý a nespútaný, že hrozilo, že zničí zem a celý svet. Bohovia sa ju snažili presvedčiť, ale všetko bolo márne. Potom si Shiva ľahol k jej nohám a Kali pokračovala v tanci, až kým neuvidela pod nohami vlastného manžela. Hanbila sa za svoju zúrivosť a neúctu k veľkému bohu, že sa zastavila. Mimochodom, Shiva jej odpustil celkom ľahko.

Medzi Shivovými spoločníkmi sú aj Jagadgauri, Chinnamustaka, Tara, Muktakesi, Dasabhuja, Singhavanini, Mahishamandini, Jagaddhatri, Ambika, Bhavani, Pithivi atď., na všetkých si nespomeniete ☺ .

No a to je snáď koniec rozprávky, kto čítal až do konca - dobre ☺! Dúfam, že vás to zaujalo.

V deň objavenia sa Srimati Sita devi budeme rozprávať úžasný príbeh o Pánovi Ramachandrovi a Jeho manželke Srimati Sita devi, ktorý svetu vyrozprával veľký mudrc Valmiki vo svojom mystickom diele „Ramayana“, obsahujúci všetku múdrosť a hĺbku Véd. Môžete stráviť celý svoj život štúdiom Véd, alebo môžete len počúvať alebo čítať Rámajánu. Počúvaním alebo čítaním tohto príbehu budete zachránení od všetkých nešťastí. To dáva dlhý život, víťazstvo a silu. Tí, ktorí sú bez detí, budú môcť počať deti. Kto chce slávu, dostane slávu. Tí, ktorí ju čítajú alebo počúvajú s vierou, dosiahnu všetky štyri ciele ľudského života: dharma, artha, kama, moksha. Ramayana vám pomáha robiť správne rozhodnutia v živote.

Dostanete všetky požehnania Pána Višnua, pretože Ráma, o ktorom sa bude diskutovať, je inkarnáciou Pána Višnua. Dostanete tiež požehnanie od bohyne prosperity, šťastia a lásky - Lakshmiji, manželky Pána Višnua. Sita devi, večná manželka Pána Ramacandru, je inkarnáciou Lakshmi devi.

Sita je prirovnávaná k mesačnému svetlu, ktoré dáva chlad, a jej manžel Ráma (Ramachandra) je prirovnávaný k nádhernému mesiacu. Mesačné svetlo vždy nasleduje Mesiac.

Sita je milovaná manželka Rámu, dcéry kráľa Janakiho, „nenarodená z človeka“. Sita je zosobnením dokonalej ženy, zobrazovanej ako ideál ženskej čistoty, a preto je jeden z prekladov Sity snehobiely.

Podľa Janaka, kráľa Videhy, sa Sita (sanskrt. Sîtâ = brázda, zosobnenie brázdy a poľnohospodárstva) vynoril z brázdy jeho pluhu, keď oral obetné miesto.

Janaka nemal deti, a tak dostal príkaz spáchať halahoma yagya. Spočíva v tom, že vezmete pluh a nakreslíte týmto pluhom čiaru okolo paláca. Kým sa pluh pohybuje, uviazne v blate a vždy, keď uviazne v blate, treba darovať zlato brahmanom. Pluh sa zasekne pri každom pohybe, takže musíte dať zlato. Keď sú všetci brahmani spokojní s tým, čo dostali, pluh sa pohne ďalej a keď sa zasekne, brahmani musia dostať viac zlata.

Takto Janaka robila dobročinnosť a dostala veľa požehnaní, takže pomáha pri narodení detí. Janaka oral pôdu a rozdával zlato bráhmanom. Pluh sa zasekol na jednom mieste a po tom, čo všetko zlato dostali bráhmani, ďalej to stále nešlo.

"V zemi musí byť nejaký veľký kameň," povedali všetci.

A tak kopali na tomto mieste a našli tam rakvu. A vo vnútri tejto rakvy bolo dievča, ktoré sa stalo známym ako Janaka - dcéra Janaka.

Vďaka tomuto nadprirodzenému spôsobu zrodu sa Sita nazýva Aionidja(Ayonijâ = nenarodený z lona). Iné mená pre Situ sú Bhumija(Bhumi = zem), Dharanisura(Dharani = zem, v skutočnosti „nosič“), Parthivi(Prthivî = zem, vlastne „široká“) – všetky označujú jej pôvod, čo znamená „dcéra zeme“.

Jedného dňa som urobil brázdu na poli a odtiaľ
Dieťa neopísateľnej krásy vyzeralo - ó, zázrak!
Pre srdce otca je najlepšie nepoznať radosť,
Dievčatku som dal meno Sita a princezná Videhi.

Mahárádža vychoval dievča ako svoju dcéru: „Volá sa Sita a je skutočným životom a dušou každého obyvateľa Mithily, dokonca aj kvet a hmyz, nehovoriac o ľuďoch, pretože je stelesnená bhakti. Je to najkrajšie dievča v celom stvorení."

O Mudrc rozprával o Sitinej zábave z detstva Vishwamitra, rozprávajúc príbeh o tom, ako sa malá Sita hrala s loptou a tá sa kotúľala za jej mašľou. Týmto lukom nedokázalo pohnúť 5000 ľudí, no dvíhala ho veľmi pokojne. Zo všetkých obyvateľov Mithily len Sita mohla pohybovať ťažkou rakvou, v ktorej bol uložený Shivov luk, takže jej otec Janaka ju mohol vydať len za niekoho, kto bol taký silný ako Sita.

Nádherný príbeh sa stal Site, keď mala už šesť rokov. Jedného dňa sa Sita Devi prechádzala so svojimi priateľmi v lese. Dievčatá sa zo všetkých síl snažili dostať k vysoko rastúcej vetve a natrhať kvetinu, no nezmohli sa na nič. Potom Sita odišla do paláca a potichu vošla do miestnosti, kde ležal slávny luk Pána Šivu, s ktorým bojoval s Pánom Višnuom. „Malá“ Sita sa ľahko uklonila a potichu odišla z miestnosti. Strážca, ktorý stál neďaleko, neveril vlastným očiam a okamžite sa rozbehol ku kráľovi. A Sitaji vystrelil na vetvičku a pokojne položil luk na miesto. Ministri, ktorí sa zišli pri tejto mimoriadnej príležitosti, povedali Janakovi: „Ó kráľ, Maha-Lakshmi žije s tebou. Podľa všetkých indícií je to evidentné. Ako si Ju vezmeš? Ak je Lakshmiji, potom musíte nájsť Sri Narayana, Jej večnú manželku."

Prvé stretnutie Sity a Rámy sa konala v záhrade Janakiho Maharadža. V tejto záhrade si Pán Ráma a Srimati Sita po prvý raz vymenili pohľady a v tom momente si dali svoje srdcia. S krásnymi lotosovými očami, ako oči mladého kamzíka, videla jemnú pôvabnú krásu Rámu.

S krásnymi lotosovými očami, ako oči mladého kamzíka, videla jemnú pôvabnú krásu Rámu. Viac ako čokoľvek iné Sita chcela, aby sa Ráma stal Pánom Jej srdca. Ešte predtým, ako sa Sita stretla s Rámou v dome svojho otca, adresovala Durge modlitby.

Úžasným spôsobom si princ Ramachandra našiel manželku.

V tých vzdialených časoch bol v Indii zvyk - swayamvar, podľa ktorého, aby si nevesta mohla vybrať ženícha, boli na jej počesť vymenované súťaže. Zišli sa pri nich mladíci, súťažili v lukostreľbe, zápasení a hode oštepom. Víťazovi, ak sa mu, samozrejme, páčil, mu nevesta dala na krk girlandu – tým mu dala najavo, že súhlasí, aby sa stala jeho manželkou.

A čoskoro sa Sitin otec rozhodol, že je čas oženiť sa s jeho dcérou. Janaka sľúbil, že svoju milovanú dcéru dá tomu, kto dokáže natiahnuť tetivu posvätného luku Pána Šivu.

Rama tiež prišiel do Medhily, aby sa zúčastnil súťaže. Keď Vishwamitra Muni, Rama a Lakshmana videli tento luk, stuhli od obdivu. Neobyčajný, gigantický a neopísateľne krásny luk bol zručne zdobený nebeskými smaragdmi, striebrom, zlatom, rubínmi, diamantmi a perlami. Luk, ktorý vyrobil sám Vishwakarma, nebeský zbrojár, špeciálne pre Pána Šivu, sa na slnku trblietal ako skalný krištáľ a trblietal sa úžasnými farbami polárnych svetiel. Nikto sa ho nikdy nedotkol okrem veľkého Shambhua.

Ráma medzitým pristúpil k úklonu a so zloženými dlaňami v úcte zložil pokorné poklony tejto expanzii Pána Šivu. Ramachandra sa pozrel na svojho gurua, Vishwamitra Muniho, pretože bez požehnania Gurua, Rama veril, nikto nikdy nemôže urobiť nič hodné.

Ráma pomaly zdvihol luk a roztiahol svoje silné ramená a začal ťahať tetivu. Čierny, lesklý, ťažký strom sa poddával silným rukám - tetiva sa od drieku oddeľovala stále ďalej a napokon to luk nevydržal - ozvalo sa prasknutie ako hrom, strechy domov sa triasli - luk sa rozbil v r. polovicu. Námestie zaplnili výkriky radosti.

Maharaja Janaka zavolal Situ, aby zostúpila a ona predstúpila pred Pána Ramacandru, aby mu odovzdala vijaya-malu víťaza – voňavú girlandu zo zlatých kvetov, určenú len tomu, kto sa stane jej manželom. Stála pred Rámom a pozerala sa na jeho lotosové nohy. Potom sa rozhodla pozrieť sa mu do očí a keď sa ich pohľady stretli, okamžite sa prejavilo večné spojenie lásky Sita-Rama, Sri Sri Radhika-Govinda...

Vasishtha Muni, v priaznivú hodinu zvanú Vidžaja, začal svadobný obrad, veľmi krásny, veľmi veľkolepý. Kráľ Janaka vložil ruku svojej dcéry do Rámovej a povedal: „Dávam Ti svoju dcéru Sítu, môj drahý Ráma. Sita je mi drahšia ako môj život a duša a sľubujem, že ti bude slúžiť s veľkou oddanosťou a bude ťa nasledovať, kamkoľvek pôjdeš, ako tvoj tieň. Nech je tvoj osud akýkoľvek, moja dcéra bude vždy po tvojom boku. Prosím, vezmite si ju za manželku! Za celý svoj život som nevidel hodnejšieho ženícha pre moju cnostnú a cudnú Situ.“

Podávajúc Situ ruku Rámačandrovi, Janaka a Vasishtha naliali posvätnú vodu, aby spečatili manželstvo. Sita bola nesmierne šťastná, pretože takého manžela chcela. To isté by sa dalo povedať o Rámovi. Nemohli zo seba spustiť oči. Čas jednoducho prestal existovať, keď boli spolu.

Ich šťastie však malo krátke trvanie a ako mnohí milenci museli prejsť vážnymi skúškami. Palácové machinácie prinútia Rámu odísť na štrnásť rokov do vyhnanstva v lese Dandakaranya a verná Sita, večná manželka Pána Rámachandru, ide za Ním.

Tak ako mesačné svetlo prichádza z Mesiaca, tak aj Sita nasleduje svojho milovaného Rámu. Sita sa vzdala luxusu Ayodhya, a preto mohla byť s Rámom v „exile“. Neochvejne znášala všetky útrapy a ťažkosti: zostať blízko princa pre ňu znamenalo byť šťastnou.

Ráma, Sita a Lakšmana sa usadili v malej trstinovej chatrči v húštine lesa Dandaka. Bratom nikdy nechýbala odvaha ani odvaha. Ráma s lotosovýma očami žil desať rokov so Sítou a Lakšmanom, presúval sa z jedného kláštora do druhého a chránil pustovníkov pred dravými zvieratami, rákšasami a jedovatými plazmi.

Ďalší test bol Lila únos Sity zlým démonom Ravanom.

Keď boli Rama, Lakshmana a Sita počas svojho vyhnanstva v Panchavati, démon Maricha sa na príkaz Ravana, kráľa démonov, ktorý vládol Lanke, zmenil na zlatého jeleňa a kráčal neďaleko. Sita bola fascinovaná zlatým jeleňom a presvedčila Rámu, aby ho chytil, aj keď ju Ráma odhováral.

Keď Ráma prenasledoval jeleňa a vystrelil naňho osudný šíp, démon nadobudol svoju pravú podobu a vykríkol mená Lakshmana a Sita slabým Rámovým hlasom. Keď Sita počul Rámov hlas, prinútil Lakšmana, aby išiel Rámovi na pomoc. Pred opustením chaty Lakshmana okolo nej nakreslil čiaru a povedal Sita, aby ju neprekračovala. Vyhlásil, že nikto nebude môcť prekročiť túto čiaru a vojsť do chatrče.

Medzitým tam prišiel Rávana v podobe brahmanu a začal prosiť o almužnu. Keď mu Sita ponúkla jedlo spoza línie, ktorú nakreslil Lakshmana, odmietol jedlo prijať, čím ju podnietil, aby prekročila hranicu a dala mu obetu. Keďže predstieral, že trpí návalmi hladu, Sita, ktorý bol veľmi súcitný a starostlivý, prekročil hranicu a ponúkol jedlo „brahmanovi“. Potom Ravana prevzal svoju pravú podobu, schmatol ju a odviezol na svojom nebeskom voze na Lanku.

Poučenie z príbehu o únose Sity je, že žena, bez ohľadu na to, aká mocná môže byť v materiálnom svete, by mala byť vždy chránená. Akonáhle žena zostane bez ochrany, dostane sa do rúk rákšasov ako Ravana. Pred sobášom bola Sita pod ochranou svojho otca Janakiho. A keď sa vydala, manžel sa o ňu začal starať. Žena by teda mala byť vždy pod niečí ochranou. Podľa védskych pravidiel žena nie je schopná byť nezávislá (asamaksam), pretože nie je schopná sa chrániť. Keď uprela svoj zasnený pohľad na zlatého jeleňa a bola ním uchvátená, stratila Prítomnosť Rámu.

Hoci Situ uväznil Ravana v háji Ashoka, neodvážil sa jej dotknúť, pretože vedel, že bude spálený. Chcel si ju podrobiť zastrašovaním a vyhrážkami. Ale Sita sa naňho nikdy ani nepozrela.

Keď začal očierňovať Rámu, Sita vzal steblo trávy a povedal: "Ste taký úbohý a zlý. Nestojíte ani za toto steblo trávy. Ako môžete ohovárať Rámu?"

V skutočnosti, Sita spôsobila prekliatie a smrť Rávany.

Vo svojej predchádzajúcej inkarnácii to bolo mladé dievča, ktoré sa volalo Masulunji. Ravana, ktorá zabila svojho otca, sa ju pokúsila vziať násilím. Masulunji zavolala na Sri Hari a s jeho menom na perách sa jej podarilo utiecť. Dostala sa na miesto v lese, kde rišiovia recitovali Védy. Keďže sa pred nimi objavila, keď spievali Védy, dali jej meno Vedavatí. Keď prišla do Himalájí, sedela tam so zatvorenými očami a sústredila svoje myšlienky na Sri Hariho. Keď Ravana prerušila jej meditáciu, Masulunji prisahal, že vo svojej ďalšej inkarnácii spôsobí jeho smrť a svojou mystickou silou sa spálila a rozpustila sa v ohni (Agni). Sita sa zrodila z popola. Hovorí sa jej aj Vaidehi, teda tá, ktorá nemá žiadnu pripútanosť k telu.

Chrániť Sita, Agni nahradil Situ Vedavati a vzal Situ so sebou a nechal ho pod ochranou jeho manželky Svahadevi. Rávana vzal Vedavati na Lanku, pomýlil si ju so Sitou. Uniesol tieň Sita, teda Maya-Sita. Maya Sita je obrazom Sity, ktorý sa od nej nelíši. Jediný rozdiel je v tom, že nikto sa nemôže dotknúť Božskej Sity, keď je pod kontrolou žiadostivosti, vášne a hnevu. Umiestnila Svoju Pôvodnú Podobu do ohňa a skryla Svoje božstvo.

Podľa Brahmovho požehnania mohol Rávanu zabiť iba človek, pretože bol nezraniteľný voči devom a asurom. Višnu prichádza na tento svet v podobe muža – princa Ramachandru. Ravana neustále obťažoval ostatných, ale keď jeho pohár hriechov pretiekol a zašiel tak ďaleko, že zaútočil na samotnú Sitadevi, lord Ramachandra ho zabil.

„Šrímad Bhágavatam“ spev 9. „Oslobodenie“ TEXT 23:

"Po napomenutí Rávanu nasadil Pán Rámačandra šíp na tetivu svojho luku, zamieril a vypustil tento šíp, ktorý ako blesk zasiahol srdce démona. Keď to Ravanovi podriadení videli, naplnili vzduch výkrikmi: "Beda nám, beda! Aké nešťastie!“ Medzitým Ravana, vracajúci krv zo všetkých desiatich úst, spadol zo vzducholode na zem, rovnako ako zbožný muž, ktorý vyčerpal zásoby svojich dobrých skutkov, padá z nebeskej planéty späť na Zem."

Cudná manželka Ravana Mandodariho nariekavo hovorí :

"Ó miláčik osudu, premožený žiadostivosťou, nedokázal si oceniť silu Sity. Prekliaty ňou si stratil všetku veľkosť a zomrel si rukou Pána Ramacandru."(SB spev 9. TEXT 27)

Komentár k tomuto textu hovorí:

"Nielen Sita je mocná, ale každá žena, ktorá kráča v jej šľapajach, sa stáva rovnako mocnou. Vo védskych písmach je na to veľa príkladov. Ale vždy, keď sa hovorí o ideálnej cudnej žene, spomenie sa meno Sitinej matky."

Mandodari, manželka Rávanu, bola tiež veľmi cudná. Draupadi je tiež jednou z piatich najcudnejších žien. Ak by muži mali nasledovať príklad veľkých duší ako Brahma a Narada, potom by ženy mali nasledovať kroky ideálnych manželiek ako Sita, Mandodari a Draupadi. Udržiavaním cudnosti a vernosťou svojmu manželovi získava žena neuveriteľnú, nadprirodzenú silu.

Morálne pravidlá hovoria, že muž by sa nemal žiadostivo pozerať na manželky iných ľudí. Matrivat para-dareshu: inteligentný muž sa správa k manželke iného muža ako k svojej vlastnej matke... Rávanu odsúdil nielen lord Ramachandra, ale aj manželka Rávanu Mandodari. Keďže bola cudná, poznala silu každej cudnej ženy, najmä takej, ako je Sitadevi."

Zlo sa rozptýlilo, vo vesmíre zavládol mier a pokoj. Na Lanku vstúpili opice. Hanuman našiel krásnu Situ a povedal jej o smrti jej únoscu. Nakoniec sa Ráma stretol so svojou milovanou manželkou. Povedal jej, že pomstil urážku a zabil Ravanu, ale nemohol ju vziať späť, pretože zostala príliš dlho v dome iného: napokon, Ravana sa jej dotkol a znesvätil ju svojím pohľadom. Ráma ani na chvíľu nepochyboval o svojej lojalite a láske, ale aby sa vyhli nedorozumeniam, skúška Sitinej lojality ohňom.

Lakshman pripravil oheň. Mnoho ľudí stuhlo od hrôzy... Keď sa oheň rozhorel, Sita s úctou obišla Rámu. Potom, keď sa priblížila k ohňu, poklonila sa bráhmanom a polobohom.

Potom sa pomodlila Agni: „Ó, boh ohňa, ak moje srdce vždy zostalo verné Rámovi, nech mi boh ohňa poskytne svoju ochranu! Ak som pred Rámom čistý a nepoškvrnený, nech ma veľký Agni, očitý svedok všetkých vecí, ochráni pred nespravodlivým rúhaním!“

Sita so zloženými dlaňami a sklopenými očami vstúpila do medeno-karmínového plameňa. Medzi nepokojnými ohnivými jazykmi jej krása žiarila ako roztavené zlato. A po nejakom čase ju sám boh ohňa Agni vyniesol z ohňa nezranenú a povedal: „Toto je vaša žena Sita, nie je na nej ani jediné miesto, je bez hriechu. Nikdy ti nebola neverná, ani myšlienkami, ani slovami, dokonca ani v očiach.Ver mi a prijmi tento klenot medzi ženy.“

Ráma povedal, že aj bez akýchkoľvek skúšok bol presvedčený o čistote svojej manželky a bolo pre Neho dôležité dokázať ostatným jej nevinu. Životný štýl vládcu musí byť príkladný.

Pristúpil k Site, pozrel sa do jej krásnych očí plných sĺz, veľmi dlho sníval o tejto chvíli a potichu povedal:

„Ó dcéra Zeme! Ó moja krásna Sita! Ako si mohol čo i len na chvíľu pomyslieť, že o tebe pochybujem! Prešiel som celú túto krajinu, aby som znova videl tvoju krásnu tvár. Trápila ma neznesiteľná bolesť z odlúčenia od teba? Moja drahá láska, viem, že si čistá a nevinná, veľmi ťa milujem a neviem sa dočkať tejto chvíle!“

Srila Visvanatha Chakravarti Thakura a Srila Sanatana Goswami povedali, že šťastie z odlúčenia je väčšie ako najväčšie šťastie zo stretnutia.

Oddelenie Pána Ramacandru od Sity je duchovnej povahy a nazýva sa vipralambha. Toto je prejav hladini-sakti Najvyššej Božskej Osobnosti, ktorý je klasifikovaný ako sringara-rasa, rasa manželskej lásky v duchovnom svete.

V duchovnom svete si Najvyšší Pán užíva všetky druhy láskyplných vzťahov a prejavuje symptómy duchovných zážitkov, ako sú sattvika, sanchari, vilapa, murccha a unmada. Preto, keď bol Pán Ramacandra oddelený od Sity, objavili sa v Ňom všetky tieto duchovné symptómy.

Pán nie je neosobný ani bez energie. Je sac-chid-ananda-vigraha, večné stelesnenie poznania a blaženosti. Duchovná blaženosť sa v Ňom prejavuje v celej svojej rozmanitosti znamení. Odlúčenie od svojej milovanej je tiež jedným z prejavov Jeho duchovnej blaženosti. Ako vysvetľuje Srila Svarupa Damodara Goswami, radha-krishna-pranaya-vikritir hladini-saktih: Láskyplný vzťah Rádhy a Krišnu je prejavom Pánovej potencie potešenia.

Pán je pôvodnou príčinou všetkého potešenia, centrom blaženosti. Týmto spôsobom Pán Ramacandra odhalil duchovnú aj hmotnú pravdu. V hmotnom zmysle pripútanosť k žene prináša utrpenie, ale v duchovnom zmysle pocit odlúčenia Pána od Jeho energie rozkoše len zvyšuje duchovnú blaženosť Pána. (Sh.B 9.10.11)

Vzhľad Srimati Sita Devi, manželka Pána Šrí Rámu, Sita Devi, 25 vlastností Sita Devi, Matka Sita, Rámájana, Pán Ráma, manželka Pána Rámu, Sita Devi, Sita. Vzhľad Šrímatí Sítá Deví, manželka Pána Šrí Rámu , Sita Devi, 25 vlastností Sita Devi, Matka Sita, Ramayana, Pán Ráma, manželka Pána Rámu, Sita Devi, Sita. Vzhľad Srimati Sita Devi, manželka Pána Sri Rama, Sita Devi, 25 vlastností Sita Devi, Matka Sita , Rámájana, Pán Ráma, manželka Pána Rámu, Sita Devi, Sita. Vzhľad Srimati Sita Devi, manželka Pána Šrí Rámu, Sita Devi, 25 vlastností Sita Devi, Matka Sita, Rámájana, Pán Ráma, manželka Pána Rámu, Sita Devi, Sita Vzhľad Srimati Sita Devi, manželka Pána Šrí Rámu, Sita Devi, 25 vlastností Sita Devi, Matka Sita, Rámajána, Pán Ráma, manželka Pána Rámu, Sita Devi, Sita.

Sita devi je manželkou Rámu, nie je nikto iný ako expanzia Lakshmi devi, bohyne šťastia. Všetko šťastie na svete je energia Sita. Ale čo je to šťastie? – Nie sú to len peniaze, sú to všetky dobré veci – zdravie, sláva, pohodlie, silné priateľstvo, úzka rodina. Šťastie je na tomto svete všetko dobré a neúspech všetko stráca. Lakshmi devi sa objavila ako bohyňa Sita. Každý vie, že Sita je určená výlučne pre Rámu. Čo je láska? Láska znamená pomáhať Site v Jej láske k Rámovi, nie je to to, čo ľudia z Ajódhje - Hanuman, Sugriva, Lakshman - robili? Ich jedinou túžbou bolo vidieť Situ a Rámu šťastných. Ale Rávana chcel Situ pre seba. Toto je kama alebo chtíč. V Čaitanja Charitamrita Krishnadasa Kaviraj Goswami opisuje, že láska je prirodzeným sklonom duše túžiť páčiť sa Bohu, ale keď sa namiesto toho snaží užívať si Jeho majetok zo svojich vlastných sebeckých túžob, takáto láska nie je nič iné ako žiadostivosť. Láska a žiadostivosť sú tá istá energia, rovnaký sklon. Ak je táto energia nasmerovaná k Bohu, je to prema, v opačnom prípade je to kama alebo žiadostivosť. (z prednášky Radhanatha Swamiho) Sitaina modlitba. (Sita sa modlila túto modlitbu ešte pred sobášom v dome svojho otca. Modlila sa za stretnutie s Rámom, Pánom Jej srdca...) 1. jaya jaya girivararAja kiSori| jaya maheSa mukha canda cakori jaya gajabadana khadAnana mAtA| jagata janani dAmini duti gAtA "Sláva, sláva! Krásnej mladej dcére Kráľa hôr! Ako vták Chakora, ktorý nikdy nespustí oči z Mesiaca, nikdy nespustíš oči z mesačnej tváre svojho manžela." Sláva tebe, ó matka Ganéša a Karttikeya! Celý vesmír a všetky živé bytosti sú tvojou žiarou!... 3 . sevata tohi sulabha phala cari| varadAyanI tripurAri piyArI devi pUji pada kamala tumhAre| sura nara muni saba hohin sukhAre Ó Devi! Pri tvojich nohách sú bohovia, muži a mudrci. Všetci hľadajú tvoj pohľad, ktorý dáva šťastie. Si pripravený splniť všetky ich túžby, ale vašou jedinou túžbou je radosť vášho manžela! 4. mora manoratha jAnahun nIken| basahu sadA sura pura sabahI ken kInhe-un pragata na kArana tehIn| asa kahi carana gahe vaidehin O Durga Ma! Nemôžem nahlas hovoriť o svojej túžbe, ale som si istý, že poznáš moje srdce, poznáš všetky moje sny a nádeje, poznáš môj smäd! A nie je núdza o slová. Preto sa táto Sita, dcéra Videhy, jednoducho skláňa pri tvojich lotosových nohách!" 5. vinaya prema basa bhai bhavAnI| khasi mAla murati musukAnI sAdara siyan prasAdu sira dhareu| bolI gauri haraSu hiyan bhareu Bhavani počula Pani tohto sveta volanie Sity, naplneného čistou láskou k Rámovi. A bohyňa ukázala girlandu, ktorú Sita okamžite zdvihla a dala si na krk ako najvzácnejší dar. A potom Gauri naplnil Sitino srdce radosťou a povedal: 6. sunu siya satya asIsa hamAri| puji ahoj mana kAmanA tumhArI nArada vacana sadA Wuci sacA| so baru milihi jAhin manu rAcA „Ó Sita! Počúvaj! Vidím tvoje srdce. Je v tom len jedna túžba!.. Preto prijmi moje požehnanie: čoskoro sa ten, o ktorom snívaš, stane tvojím manželom...“

| | | | | | | | | | | | | | | | | |

Ráma a Síta

Kedysi dávno žil v Indii mocný kráľ - rádža. Vládol bohatému a mocnému štátu s hlavným mestom v meste Ajódhja. Mal niekoľko manželiek a niekoľko synov, najstarší syn sa volal Ráma, jeden z najmladších bol Lakšmana. Títo dvaja bratia sa veľmi milovali.

Jedného dňa sa stalo, že Ráma bol v hlavnom meste susedného štátu. Prechádzal okolo paláca miestneho rádža a v jednom z okien uvidel dievča mimoriadnej krásy.
- Kto je to? - spýtal sa Ráma kupeckých žien, ktoré sedeli pri bránach paláca.
- Toto je Sita, dcéra nášho vládcu!
Ráma otočil koňa, aby sa znova pozrel na dievča, ale keď sa znova ocitol pod oknom, bolo už pevne zatvorené.

Ráma sa vrátil do Ayodhya a povedal svojmu bratovi o tomto stretnutí.
„Zdá sa mi, že som sa do nej zamiloval na prvý pohľad,“ priznal. - Čo mám robiť, Lakshmana? Možno by som mal o všetkom povedať otcovi a mame? Alebo - nie, na človeka sa patrí počkať...

A v tých vzdialených časoch v Indii bol zvyk - swayamvar, podľa ktorého, aby si nevesta mohla vybrať ženícha, boli na jej počesť vymenované súťaže. Zišli sa pri nich mladíci, súťažili v lukostreľbe, zápasení a hode oštepom. Víťazovi, ak sa mu, samozrejme, páčilo, mu nevesta dala na krk veniec – tým mu dala najavo, že súhlasí, aby sa stala jeho manželkou.

A čoskoro sa Sitin otec rozhodol, že je čas oženiť sa s jeho dcérou. Hneď ako sa táto správa dostala do Ayodhya, Rama a Lakshmana sa začali pripravovať na svoju cestu. V určený deň, skoro ráno, už viezli svoje vozy do mesta, kde bývala Sita. Tu už bolo všetko pripravené na sviatok, na každom rohu viali farebné vlajky, hrala hudba a nad kozubmi, kde sa ohrievalo jedlo, sa vinul sladký dym. Po uliciach sa každú chvíľu prevaľovali vozy ozdobené kvetmi. Z hlavného námestia bolo počuť netrpezlivé burácanie davu.
- Ako nemôžeme meškať! Poponáhľajme si kone! - kričal Lakshmana.
Vstúpili na mestské námestie. Tu bolo všetko pripravené na súťaž: Sita a jej otec sedeli v altánku vyzdobenom kvetmi, oproti nim stála skupina nápadníkov, ktorí prišli z celej Indie. Dav upchal okolité ulice.

Bubny zahrmeli a stíchli. Kráľ vstal a urobil znamenie požadujúce ticho.
"Pred mnohými rokmi," začal, "jeden z mojich predkov dostal luk ako dar od všemocného boha Šivu." Bol taký ťažký a silný, že ho nikto nedokázal zdvihnúť ani ťahať. Dnes tento luk prinesú na námestie. Kto to dokáže ohnúť, stane sa manželom mojej dcéry. Povedal som!

S týmito slovami kráľ prikývol sluhom. Ponáhľali sa do paláca a čoskoro sa vrátili, ohýbajúc sa pod ťarchou nezvyčajného bremena. Keď nápadníci videli, aký veľký je luk a akú hrubú má tetivu, začali byť zúfalí. Sluhovia odtiahli luk do stredu námestia, položili ho na zem a odišli. Nápadníci sa k nemu začali jeden po druhom približovať. Najprv vyskúšal silu najmladší. Pristúpili k luku, chytili ho, napínali svaly, pot im stekal po tvári, no nikto ho nedokázal zo zeme zdvihnúť ani na prst. Potom vystúpili starší ženichovia. Boli to skutoční siláci. Vyšli do stredu námestia, hrdí na svoju výšku, silu paží a na svoje predchádzajúce činy. Niektorým sa podarilo zdvihnúť koniec násady a dokonca chytiť tetivu, ale... luk spadol a tetiva zostala nehybná.

A zrazu sa v dave ozvalo šumenie. Z radu nápadníkov sa vynoril čiernobradý bojovník. Oči mu horeli krutým ohňom. Prešiel k luku a zdvihol ho zo zeme bez akéhokoľvek viditeľného úsilia. Všetci zalapali po dychu, kráľ vstal zo stoličky a Sita cítila, ako jej do srdca preniká strach.
- Kto je to? - pýtali sa obyvatelia mesta navzájom.

Bojovník oprel koniec luku o zem, jednou rukou chytil násadu a dlaň druhej položil na tetivu. Hrubé krivé prsty sa do nej zarývali, svaly jej rúk sa napínali a stali sa ako kamene. Šnúrka sa začala pomaly sťahovať. Medzi nápadníkmi sa ozývali žalostné výkriky.
- Nie je to sám Ravana, kto je neporaziteľný? - začali sa rozprávať v dave.

Hrdina napínal všetky sily. Žily na čele sa mu vyduli a konce luku sa začali približovať k sebe. Ale... ozvalo sa zvonenie, podobné zvoneniu šable, tetiva luku sa mu vytrhla z rúk, luk sa narovnal a spadol na zem. A potom hrdina spustil strašný rev. Dupal nohami a reval ako ranený slon. Oči mal podliate krvou, jeho vzhľad, taký jasný a jasný, sa stal nestabilným. Telo stratilo svoj predchádzajúci tvar, namiesto jednej hlavy narástlo desať a dve ruky sa zmenili na dvadsať.

Beda, beda nám! Toto je pravý Rávana, kráľ rákšasov, démon medzi démonmi, pán tých, čo blúdia v noci, bojovník, ktorý nepozná súcit! - kričal v dave.
Predtým, ako vystrašená Sita stihla vidieť toho, ktorý sa takmer stal jej manželom, rákšasa sa vzniesol do vzduchu a zmizol, ako zmizne stĺp prachu rozptýlený vetrom.

A potom Ráma vstúpil na námestie. Podišiel k luku, pomaly ho zdvihol a roztiahol svoje silné ramená a začal ťahať tetivu. Čierny, lesklý, ťažký strom sa poddal silným rukám - tetiva sa od drieku oddeľovala stále ďalej a napokon to luk nevydržal: ozvalo sa prasknutie ako hrom, strechy domov sa zachveli - luk sa rozbil v r. polovicu.

Námestie zaplnili výkriky radosti.
- Vyhral! Sláva princovi z Ayodhya! - kričal dav.
Kráľ vstal, zdvihol ruky na pozdrav a Sita vyšla z altánku, pristúpila k Rámovi a so sklopenými očami naňho položila veniec.

Hrali svadbu. Ráma sa vrátil do otcovho paláca a začal mu pomáhať vládnuť. Sita prišla s ním do Ayodhya.

Pokračovanie >>>
__________

Zdroje informácií: Sacharnov S.V. "Prečo má veľryba veľké ústa: Rozprávky a príbehy." L. Lenizdat. 1987