Dini siyasetin tanımı nedir? Modern dünyada ve modern toplumda din

3. Julian'dan sonra imparatorların din politikası. Julian'dan sonra taht Jovian'a (363-364) geçti. Kısa saltanatı, dini hoşgörünün katı bir şekilde uygulanmasıyla damgasını vurdu. Kendisini Ortodoksluktan yana ilan eden Jovian, Julian döneminde sürgüne gönderilen piskoposları geri verdi, ancak aynı zamanda

Toplumda din ve siyaset arasındaki ilişki sorunu basit bir sorun değildir. Politika nedir? Bu kavramın tek bir tanımı yoktur. Antik Yunan filozofu Platon, siyasetin birlikte yaşama sanatı olduğuna inanıyordu; sosyolog M.

Weber, siyaseti iktidara katılma arzusu olarak tanımladı; ünlü Alman devlet adamı ve diplomat Bismarck - mümkün olanın sanatı olarak. Bir yandan siyaset, sosyal hayatı düzene sokar ve sosyal olarak farklılaşmış bir toplumdaki ilişkileri düzenler. Öte yandan siyasetin özünde güç olması ve çeşitli toplumsal grup ve bireylerin gücün kullanılmasına katılma isteği, siyaset alanının siyasal mücadele, çatışma ve rekabet alanı olmasına yol açmaktadır.

Yukarıda da belirtildiği gibi din, sosyal statü ve mülkiyet konumları farklı olan insanların eşit ve barış içinde bir arada yaşamasını sağlamaya çalışarak toplumda düzenleyici bir işlev de oynar. Klanın atalarının totemlerine tapan, cennet ve yeryüzü kültünü savunan ilkel insanlar, doğaüstü güçlerin gücünü tanıdılar. Pek çok dinde, örneğin Hıristiyanlıkta, siyasi güç fikri ile kilise gücü arasındaki bağlantının izini sürmek mümkündür; bu, insan işlerinin ilahi yönü fikrinde somutlaşmıştır. Yüzyıllar boyunca geleneksel Müslüman devletler, devlet ve kilise gücünün tam bir birleşimi ile karakterize edildi. Devlet başkanı (halife, padişah) Hz. Muhammed'in halefi olarak kabul edildi, en yüksek din adamları siyasi danışman rolünü oynadı ve ceza ve medeni hukuk dini yasalara - Şeriat - dayanıyordu. Böylece toplumun her alanı -aile, kültür, hukuki ilişkiler, siyaset- İslam'ın müdahalesine maruz kalıyordu. Din faktörünün ülke yaşamında oynadığı rol ne kadar önemli olursa, devlet ile kilise arasındaki ilişkiler üzerindeki etkisi de o kadar güçlü olur.

Kilise ile devlet arasındaki ilişkilerin üç ana tarihsel türü ayırt edilebilir. 1.

Devlet gücünün kilise gücüne üstünlüğü. Örneğin, 14. yüzyılda. Fransız kralı Philip IV'ün emriyle papaların ikametgahı Fransa topraklarında bulunan Avignon şehrine taşındı, papalık Fransız hükümdarlar tarafından siyasi amaçlarla kullanıldı. 1309'dan 1377'ye kadar süren bu döneme Avignon Esareti denir. 2.

Devletin kilise kurumlarına tabi kılınması. Geleneksel İslam devletlerinde Müslüman din adamları, siyasi alanı tamamen kontrol ederek laik işlevler yerine getiriyorlardı. 3.

Devlet ile kilise arasında karşılıklı karışmama. Bu durum modern Batı Avrupa'nın çoğu ülkesi için tipiktir.

Modern Batı toplumunda devlet ve kilise birbirine paralel olarak bir arada var olur. Din, toplumun hukuka ve hükümete karşı tutumunu etkileyen siyasi değerler de dahil olmak üzere sosyal değerlerin doğrulanmasına ve korunmasına yardımcı olur.

Kilise kurumları bireysel sosyal grupların çıkarlarını temsil edebilir ve etkilerinin güçlendirilmesine yardımcı olabilir. Dini örgütler aktif ideolojik faaliyetler yoluyla siyasi sürece katılırlar. Din ve siyaset arasındaki bu ilişki, çoğu insan için dini inancın ulusal kültürün bir parçası olması, yaşam tarzından ve toplumun sosyo-politik yapısının temellerinden ayrılamaz olmasından kaynaklanmaktadır.

Modern dünyada din ve siyaset arasındaki etkileşimin üç ana biçiminden bahsedebiliriz.

Birincisi, dinin siyasi amaçlarla kullanılmasıyla ilgili. Örneğin 1991'de Irak lideri Saddam Hüseyin, Kuveyt kraliyet ailesinin İslami normlara uygun davranmadığını öne sürerek Kuveyt'e saldırıyı motive etti.

İkincisi, yasal veya genel kabul görmüş prosedürler çerçevesinde dinin siyasete etkisi hakkında. Batı Avrupa'da kilise, genel kabul görmüş demokratik kanallar aracılığıyla mevzuatı etkilemeye çalışıyor. İspanya, Portekiz ve İtalya gibi ülkelerde kilise, aile ve eğitim konularında devletle tartışıyor.

Üçüncüsü, siyasi kurumların kutsallaştırılmasıyla ilgili. Bunun bir örneği, ulusal dinin - Şintoizm - Japon siyasi kurumlarının manevi temeli olduğu Japonya'dır.

Modern dünyada din hâlâ ideolojinin işlevlerine benzer işlevleri yerine getirmeye devam etmekte, bu da onun siyasallaşmasına yol açmaktadır. Ancak bu her zaman toplumun daha dindar olduğu anlamına gelmez. Çoğu zaman, özellikle üçüncü dünya ülkelerinde, sosyo-ekonomik veya politik gerçeklerden duyulan memnuniyetsizlik, bir tür daha yüksek adalete ulaşmayı amaçlayan dini huzursuzluk şeklinde ifade edilmektedir. Bu durumlarda din, muhafazakarlık, liberalizm veya sosyalizm gibi modern ideolojilere alternatif olarak hareket edebilir. Yukarıda da belirtildiği gibi dini inanç, ulusal kültürün organik bir parçasıdır. Çoğu zaman geleneksel toplumların Batılılaşmasına katkıda bulunan küreselleşme süreçleri, özgün bir kültürün korunmasına katkıda bulunan milliyetçi eğilimlerin artmasına yol açabilmektedir; bu gibi durumlarda din, milliyetçi programların önemli bir parçası haline gelir.

Sosyal gelişimin bu özellikleri, din faktörünün hem iç hem de uluslararası çatışmalarda giderek daha önemli bir rol oynamasına yol açmaktadır. Orta Çağ'daki Haçlı Seferleri ya da modern İslamcı kökten dincilerin terörist saldırıları gibi olayların arkasında ne yatıyor? İlk bakışta bu saldırgan eylemlerin dini inanca dayalı olduğu görülüyor. Bu, dinin başlangıçta şiddete ve yayılmaya çağrıda bulunan norm ve düzenlemeleri içerdiği anlamına mı geliyor? Dünya dinleri, yani klasik versiyonlarıyla Budizm, Hıristiyanlık ve İslam, hoşgörü ve insanlık sevgisine dayanır; doğrudan muhaliflere karşı mücadele çağrısında bulunmazlar. Ancak din ve kilisenin, inananların dünya görüşünü ve davranışlarını etkilemek için özel fırsatları vardır. İlahi emirlerin yorumlanması din adamlarının tekelindedir ve böyle bir tekel çoğu zaman bazı dogmalara diğerlerinin zararına en büyük dikkatin gösterilmesine yol açar. Örneğin İslamcı kökten dinciler cihad kavramını Müslüman inancını yaymak adına kâfirlere karşı savaşmak anlamında kullanıyorlar. Ancak cihat Arapçadan “çaba” olarak çevrilmektedir. İslam'ın yayıldığı ilk yüzyıllarda cihad gerçekten bir savaş ve savunma savaşı olarak yorumlandıysa, o zaman 14. yüzyıldan itibaren başladı. Cihad kavramı daha da karmaşık hale geliyor: En yüksek tezahürün manevi cihad, yani Allah'a giden yolda içsel kendini geliştirme olduğu kabul ediliyor. Dolayısıyla cihad, hem devletin refahı için azami çaba göstermenin bir gerekçesi hem de terörist saldırıların gerekçesi olarak yorumlanabilir - bunların hepsi belirli bir liderin siyasi hedeflerine bağlıdır.

Elbette, İslam'ın başlangıçta tebliğcilik4 ve inancı yayma konularında belli bir saldırganlık ile karakterize edildiği gerçeği inkar edilemez. İslam'ın bu özellikleri onun siyasi bir platform olarak kullanılmasına katkıda bulunmaktadır. Tam tersine Budizm tamamen barışçıldır. İslam ve Hıristiyanlığın aksine, ilahi kökenli tek bir dünya düzeni geliştirmez. Ancak 1995 yılında Tokyo metrosuna terör saldırısı düzenleyen meşhur Japon mezhebi “Aum Shinrikyo”nun kökleri aslında Budizm'e kadar uzanıyor. Tarikatın kurucusu Shoko Asahara, önce Japonya'da, sonra da tüm dünyada iktidarı ele geçirme hedefini belirledi. Budizm'in "barışçıl" doğası bazı Budist oryantalistler tarafından da çürütülmüştür: Kanonik Budist metinlerinde saldırgan bir politikanın gerekliliği ve adaleti için gerekçe bulunabilir.

Alman filozof K. Schmitt, siyaset tanımında, siyasi eylem ve saiklerin dost-düşman ayrımına indirgenebileceğine dikkat çekmişti. Siyasi düşman her zaman ahlaki açıdan kötü değildir ama her zaman yabancıyı, ötekini temsil eder. Dini inancı ve dini sembolleri kullanarak herhangi bir siyasi çatışmaya kutsallık kazandırmak mümkündür, bu da düşmanın kutsallaşmasına yol açarak onu evrensel kötülüğün vücut bulmuş hali haline getirir. Dolayısıyla şiddeti ve saldırganlığı meşrulaştırmak için siyasi amaçlarla kullanıldığında en uygun faktörlerden biri haline gelen şey dini faktördür.

İnsan uygarlığının gelişiminin tüm aşamalarında din, her inananın dünya görüşünü ve yaşam tarzını ve ayrıca bir bütün olarak toplumdaki ilişkileri etkileyen en önemli faktörlerden biri olmuştur ve olmaya devam etmektedir. Her din, doğaüstü güçlere olan inanca, Tanrı'ya veya tanrılara organize ibadete ve inananlara emredilen belirli kural ve düzenlemelere uyma ihtiyacına dayanır. Amerikan Gallup Enstitüsü'nün 21. yüzyılın başında yaptığı anketlere göre, insanların %90'ından fazlası Tanrı'nın veya Tanrı'nın varlığına inanıyordu. daha yüksek güçler ve inanan insan sayısı, gelişmiş devletlerde ve üçüncü dünya ülkelerinde yaklaşık olarak aynıdır.

Modern dünyada dinin rolünün hala büyük olması, dinin rolünün ilerlemenin gelişimiyle ters orantılı olduğunu ileri süren yirminci yüzyılda popüler olan sekülerleşme teorisini çürütmektedir. Bu teorinin savunucuları, yirmi birinci yüzyılın başındaki bilimsel ve teknolojik ilerlemenin, yalnızca az gelişmiş ülkelerde yaşayan insanların daha yüksek güçlere olan inançlarını sürdürmelerine neden olacağından emindiler. 20. yüzyılın ikinci yarısında sekülerleşme hipotezi kısmen doğrulandı, çünkü bu dönemde ateizm ve agnostisizm teorilerinin milyonlarca taraftarı hızla gelişti ve kuruldu, ancak 20. yüzyılın sonu - 21. yüzyılın başı İnananların sayısında hızlı bir artış ve bazı dinlerin gelişimi dikkat çekti.

Modern toplumun dinleri

Küreselleşme süreci dini alanı da etkiledi, bu nedenle modern dünyada giderek daha fazla ağırlık kazanıyorlar ve etnik dinlerin taraftarları giderek azalıyor. Bu gerçeğin çarpıcı bir örneği, Afrika kıtasındaki dini durum olabilir - eğer 100 yıldan biraz daha uzun bir süre önce Afrika devletlerinin nüfusu arasında yerel etnik dinlerin taraftarları hakim olsaydı, şimdi tüm Afrika şartlı olarak iki bölgeye ayrılabilir - Müslüman (kuzey kısmı) kıtanın) ve Hıristiyan (güney kısmı). anakara). Modern dünyada en yaygın dinler, dünya dinleri olarak adlandırılan Budizm, Hıristiyanlık ve İslam'dır; bu dini hareketlerin her birinin bir milyardan fazla taraftarı var. Hinduizm, Yahudilik, Taoizm, Sihizm ve diğer inançlar da yaygındır.

Yirminci yüzyıl ve modern zamanlar, yalnızca dünya dinlerinin en parlak dönemi değil, aynı zamanda çok sayıda dini hareketin ve Neo-şamanizmin, neo-paganizmin, Don Juan'ın (Carlos Castaneda) öğretilerinin ortaya çıktığı ve hızlı geliştiği dönem olarak da adlandırılabilir. Osho, Scientology, Agni Yoga, PL-Kyodan öğretileri - Bu, 100 yıldan daha kısa bir süre önce ortaya çıkan ve şu anda yüzbinlerce taraftarı olan dini hareketlerin yalnızca küçük bir kısmıdır. Modern insanın kendisine açık çok geniş bir dini öğreti seçeneği vardır ve dünyanın çoğu ülkesindeki modern vatandaşlar toplumuna artık tek dinli denilemez.

Modern dünyada dinin rolü

Dünya dinlerinin gelişmesinin ve çok sayıda yeni dini hareketin ortaya çıkmasının doğrudan insanların manevi ve psikolojik ihtiyaçlarına bağlı olduğu açıktır. Modern dünyada dinin rolü, geçmiş yüzyıllarda dini inançların oynadığı rolle karşılaştırıldığında neredeyse hiç değişmedi, ancak çoğu devlette din ve siyasetin ayrılmış olması ve din adamlarının siyaset üzerinde önemli bir etki yapma gücüne sahip olmaması dışında. ve ülkedeki sivil süreçler.

Ancak birçok eyalette dini kuruluşların siyasi ve sosyal süreçler üzerinde önemli bir etkisi vardır. Ayrıca dinin inananların dünya görüşünü şekillendirdiğini de unutmamalıyız; bu nedenle laik devletlerde bile dini kuruluşlar, hayata bakış açısını, inançları ve çoğu zaman üye olan vatandaşların sivil konumunu şekillendirdikleri için toplum hayatını dolaylı olarak etkiler. dini bir topluluk. Dinin modern dünyadaki rolü, aşağıdaki işlevleri yerine getirmesiyle ifade edilmektedir:

Modern toplumun dine karşı tutumu

21. yüzyılın başında dünya dinlerinin hızlı gelişimi ve birçok yeni dini hareketin ortaya çıkması, toplumda karışık tepkilere neden oldu; bazı insanlar dinin yeniden canlanmasını memnuniyetle karşılamaya başladı, ancak toplumun bir kısmı dinin yeniden canlanışını güçlü bir şekilde dile getirdi. Dini inançların bir bütün olarak toplum üzerindeki etkisi. Modern toplumun dine karşı tutumunu karakterize edersek, hemen hemen tüm ülkeler için geçerli olan bazı eğilimleri fark edebiliriz:

Vatandaşların, devletleri için geleneksel sayılan dinlere karşı daha sadık, geleneksel inançlarla “rekabet eden” yeni hareketlere ve dünya dinlerine karşı ise daha düşmanca bir tutum sergilemesi;

Uzak geçmişte yaygın olan, ancak yakın zamana kadar neredeyse unutulmuş olan dini kültlere ilginin artması (atalarımızın inancını yeniden canlandırma çabaları);

Bir veya birkaç dinden gelen belirli bir felsefe ve dogmanın simbiyozu olan dini hareketlerin ortaya çıkışı ve gelişimi;

On yıllardır bu dinin çok yaygın olmadığı ülkelerde toplumun Müslüman kesiminin hızla artması;

Dini toplulukların kendi hakları ve çıkarları için yasama düzeyinde lobi yapma girişimleri;

Dinin devlet hayatında artan rolüne karşı çıkan eğilimlerin ortaya çıkması.

Çoğu insanın çeşitli dini hareketlere ve onların hayranlarına karşı olumlu veya sadık bir tutumu olmasına rağmen, inananların kendi kurallarını toplumun geri kalanına dayatma çabaları çoğu zaman ateistler ve agnostikler arasında protestolara neden olur. Toplumun inanmayan kesiminin, devlet yetkililerinin dini toplulukları memnun etmek amacıyla kanunları yeniden yazmaları ve dini topluluk üyelerine ayrıcalıklı haklar vermeleri karşısında duydukları hoşnutsuzluğu gösteren çarpıcı örneklerden biri, dindarlık kültü olan Pastafaryanizmin ortaya çıkışıdır. “görünmez pembe tek boynuzlu at” ve diğer parodi dinler.

Şu anda Rusya, herkesin din özgürlüğü hakkının yasal olarak korunduğu laik bir devlettir. Artık modern Rusya'da din hızlı bir gelişme aşamasından geçiyor, çünkü komünizm sonrası toplumda manevi ve mistik öğretilere olan talep oldukça yüksek. Levada Center şirketinin anket verilerine göre, 1991'de insanların yüzde 30'undan biraz fazlası kendilerini inanan olarak nitelendirdiyse, 2000'de vatandaşların yaklaşık yüzde 50'si, 2012'de Rusya Federasyonu sakinlerinin yüzde 75'inden fazlası kendilerini dindar olarak görüyordu. Ayrıca Rusların yaklaşık %20'sinin daha yüksek güçlerin varlığına inanması, ancak kendilerini herhangi bir din ile tanımlamaması da önemlidir, dolayısıyla şu anda Rusya Federasyonu'nun 20 vatandaşından yalnızca 1'i ateisttir.

Modern Rusya'da en yaygın din, Hıristiyanlığın Ortodoks geleneğidir - vatandaşların% 41'i tarafından kabul edilmektedir. Ortodoksluktan sonra ikinci sırada İslam yer alıyor - yaklaşık %7, üçüncü sırada Ortodoks geleneğinin dalları olmayan çeşitli Hıristiyanlık hareketlerinin taraftarları (%4) ve onu Türk-Moğol şaman dinlerinin, neo-paganizmin, Budizm'in taraftarları takip ediyor. , Eski İnananlar vb.

Modern Rusya'da din giderek daha önemli bir rol oynuyor ve bu rolün açıkça olumlu olduğu söylenemez: şu veya bu dini geleneği okul eğitim sürecine sokma girişimleri ve toplumda dini gerekçelerle ortaya çıkan çatışmalar olumsuz sonuçlardır, nedeni Bunun nedeni, ülkedeki dini kuruluşların sayısının hızla artması ve inananların sayısının hızla artmasıdır.

Konu 24. Din ve siyaset

1. Dinin siyasetteki rolü ve yeri

Modern dünyada dinin rolü:

v Din, nüfusun çoğunluğunun dindar olmadığı ülkeler de dahil olmak üzere, dünyanın çoğu ülkesinde siyasi yaşamı hâlâ büyük ölçüde etkilemektedir.

v Dinin dünyadaki çoğu ülke ve halkın siyasi kültürü üzerinde belirleyici bir etkisi vardır.

v Dini semboller devletlerin, siyasi partilerin ve kamu kuruluşlarının sembollerinin ayrılmaz bir parçası olarak mevcuttur.

v Dini bayramlar aynı zamanda dünyanın birçok ülkesinde resmi tatil günleridir.

v Dini şahsiyetler birçok ülkenin siyasi seçkinlerinin bir parçasıdır.

v Üst düzey yetkililerin göreve başlarken yemin etmelerine genellikle dini bir tören eşlik eder.

18. yüzyılın Fransız eğitimcileri, dinin yalnızca kitlelerin bilgisizliğinin bir sonucu olduğunu, eğitim ve teknolojik ilerleme geliştikçe dinin ortadan kaybolacağını söylüyorlardı.

Ancak 1970'li yıllardan itibaren İran'da İslami hareketin yükselişi ve İslam Devrimi'yle birlikte siyaset bilimciler dünyanın birçok bölgesinde dini bir rönesanstan bahsetmeye başladılar.

“Dinin siyasallaşması”, “siyasetin dinselleşmesi” gibi terimler ortaya çıktı.

Din(Latince kelimeden yeniden bağlanmak - bağlantı kurun, ilişkilendirin) - doğaüstü olana olan inançla koşullandırılan, dünyaya ilişkin özel bir farkındalık biçimi:

v bir dizi ahlaki standart;

v davranış türleri, ritüeller, dini eylemler;

v İnsanları bir organizasyonda bir araya getirmek.

Din politikacılar tarafından kendi hedeflerine ulaşmak için kullanılabilir.

Laik otoritelerin kilise üzerinde aşırı etkiye sahip olduğu olguya Sezar-papizm denir (Bu, Bizans, Rusya ve faşist İtalya'nın karakteristik özelliğiydi).

Kilise patriklerinin laik hükümetin işlerini yönetme fırsatına sahip olduğu zıt olguya papo-Sezarizm denir (Orta Çağ'da Katolik Kilisesi, Avrupa'daki siyasi durumu büyük ölçüde belirledi).

Dinin temel işlevleri:

v Dünya görüşü - din, inananların hayatını özel bir önem ve anlamla doldurur;

v telafi ediciveya rahatlatıcı, psikoterapötik - dinin, bir kişiyi doğal ve sosyal felaketlere olan bağımlılığından dolayı telafi etme, kişinin kendi güçsüzlük duygularını, kişisel başarısızlıklarla ilgili zor deneyimleri, şikayetleri ve yaşamın ciddiyetini, ölüm korkusunu ortadan kaldırma yeteneği;

v İletişimsel - inananların kendi aralarında iletişimi, tanrılar, melekler, ruhlarla “iletişim” (ritüel faaliyetler de dahil olmak üzere iletişim gerçekleştirilir);

v Düzenleyici- Her dini gelenekte geliştirilen ve insanların davranışları için bir tür program görevi gören belirli değer sistemleri ve ahlaki normların içeriği hakkında bireyin farkındalığı;

v bütünleştirici- insanların kendilerini ortak değerlere ve hedeflere bağlı tek bir dini topluluk olarak tanımalarına olanak tanır;

v Siyasi- çeşitli toplulukların ve devletlerin liderleri, eylemlerini haklı çıkarmak, insanları dini bağlılıkla siyasi amaçlarla birleştirmek veya bölmek için dini kullanıyor;

v Kültürel— din, taşıyıcı grubun kültürünün (yazı, ikonografi, müzik, görgü kuralları, ahlak, felsefe vb.) yayılmasını teşvik eder;

v Parçalanıyor - Din, insanları bölmek, farklı dinler ve mezhepler arasında ve aynı dini grup içinde düşmanlığı ve hatta savaşları kışkırtmak için kullanılabilir.

Din, takipçilerini uğruna çabalamaya teşvik ettiği gelecekteki toplumu şekillendirir. Din, kural olarak ideal toplumu cennete aktarır, ancak yine de her dini ideolojik sistemin her zaman yeryüzünde ideal bir sosyo-politik düzen projesi vardır.

2. Dinin genel özellikleri

Din için en çok kullanılan kavram “inanç”tır (dindarların kendilerine “inançlı” demeleri tesadüf değildir). Ancak iman ile din aynı şey değildir.

İnanç, içsel öznel varsayım nedeniyle bir şeyin kanıt olmadan doğru olarak tanınmasıdır. Dini inanç, dünyamızı yaratan, duyularımızla algılanamayan, aklımızla anlaşılamayan, doğaüstü, mutlak ve sonsuz bir prensibe olan inançtır.

Din, yalnızca doğaüstü olana olan inancı içermez, aynı zamanda dualar, özel ritüeller vb. aracılığıyla bu doğaüstü ile doğrudan iletişim kurma olasılığına olan inancı da içerir.

Amerikalı fütürist Kurzweil Ramon'a (1948) göre, "dinin temel rolü, ölümün rasyonelleştirilmesi, yani ölüm trajedisinin iyi bir olgu olarak farkındalığının sağlanmasıdır."

Din aynı zamanda doğaüstü şeylere olan inançla belirlenen ve onunla iletişim olanağını sağlayan bir düşünce, duygu, eylem biçimidir.

Din, aşağıdakileri içeren birçok bileşeni içeren bütün bir komplekstir:

v dini fikirler,

v dini duygular,

v dini faaliyetler.

Dini Görüşler - bu, inananlar tarafından yukarıdan verilmiş, Tanrı'dan alınmış olarak algılanan bir dizi fikir ve imgedir,

Araştırmacılar dini temsilin farklı düzeylerini birbirinden ayırıyor:

v daha düşük (sıradan) dini fikir;

v daha yüksek (dini teori).

Sıradan dini bilinç - Tanrı ve din hakkındaki en genel, bazen çok yüzeysel fikir, genellikle yalnızca duaların mekanik tekrarına ve ritüellerin yerine getirilmesine indirgenir.

Dini teori denir inanç. Profesyonel ilahiyatçılar (teologlar) tarafından geliştirilmiştir. Doktrin, titizliği, eksiksizliği, insan yaşamının hemen hemen tüm yönlerini kapsaması ve katı tutarlılığı ile ayırt edilir. Doktrin açıkça sistematik hale getirilmiş ve kutsal metinlerde (bir kitap veya kitap dizisi) kaydedilmiştir. Hıristiyanlıkta bu tür metinlere Kutsal Yazılar denir.

İnananlar için kutsal metinlerin ilahi olarak ilham edildiği, yukarıdan indirildiği ve ilahi vahiy içerdiği kabul edilir.

Her dinde var dogma- İmanın değişmez, her koşulda değiştirilemeyen bir gerçek olduğuna ilişkin görüşler, öğretiler, hükümler.

Kilisenin öğretilerine karşı çıkan ve kendi görüşlerini ifade eden kişiler - sapkınlık kafir denir. Söylenmesi tesadüf değil - dogmanın olduğu yerde sapkınlık vardır.

Geçmişte egemen Kilise kafirleri zulme maruz bırakıyordu (ortaçağ Engizisyonu). Ancak çoğu zaman sapkınlık kazanır ve kendisi baskın dine dönüşür.

Dini duygular - Dini konular hakkında düşünmenin, kutsal metinleri okumanın, dua etmenin veya dini bir törene katılmanın neden olduğu duygusal durum. Dini duygular insanın yaşayabileceği en güçlü duygular arasındadır.

Dini faaliyetler - dini inancın gerektirdiği sıkı bir şekilde düzenlenmiş bir dizi eylem. Çoğu zaman dini eylemlere denir kült.

Tarikatın en önemli unsurları şunlardır:

v ritüel yaylar ve jestler,

v dualar ve ilahiler,

v fedakarlıklar,

v yiyecek kısıtlamaları (oruç),

v kutsal yerlere ibadet.

Dini eylemler genellikle özel binalarda gerçekleştirilir. tapınaklar.

Tek bir dini sistemin inananlarının toplamı itiraf(Latince'den itiraf - tanıma, itiraf).

Kural olarak, büyük itirafların yanı sıra, bir ülkede daha küçük dini kuruluşlar da vardır - mezhepler(Latince'den mezhep - öğretme, yönlendirme).

Son zamanlarda bazı Batılı ülkelerde mezhepler denilmeye başlandı. mezhepler(Latince'den mezhep - özel bir isim vermek).

Kurumsallaşmış mezhep Kilise.

Toplumda ve devlette Kilise iki işlevi yerine getirir:

1. Dini -

v Dini doktrini korur ve geliştirir,

v ibadet yapar,

v din adamı personelinin eğitimini yürütür.

2. Sosyo-politik:

v Devlet ve siyasi faaliyetleri yürütür,

v ülke nüfusu arasında kültürel ve eğitimsel çalışmalar,

v hayır işleri yapar mı

v ekonomik faaliyetlerde bulunmaktadır.

Kilisenin temsilcileri ve aktif inananlar, istemeden de olsa siyasi figürler haline gelirler.

Siyasi faaliyet, Kilise liderlerinin ve dinin ülke yaşamındaki rolünü güçlendirmenin laik destekçilerinin siyasi partiler, kitle örgütleri, sendikalar, basın ve elektronik medya oluşturmaları ve kendi biçimleriyle siyasi faaliyetler yürütmeleri gerektiği gerçeğine yol açmaktadır. pratik olarak diğer tüm siyasi örgütlerin faaliyetlerinden farklı değildir.

Dini öğretilerden ilham alan siyasi ideolojiye din adamı veya din adamı (Latin din adamlarından - kiliseden) denir.

Buna göre benzer görüşleri savunan siyasi partilere din adamı denir. Kilisenin siyaset üzerindeki etkisini ortadan kaldırmayı ve laik bir devlet yaratmayı amaçlayan partilere din karşıtı denir.

Dini öğretilere dayanan her siyasi hareket, kutsal metinlerin anlaşılmasına dayanmaktadır.

Dini öğretilerin yorumlanmasına bağlı olarak dini ve politik ideolojiler köktenci, modernist ve gelenekçi olarak ikiye ayrılır.

Fundamentalizmtemellere, iman esaslarına dönmeye çağırıyor, öğreti ve ibadetlerde bid'atleri reddediyor.

Modernistlertam tersine kutsal metinleri yeniden yorumlayarak öğretiyi modernleştirmeye çalışıyorlar.

Gelenekçiler Kiliseyi bugünkü haliyle algılıyor, ne yeniliği, ne de köktenciliği tasvip etmiyoruz.

Dini öğretilere dayalı siyasi hareketler hakimdir. köktencilik. Bu, siyasi olarak aktif inananların, geleneksel kiliseyi, haklarını savunamayacağına inanarak eleştirel bir şekilde değerlendirmeleriyle açıklanmaktadır.

ModernizmÇoğunlukla iktidardaki rejimler tarafından güçlerini haklı çıkarmak için kullanılır.

Resmi kiliseyi kınayan ve hükümete şiddetle karşı çıkan köktendinciler, aktif inanan kitlelerin ilgisini çekme olasılığı daha yüksektir.

2005 yılı itibariyle, Dünya'daki inananların %54'ünden fazlası İbrahimi dinlerden birinin taraftarıdır (Tevrat'a göre İbrahim, Yahudilik, Hıristiyanlık ve İslam'da yansıyan geleneğin kurucusu olarak kabul edilir).

İnananlar arasında:

v Hıristiyanlar - %33;

v Müslümanlar - %21;

v Yahudiler - %0,2;

v Hindular - %14;

v Budistler - %6;

v geleneksel Çin dinlerinin temsilcileri - %6;

v Sihler - %0,37;

v diğer inançların taraftarları - geri kalanı.

1. Hıristiyanlığın siyasi doktrinleri

Katoliklik.

Batı Roma İmparatorluğu 476'da sona erdi ve birkaç yüzyıl boyunca Hıristiyan dünyasının bu bölgesinde büyük devletler yoktu. Ancak tüm bu küçük devletler Hıristiyanlık tarafından birleştirildi.

Roma İmparatorluğu döneminden bu yana, Kilise'nin katı merkezi hiyerarşik yapısı ve ana dil olarak Latince korunmuştur. Üstelik Batı'da tek bir şehir vardı - başpiskoposu Hıristiyan dünyasında en etkili şehirlerden biri olarak kabul edilen ve papa unvanını taşıyan Roma.

Sonuç olarak, Orta Çağ Avrupa'sında papazlık- Papa tarafından temsil edilen kilise gücünün laik güce üstünlüğü fikri.

IX - X yüzyıllardan başlayarak. sözde iki kılıç teorisi Buna göre Tanrı, Hıristiyanlığı korumak için iki kılıç verdi: dini ve laik. Her ikisi de, manevi kılıcı kendine saklayan ve laik kılıcı hükümdara teslim eden kiliseye teslim edilir. Bu nedenle kiliseye teslim olması gerekir. Ancak bağımsız kraliyet iktidarını destekleyenler, tam tersine, imparatorların kılıcını doğrudan Tanrı'dan aldığını savundu. En güçlü papaların yönetiminde "iki kılıç" teorisi, laik yöneticilerin yalnızca papaların emirlerini yerine getirmesi gerektiği anlamına geliyordu. Papaya itaat etmeyen bir kral görevden alınabilir, yeri doldurulabilir, hatta öldürülebilir. Onun “kılıcı” da kiliseye aittir.

Rahiplik bakanlığı daha yüksek olarak kabul edilir ve imparatorluk- ondan aşağı ve ona bağlı olarak. Bu açıdan bakıldığında imparator, “Tanrı'nın ve kutsal anahtar yöneticisi Petrus'un iradesiyle (nutu)” tahta çıkarılmıştır.

Ulusal devletler kurulup güçlendikçe, papalığın kendisi de giderek laik otoritelerin kontrolü altına girdi.

Laik kralların tam bağımsızlığını haklı çıkarmak için "iki kılıç" teorisi kullanılmaya başlandı. Daha sonra bu teori hem seküler hem de kilise teorisyenleri tarafından kullanılmayı bıraktı.

Papa'nın yanılmazlığı dogması tamamen Katoliktir ve Roma Başpiskoposunu Katolikler için inanç meselelerinde en yüksek otorite haline getirir.

X'te kilisenin mal ve servet birliğini korumak için BEN V. tanıtımdı bekarlık- beyaz (cemaat) din adamlarının bekarlığı.Bu, kilisenin en zengin ve en etkili hiyerarşilerinin bile servetinin yalnızca ömür boyu kullanıcıları olarak kalmasına ve onları miras yoluyla aktaramamasına yol açtı.

Aynı zamanda, Katoliklikte manastır tarikatları oluşturuldu - manastırların ortak bir tüzüğü olan dernekleri. Emirler doğrudan papaya bağlıydı ve bu nedenle yerel kilise yetkililerinden bağımsızdı.

Böylece yerel din adamlarının destekleyebileceği bazı kralların itaatsizliği durumunda bile tarikatlar papaya sadık kalıyordu.

Son olarak, kilisenin çıkarları her zaman Engizisyon mahkemesi.

XIX. yüzyılın sonlarında c. laik otoritelere karşı sert muhalefetin yenilgiye uğratıldığına inanan Papalık taktik değiştirdi. 1891'de Papa Leo XIII yayınladı. genelge niteliğinde(inanç ve siyaset konularında mesaj) Katolikleri laik yasaları tanımaya, anayasal düzene saygı duymaya, aynı zamanda kendi partilerini, sendikalarını, kamu kuruluşlarını kurmaya ve aktif olarak katılmaya çağırdığı "Rerum Novarum" siyasi hayatta.

Katolik ülkelerde kendilerini genellikle popüler ya da bir süre sonra Hıristiyan demokrat olarak adlandıran partiler ortaya çıkmaya başladı. Yirminci yüzyılda Hıristiyan demokrasisi birçok Avrupa ülkesinde en etkili siyasi güçlerden biri haline geldi.

Bugünlerde Hıristiyan demokrat partilere artık din adamı denilemiyor. İdeolojileri, Hıristiyanlığa bir dinden ziyade büyük bir tarihsel gelenek olarak karşı bir tutumla karakterize edilir. Bu anlamda Hıristiyan demokrat partiler dindar değil muhafazakar partiler olarak değerlendirilebilir.

Ortodoksluk.

Roma döneminin sonlarında birbirine zıt iki Hıristiyan dini ve siyasi öğretisi ortaya çıktı. Daha sonra Roma İmparatorluğu olarak adlandırılan doğu kesiminde Bizans bir fenomen gelişti Sezar-Papizm yani emperyal gücün kilise gücüne üstünlüğü.

Doğuda aynı anda birkaç büyük şehir vardı - başpiskoposları patrik veya papa unvanını taşıyan metropoller (Kudüs, Antakya, İskenderiye, Konstantinopolis) ve yalnızca bir imparator vardı. Sonuç olarak patrikler bağımsız taleplerde bulunmadan birbirlerini dengelediler.

İmparator Justinianus döneminde (527-565) “ senfoniler", yani laik ve manevi gücün "uyumu". “Senfoni” uyarınca Kilise, ritüellerin ve dogmaların dokunulmazlığını koruyarak Hıristiyanların ölümsüz ruhlarını kurtarır ve laik emperyal güç, günahkar ölümlü bedenlerden sorumludur.

“Senfoni” teorisi sayesinde Doğu Kilisesi hiçbir zaman siyasi taleplerde bulunmadı, ancak aynı zamanda Ekümenik Konsillerde kabul edilen ritüeller ve dogmalar ile en ufak farklılıklar ciddi siyasi çalkantılara neden oldu.

Ortodoksluk, kraliyet gücünün ideal siyasi sistem olduğunu düşünüyor. Tanrı'nın meshettiği kral, halka değil, yalnızca kendisine cevap vermelidir. Otokrasi yalnızca Tanrı'nın iradesiyle değil, aynı zamanda Tanrı'nın Krallığı modeline göre de yaratılmıştır. Bu nedenle Ortodoks krallığında anayasal kısıtlamalar, parlamentolar vb. olamaz. Dolayısıyla Ortodoksluk, belirli bir hükümet biçimiyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır - otokratik monarşi.

Rusya'da Sezar-papizm'e tam uygun olarak laik yetkililer kilise mülklerini elden çıkardı. Büyük Petro'nun zamanından bu yana kilise önemsiz bir bakanlığa indirgendi. Kilisenin kendisi hiçbir zaman siyasi işlere katıldığını iddia etmedi. Bolşevik Devrimi'nin çalkantılı olduğu yıllarda bile kilise, İç Savaş'a katılmama tavrını aldı.

1927'de, ataerkil tahtın vekili, defalarca tutuklanan ancak görüşlerinden hiçbir zaman vazgeçmeyen tanınmış bir filozof olan Sergius, yine de Sovyet iktidarına desteğini açıkladığı bir bildiri yayınladı.

Devlet, Büyük Vatanseverlik Savaşı sırasında Rus Ortodoks Kilisesi ile uzlaşarak din karşıtı gazeteleri kapattı ve “Militan Ateistler Birliği”ni feshetti. Stalin, Eylül 1943'te üst düzey kilise liderleriyle bir araya geldi ve esasen onların isteklerini kabul ederek tutuklu rahipleri serbest bıraktı, 1925'ten beri boş olan makamı doldurmak için bir patrik seçilmesine izin verdi ve kilisenin binalar satın almasına ve kiliseler ve dini eğitim açmasına izin verdi. kurumlar.

N.S. Kruşçev döneminde kiliseye yönelik zulüm yeniden başladı. 1959-64 için 8 ilahiyat okulundan 5'i, 89 manastırdan 50'den fazlası kapatıldı, cemaat sayısı 22 binden 8 bine düştü, ancak Rus Ortodoks Kilisesi, Sezar-papizmle tam uyumlu olarak hükümetle bir arada yaşamaya devam etti. O ateizm resmi ideolojinin bir parçasıydı.

Perestroyka ve SSCB'nin çöküşünden sonra, Rus Ortodoks Kilisesi siyasi hayata müdahale etmeme ilkesini benimseyen bir tutum sergilemeye devam ediyor.

Tüm siyasi partilerin Kilise'yi kendi taraflarına çekme arzusuna rağmen din adamları ve halk, siyasi tutkulardan uzak duruyor.

Protestanlık.

Protestanlık X'te doğdu VI V. ve kökeni ile bağlantılıdır Reformasyon- Katolik Kilisesi'ne ve feodal düzenlere karşı yönelen sosyo-ideolojik bir hareket.

Protestanlık en başından itibaren tek bir örgütlenmeye sahip olmayan heterojen bir hareketti.

Günümüzde birkaç düzine bağımsız Protestan mezhebi ve mezhebi bulunmaktadır.

Protestanlığın karakteristik bir özelliği, Tanrı ile insan arasında bir kilise örgütü biçiminde hiçbir aracı olmaması gerektiğine inanarak bir kilise hiyerarşisine duyulan ihtiyacın reddedilmesidir. Bu da Protestanların kendi siyasi taleplerini nadiren ortaya koymalarına neden oluyor.

Protestan dini ideali, herkesin vaaz verebileceği, eşit iman kardeşlerinden oluşan bir topluluktu. Bu nedenle Protestanların siyasette demokrasiye yönelmeleri şaşırtıcı değildir.

Tarihteki ilk anayasal monarşiler veya cumhuriyetler Protestan ülkeler oldu.

Ancak, tamamen Protestan siyasi partilerin yokluğuna yol açan şey, tam da azınlığın haklarına saygı gösterilmesi ve inanç konularında herkes için ortak bir çözüm sağlayan dini bir otoritenin bulunmamasıdır.

Protestan ülkelerdeki Hıristiyan Demokrat partiler bile laik muhafazakar partilerdir.

Şu anda Protestanlık İskandinav ülkeleri, ABD, İngiltere, Avustralya ve Yeni Zelanda'da hakim dindir.

Almanya, Hollanda, Kanada ve İsviçre'de Protestanlık (Katoliklikle birlikte) iki baskın dinden biridir.

1. İslam'ın siyasi doktrini

İslâm- dünya dinlerinin en genci.

"İslam" kelimesinin birkaç anlamı vardır:

v kelimenin tam anlamıyla barış olarak tercüme edildi;

v Bu kelimenin bir diğer anlamı da “Allah'a teslim olmak” (“Allah'a teslim olmak”) demektir.

İslam'da Allah'a teslim olanlara denir. Müslümanlar.

Bakış açısından Kuran(İslam'ın kutsal kitabı), İslam insanlığın tek gerçek dinidir, takipçileri peygamberlerdi - İbrahim, Musa, İsa.

İslam, yeni din hakkında İlahi Vahiy şeklinde bilgi alan Hz. Muhammed'in vaazlarında son haliyle sunulmuştur.

Açık ara en politize edilmiş dindir. Bu, Müslüman ülkelerin her şeyi kapsayan bir kriz yaşadığı ve laik ideolojilerin Müslümanların başına bela olan sorulara cevap verememesiyle açıklanıyor.

Gerçekten de, geçtiğimiz yarım yüzyıl boyunca, geleneksel İslam ülkeleri Batı tarzı demokrasiyi tanıtmaya çalıştı, çeşitli yönlerde sosyalist bir toplum inşa etmeye çalıştı, Milliyetçi diktatörlük döneminden sağ kurtuldu.

Ancak tüm bunların ülkelerin karşılaştığı sorunları çözemediği ortaya çıktı. İslam'ın “yeniden doğuşu” işte bu koşullar altında gerçekleşti.

Bu canlanma büyük ölçüde İslam dininin özelliklerinden kaynaklandı.

İslam'ın siyasi sistemi üç temel esasa dayanmaktadır:

v Tevhid (tek tanrıcılık),

v Risalat (Muhammed'in peygamberlik misyonu),

v Hilafet (valilik).

Allah'ın birliği ilkesi olan tevhid, insanların toplu veya bireysel olarak hukuki ve siyasi bağımsızlığı kavramını tamamen reddeder.

Hiçbir bireyin, ailenin, sınıfın, ırkın kendisini Allah'tan üstün tutma hakkı yoktur. Yönetici yalnızca Allah'tır ve O'nun emirleri kanundur.

Dolayısıyla hiçbir anayasa bir dine veya onun din adamlarına herhangi bir şey emredemez.

Hilafet - İslam'a göre kişi, Allah'ın yeryüzündeki temsilcisi, halifesidir.

Bu nedenle Allah'ın kendisine verdiği fazilet ve yetenekleri kullanarak, Allah'ın belirlediği sınırlar dahilinde Allah'ın bu dünyada emirlerini yerine getirmeye çağrılır.

Gerçekte bu, Hz. Muhammed'den sonra Müslüman toplumunu en dindar Müslümanların yönetebileceği anlamına gelir.

Peygamberin halefleri arasındaki güç mücadelesi VII V. İslam'ın Sünnilik (Ortodoks İslam) ve Şiilik olarak bölünmesine yol açtı.

İlk Şiiler, iktidarı kaba kuvvetle ele geçiren Moavia Halifesine karşı mücadelede ölen Halife Ali ve oğlu Hüseyin'in destekçileriydi. O zamandan beri Şiiler, Müslümanları yalnızca Ali'nin soyundan gelenlerin yönetebileceğine inanıyor. Diğer tüm yöneticiler, hatta Müslümanlar bile gerçek yönetici sayılamaz.

Şiiler defalarca isyan ettiler ve imamlar - ruhani liderler tarafından yönetilen kısa ömürlü devletler yarattılar.

Tarihsel koşullar nedeniyle Şiilik yalnızca tek bir Müslüman ülkede, İran'da yerleşmiştir.

1979'da Ayetullah (Şiilerin manevi unvanı) Humeyni'nin liderliğindeki İran din adamları, Şah'ın Batı yanlısı rejimini devirerek ve benzersiz bir siyasi rejim olan bir İslam cumhuriyeti kurarak bir halk devrimine öncülük etti.

İran'da bir parlamento var, bir cumhurbaşkanı var, partiler var, periyodik olarak seçimler yapılıyor, ancak tüm hükümet kararları bir manevi öğretmen - bir fakih veya rahbar tarafından tersine çevrilebilir.

Müslümanların çoğu Sünnidir (Sünnet'ten - Peygamber Muhammed'in hayatı ve sözleriyle ilgili hikayelerin bir derlemesi).

1924'te hilafetin tasfiyesinden sonra tek bir manevi liderden yoksun kaldılar.

Bu, Müslüman siyasi ideolojilerinin parçalanmasına yol açıyor ve şiddet yanlısı köktendinci aşırılık yanlılarının popülaritesine katkıda bulunuyor.