Ортега и Гасет, Хосе. Култура X

Хосе Ортега и Гасет(Исп. Jos Ortega y Gasset, 9 май 1883 г., Мадрид - 18 октомври 1955 г.) - испански философ и социолог, син на писателя Хосе Ортега Мунила.

Биография

Учи в колежа на отците йезуити „Мирафлорес дел Пало” (Малага). През 1904 г. завършва Мадридския университет Комплутенсе, защитавайки докторската си дисертация „El Milenario“ („Хилядолетието“). След това прекарва седем години в университети в Германия, като предпочита Марбург, където по това време блести Херман Коен. След завръщането си в Испания той е назначен в университета Комплутенсе в Мадрид, където преподава до 1936 г., когато започва гражданската война.

През 1923 г. Ортега основава "Revista de Occidente" ("Западен вестник"), който служи на каузата на "сравнението на Пиренеите" - европеизацията на Испания, изолирана тогава от модерния (по това време) културен процес. Убеден републиканец, Ортега беше лидер на интелектуалната опозиция по време на диктатурата на генерал Примо де Ривера (1923-1930 г.), подкрепи свалянето на крал Алфонсо XIII и установяването на Втората република, беше един от основателите на „Републиканската Съюз на интелигенцията” (1931), е избран за граждански губернатор на Мадрид, а след това и за заместник на провинция Леон. Въпреки това, много скоро Ортега започва да се разочарова от посоката, която е поело политическото развитие на републиката. По време на дебата по проекта за конституция на Втората република, който се проведе от 27 август до 9 септември 1931 г., в речта си, отбелязвайки достойнствата на проекта, той в същото време посочи, че той съдържа „бомби със закъснител“, по-специално по отношение на регионални и религиозни въпроси. Оставайки в парламентарния стол още една година, той продължава да критикува републиката, централната точка на която е известната му реч „Rectificacin de la Repblica“ („Поправяне на републиката“), произнесена от него през декември 1931 г.

Избухването на Гражданската война в Испания през юли 1936 г. намира Ортега болен. Три дни след началото на конфронтацията отряд въоръжени комунисти дойде в къщата му и поиска от него да подпише манифест в подкрепа на правителството на Народния фронт и осъждане на „държавния преврат“. Ортега отказа да ги приеме и по време на тежък разговор между тях и дъщеря му тя успя да убеди дошлите, че е необходимо да се състави по-кратък и по-малко политизиран текст, който в резултат на това Ортега подписа заедно с други интелектуалци ( По-късно Ортега описва този епизод в статията си „En cuanto al pacifismo“). Същия месец Ортега напуска Испания и отива в изгнание – първо в Париж, след това в Холандия, Аржентина и Португалия.

В гражданската война в Испания Ортега-и-Гасет всъщност не подкрепя нито една от страните, виждайки както в комунистите, социалистите и анархистите, които печелят надмощие сред републиканците, така и във фалангистите, които подкрепят Франко, представители на масите общество, срещу което той и говори. Докато е в изгнание, той остро критикува онези западни интелектуалци, които се обявяват в подкрепа на Народния фронт, вярвайки, че те не разбират нито историята, нито съвременната реалност на Испания.

След завръщането си в Мадрид през 1948 г., заедно с Хулиан Мариас, той създава Хуманитарния институт, където преподава. До края на живота си той остава открит критик на франкизма (както и на комунизма).

Творчество и слава

През 1914 г. Ортега публикува първата си книга „Размисли за Дон Кихот“ (Meditaciones del Quijote) и изнася известната лекция „Стара и нова политика“ (Vieja y nueva poltica), в която очертава позицията на младите интелектуалци от време относно политически и морални проблеми в Испания. Някои историци [кои?] смятат това обръщение за основен крайъгълен камък във веригата от събития, довели до падането на монархията.

Писанията на Ортега, като Размишления за Дон Кихот и Безгръбначна Испания (Espaa invertebrada, 1921), отразяват манталитета на автора като испанец и европеец. Неговите интелектуални способности и артистичен талант са очевидни в произведения като Темата на нашето време (El tema de nuestro tiempo, 1923) и Дехуманизацията на изкуството (La deshumanizacin del arte, 1925). В пролога към „Размисли за Дон Кихот“ можете да намерите основните идеи на философията на Ортега. Тук той дава определението за човек: „Аз съм „аз“ и моите обстоятелства“ („Yo soy yo y mi circunstancia“), тоест човек не може да се разглежда изолирано от обстоятелствата на историята около него.

» Ортега и Гасет: човек на масите.

© Г. Ю. Чернов

Същността на културоцентричния (ортегиански) подход към масовите явления

Испанският философ X. Ортега-и-Гасет е ако не създателят, то най-яркият изразител на теоретичен подход към социалните явления, различен от този на Г. Тард, Г. Льо Бон и техните последователи, който може да бъде определен като етико-естетически или културно-центричен. Този подход играе ролята на активиращ подход от 30-те години на 20-ти век и неговото формиране е свързано както с определена реакция към разгръщането на процесите на всеобхватна масовизация в развито индустриално общество, така и с по-нататъшното развитие на редица на идеите на Конфуций, Платон, Ф. Ницше и други мислители.

Същността на културноцентричния подход е да се разглеждат определени социални и антропологични феномени от гледна точка на пълното функциониране на културния феномен. Този подход се основава на следните разпоредби: 1) признаване на решаващата роля на културата в процеса на социално възпроизводство; 2) стратификация на основните човешки типове в културно-творческия раздел, т.е. от гледна точка на тяхната роля в процесите на производство, съхранение и предаване на културата.

Според Ортега-и-Гасет, когато „динамичният баланс“ между масите и елита е нарушен, когато масата свали елита от власт и започне да диктува своите „условия на играта“, възниква заплаха от деградация на всички „надстройки“. сфери: политика, наука, изкуство и др. Подобно „вертикално нашествие на варварството” (В. Ратенау и X. Ортега-и-Гасет) заплашва цивилизацията ако не със смърт, то с дегенерация. Подобна опасност възниква, според испанския философ, в началото на 19-20 век с навлизането на арената на историята на сравнително нов тип човек. Именно него, „човека на масите“, X. Ортега-и-Гасет направи главния „герой“ на блестящо формулираното философско есе „Бунтът на масите“ (1930). Въвеждането на това понятие отваря пространство за разбиране на проблемите на „елемент на маса“, „латентна (потенциална) маса“, а също така до голяма степен създава основа за формирането на нов, нетрадиционен подход към изследването на социалните и масови явления.

При Ортега говорим за определен тип човек, а не за социална класа. Той прави специална уговорка, че разделението на обществото на маси и избрано малцинство е разделение не на социални класи, а на типове хора; това изобщо не е йерархично разграничение между „висши“ и „нисши“: във всеки клас може да намери както „масите“, така и истинското „избрано малцинство“. Масовият тип, „тълпата“, псевдоинтелектуалците вече преобладават дори в традиционно елитни групи и обратно, сред работниците, които преди са били считани за типичната „маса“, често се срещат характери с изключителни качества (127, № 3 , стр. 121-122).

Принадлежност към масата- знакът е чисто психологически, изобщо не е необходимо субектът физически да принадлежи към него. Масата е множество хора без особени заслуги, нейната стихия е средният, обикновен човек. Но не само липсата на талант прави човек „човек от масите“: скромният човек, който осъзнава своята посредственост, никога няма да се почувства като член на масите и не трябва да бъде класифициран като един от тях. Човек от масите е този, „който не чувства в себе си някаква особена дарба..., чувства, че е „съвсем като всички останали“ и при това изобщо не се разстройва от това, а напротив, щастлив е да се чувствам като всички останали "(127, стр. 120-121). Неговите необходими черти са самодостатъчност, самодоволство: за разлика от човек от елита, който поставя строги изисквания към себе си, той винаги е доволен от себе си, „нещо повече, възхитен“, не познава съмнения и със завидно спокойствие „пребъдва в глупостта“ (пак там, стр. 143). Този, който духовно принадлежи към масите, е този, който във всеки въпрос се задоволява с готова мисъл, която вече седи в главата му. Не му е дадена способност да проектира и планира, той има ограничени творчески възможности, няма истинска култура, при разрешаването на спорове пренебрегва основните принципи на разума и не се стреми да се придържа към истината. Сложността, многостранността, драмата на съществуването са или недостъпни, или го плашат; идеите, които приема, имат за цел веднъж завинаги да се отдели от сложността на заобикалящия го свят с готови обяснения и фантазии, които дават илюзията за яснота и логика. Масовият човек малко се притеснява, че идеите може да са неправилни, защото това са просто окопи, в които той бяга от живота, или плашила, за да го прогони (пак там, № 3, стр. 139-140). Хората от елита са хора от „великия път“, дошли на този свят, за да творят, да създават, тези, които са взискателни към себе си, поемат „труд и дълг“, а човекът от масите е този, който живее „без усилие, без да се опитва да се коригира.” и да подобри тези, които се носят с течението” („малък път”) (пак там, № 3, стр. 121).

И така, водещите признаци на „човека от елита“ са компетентност, висок професионален и културен потенциал, самоусъвършенстване, креативност, „служене“ като съзнателен избор, а „човекът от масите“ е теоретична „твърдост“, илюзията за самодостатъчност, липса на стимул за саморазвитие, самодоволно „престой“ в глупостта, „похот“. Първият изповядва ценностите на творчеството и знанието като обслужващи национални, общочовешки задачи, докато вторият е ангажиран с ценностите на потреблението и като цяло не излиза извън перспективата за собственото си едноизмерно съществуване. Цивилизацията го интересува не сама по себе си, а само като средство за задоволяване на растящите му желания.

През 20 век тази масовост рязко се засилва; Без да се преструва преди това на теоретик, социален лидер, „масовият човек” сега извършва истинска експанзия в сферите на политиката и културата, които изискват специални качества: „...няма проблем на социалния живот, в който той не би се намесвал, налагайки мнението си, - той, сляп и глух”, „...характерно за нашето време е, че просташките, филистерски души, съзнаващи своята посредственост, смело заявяват правото си на вулгарност” (пак там, бр. 3, стр. 139-140). Подобно отбелязва и Ф. Ницше, който посочва, че „масовият човек” е забравил да бъде скромен и раздува потребностите си до размерите на космически и метафизични ценности и по този начин целият живот се вулгаризира (120, с. 46). Масата смазва всичко различно, лично и избрано. Във властта му се оказват както държавната машина, така и културно-идеологическата сфера: масовият човек тържествува навсякъде и само течения, пропити от неговия дух и издържани в примитивния му стил, могат да имат видим успех (127, № 3, с. 121). .

Съвременното олицетворение, апотеозът на „човека от масите“ е така нареченият „специалист“, човек, който перфектно познава всяка една наука, собственото си малко кътче от Вселената, но е абсолютно ограничен във всичко, което надхвърля нейните граници. граници. В политиката, в изкуството, в социалния живот, в другите науки той се придържа към примитивни възгледи, но ги излага и защитава с авторитета и самочувствието на експерт, без да приема възраженията на компетентните хора - “ полуобразована амбиция“ (пак там, № 3, стр. 121-122).

Ортега и Гасет смята, че основните причини за резките промени в поведението на масите са разрушаването на традиционните форми на прединдустриалния живот, „нарастването на жизнеността“ на съвременното общество, проявяващо се чрез взаимодействието на три фактора: експериментална наука , индустриализация (той ги обединява под името „технология“) и либерална демокрация . Постиженията на "технологиите" доведоха до невиждано за предишните епохи нарастване на възможностите както на обществото, така и на индивида - разширяване на представите му за света, рязко покачване на стандарта на живот на всички слоеве от населението, и изравняване на условията. Икономическата сигурност е придружена от „физически ползи“, комфорт и обществен ред.

Всичко това е придружено от рязко нарастване на населението на Европа (от 180 на 460 милиона души между 1800 и 1914 г.); цял човешки поток падна, по думите на испанския философ, върху полето на историята, „заливайки го“. Важното тук е, че обществото не разполагаше с достатъчно време или енергия, за да въведе в достатъчна степен този „поток“ в традиционната култура: училищата успяха да преподават само външни форми, технологията на съвременния живот, научиха как да използват модерни апарати и инструменти, но не дават концепцията за големи исторически задачи и отговорности, наследени сложни, традиционни проблеми, за духа (пак там, № 4, с. 135-136).

Ортега и Гасет пише: „Ние живеем в епоха на общо изравняване: има изравняване на богатство, права, култури, класи, полове“ (пак там, стр. 136). От края на 18 век е в ход процесът на изравняване на правата и премахване на наследствени, класови и съсловни привилегии. Постепенно суверенитетът на всеки индивид, „човекът като такъв“, излиза от сцената на абстрактен идеал и се вкоренява в съзнанието на обикновените хора. И тук се случи метаморфоза: магическият блясък на идеала, който се превърна в реалност, помръкна. Формалното равенство на правата и възможностите, което не е подкрепено от растежа на действителното равенство (т.е. морално, културно), самоусъвършенстване и правилно разбиране на връзката между социални права и отговорности, не доведе до реален растеж, а само до увеличаване на амбицията, претенциите на „масовия човек“. Тази амбиция се засилва от нарастващото полуобразование, илюзията за знание и „варварството на специализацията“. И така, външните ограничения в почти всички области на живота за „мнозинството“ бяха премахнати. Но, както правилно отбелязва П.П. Гайденко, „... премахването на външните ограничения се превръща в пълен произвол на индивидуалните желания, ако човек не познава вътрешните ограничения, не знае как и не иска да се „съкращава“ (25, с. 165). Това е именно „човекът от масите” на новия модел, когото новите възможности не подобриха, а го превърнаха в подобие на разглезено дете, изпълнено с похоти и невнимателно, неблагодарно към източника на своето удовлетворение.

Масовият човек отстоява своето равенство (по-точно даденото му право) не като се издига до висините на културата и самоусъвършенстването, а като свежда обществото около себе си до себе си. Всички тези нови придобивки и възможности той получава като завършен резултат, подарък, без да има представа за процеса или цената. Има много нови изкушения наоколо. Увереността в правото му да получава, амбицията за полуобразование, „комплексът за самодостатъчност“ пораждат в него илюзията за фантастично всемогъщество, желанията го събуждат към действие: да поиска своя дял от обществените блага, даровете на цивилизацията , дължими по силата на конкретно разбирано „равенство“.

Намирането на „съмишленици“ и осъзнаването на себе си като част от мощна социална нова формация засилва амбициите на „човека от масите“ и той копнее да преустрои света според собствения си сценарий. Основната характеристика на този сценарий: цивилизацията не се гради, а трябва да служи като средство, инструмент за задоволяване на настоящите изкушения и желания; Елитът е необходим само дотолкова, доколкото служи на този вид функциониране на цивилизацията в интерес на масите - според принципа на „хляба и зрелищата”.

Разглеждайки социокултурната структура на обществото, Ортега и Гасет всъщност разграничава не два, а три негови слоя: масите, елита и междинния тип, условно „скромни работници“. Това, което ги отличава от масата, е именно скромността, самокритичността, голямата предпазливост в разсъжденията и действията, неамбициозността и неагресивността („мъдра пасивност”). Тоест, от гледна точка на етичен и психологически състав този тип се доближава до духовния елит. Но в културен, професионален, интелектуален и естетически план между тях все още има сериозна граница. Съзнанието на хора от този тип, подобно на „човека от масите“, функционира почти изключително на обикновено, а не на теоретично ниво и е също толкова склонно към опростяване и илюзорност, въпреки че включва критичен, рационално консервативен елемент . В „тихите“ за обществото епохи „скромният работник“ е негов стабилизиращ елемент. Той има какво да губи: на своето социално ниво той е достатъчно квалифициран, има известна професионална гордост, стабилен доход, поддържащ живота, не е разяден от моментни похоти и завист.

Но в критични периоди на криза „скромният работник“ лесно се въвлича в общия поток от радикализма на масите и може временно да се смеси с тях. Разликите между човек с маса и „средния елемент“ също ще ни помогнат да разберем финото наблюдение на N.A. Бердяев: „...плебейският дух е духът на завистта към аристокрацията и ненавистта към нея. Най-простият човек от народа може да не е плебей в този смисъл. И тогава в човека може да има черти на истински аристократизъм, който никога не завижда, може да има йерархични черти от собствената си порода, определени от Бога” (18, с. 136).

Във всички епохи всъщност има един вид борба между масите и елита за преобладаващо влияние над този „среден елемент“. Сега, в епоха на глобален стрес, изоставането на „човешките качества“ от бързите промени, новите изисквания на времето (А. Печеи), въпросът за социалното лидерство, който изглеждаше вече решен от опита на вековете в в полза на елита, отново е повдигнат. Насоките за развитие на цивилизацията могат да бъдат деформирани по време на такова „пренареждане“, придобивайки вместо това творческо-прогресивен, инструментално-потребителски характер, а в бъдеще - филистерско-застоял, което води, наред с други неща, до ресурсно- екологичен колапс.

Въпреки това, според V.F. Шаповалов, бихме изпаднали в илюзията за социален титанизъм, изискващ от масите, от мнозинството от населението (включително „скромните работници“) постоянно да бъде в състояние на отговорност за човечеството, за страната, за световното бъдеще. Обикновеният човек предпочита „просто да живее“, да се реализира в различни сфери на дейност и свободно време (173, с. 38). В това няма трагедия, стига да се спазва мярката „мое” и „общо” и стига да има истински духовен елит.

Проблемът за елита или аристокрацията в буквален, а не исторически класов смисъл е един от най-древните. Чувстваме ли дори капка лъжа, когато четем редовете на Платон за идеалната държава: „...нищожните желания на мнозинството са подчинени там на разумните желания на малцинството, тоест на почтените хора” (129, с. 203). )? Мисълта на N.A. също е ясна и точна. Бердяев: „Аристократизмът, като управление и господство на най-добрите, като изискване за качествен подбор, остава завинаги най-висшият принцип на обществения живот, единствената утопия, достойна за човека“ (18, с. 124).

Оптималното развитие на обществото вероятно изисква спазването на следните принципи: 1) подбор, насърчаване и управление на най-добрите социално-духовни елементи, истинският елит; 2) еволюцията (потока) на средните и долните слоеве на обществото в посока на елита чрез повишаване на тяхното духовно ниво. „В същото време“, според N.A. Бердяев, - в исторически план трябва да се помни, че масите излизат от тъмнината и се включват в културата чрез появата на аристокрацията и изпълнението на нейната мисия” (пак там, стр. 131-132).

И Ортега-и-Гасет, и Бердяев призовават да не се бърка духовният елит с класовата, наследствена аристокрация - представителите на историческата аристокрация могат да стоят много ниско в духовно отношение, да бъдат истински „хора от масите“, но най-добрите представители на духовната аристокрация често не произхождат от аристократичните слоеве. Избрана част от историческата аристокрация обаче дълго време играеше ролята на духовен елит; например рицарството, най-добрата част от руското благородство - тези духовни типове са се формирали в продължение на векове, надарени с черти на благородство, щедрост, жертвоготовност и чест. Но наследствената аристокрация е склонна към израждане, към кастова изолация и изолация от реалността. Отвратителни са аристократичната арогантност, пренебрежителното отношение към обикновените хора, предателството към целта да се дава от излишъка и борбата за запазване на незаслужени привилегии.

Духовният елит не трябва да се бърка с политическия елит, въпреки че последният може да съдържа духовно значими елементи. В историята на социалната мисъл идеята за съвпадението на духовния, морален и управляващ елит се заражда не само в европейския регион в епохата на античността, но и на Изток. Достатъчно е да си припомним идеала за „перфектния човек” – владетеля на „Дзюнцзи” Конфуций, разменен по-късно „за дребни монети” от епигоните на официалното конфуцианство (23, с. 261-262). Но в историческата практика подобно съвпадение досега е по-скоро изключение, отколкото правило.

Освен това финансовото състояние не определя принадлежността към масите или елита, тъй като най-богатият и влиятелен човек може да остане културно нищожество, а носителят на оригинална висока култура може да живее на ръба на бедността (173, с. 35). Духовната аристокрация, духовният елит идва от всяка среда, ражда се (формира се) в реда на „индивидуалната благодат” (18, с. 136).

Значението на този крехък „озонов” слой трудно може да бъде надценено: съдбата на хората и човечеството зависи от присъствието на духовния елит и неговите качества. Чрез него духовността и гражданството проникват в други слоеве. V.F. Шаповалов посочва редица характеристики на този слой, в допълнение към вече назованите и подчертани от X. Ortega y Gasset:

Духовният елит е носител на висока култура, която не свързва съществуването си с претенции за високо материално възнаграждение;

Неговото съществуване се основава преди всичко на осъзнаването на присъщата стойност на културата, която е „сама по себе си награда“;

В него няма и не трябва да има идолопоклонство – нито пред властта, нито пред народа. Само такъв елит може да разчита на адекватна обществена оценка, свободен от съмнения за алчност и благодарение на това е в състояние реално да въздейства, включително морално, върху живота на обществото (173, с. 35-38). .

Важна характеристика на духовната аристокрация е, че тя действа като носител и проводник не само на националния, но и на общочовешкия обществен и исторически опит. Познаването на миналото, усещането за себе си в историческото време му придават стабилност, служат като източник на неговата духовна сила в най-трудните времена, в кризи и повратни моменти, разбалансирайки „средния елемент“ („скромни работници“) и провокирайки нарастването на екстремизма на „човека от масите“.

Духовният елит трябва да заеме мястото на обществен лидер или социален арбитър, даващ експертна оценка на решенията на властта и явленията от обществения живот. В същото време, ако мечтата на Платон за пряк контрол на държавата от „философи” не се превърне в реалност, е необходимо дистанциране и автономия на духовния елит от властта.

За съжаление нашият век се оказа жесток към духовната аристокрация. Това се проявява в неистово самоубийствено изтребление и в изместването на елита от революционния „автократичен народ“, деспот-диктатори, и в опитите за създаване на алтернативен „служещ елит“. Духовният елит се оказва излишен елемент в масовото общество, масовата култура на Запада; Интелектуалците могат физически да се съхранят само чрез „вграждане“ в определено чисто прагматично „прокрустово ложе“, действащо като придатък на „консуматорското общество“.

И така, в съответствие с казаното по-рано, от позицията на представителите на културно-центричния подход, масите могат да се разглеждат като качествено по-нисък слой на обществото, чиито жизнени възможности и потребности практически не излизат извън рамката на „чистото“. битие”, проста и разширена консумация. И ако теоретично приемем и моделираме господството на този елемент в регулаторната (политика, връзки с обществеността) и духовната сфера, в сферата на масовите комуникации, то е разумно да приемем произтичащото от това редуциране и обезмасляване на съдържанието на дейността на тези сфери и обществените отношения.

Уви, практиката изглежда се развива в посоката, описана по-горе. Мерилото за оценка на културните произведения е все по-голямата им популярност и комерсиален успех, наблюдава се хипертрофия на развлекателната функция на изкуството по отношение на развиващата.

В политиката проблемът с хипердемокрацията става все по-очевиден. Възниква въпросът: възможно ли е да се решават проблемите за бъдещето на страната, на човечеството с аритметично мнозинство от индивиди (едно е защитата на фундаменталните материални интереси, друго е изборът на стратегия за развитие на обществото)? X. Ортега-и-Гасет пише за изместването на представители на квалифицирани малцинства от сферата на политиката, насърчаването на маса от подобни политици, което е много характерно за съвременния политически живот в Русия. Този вид власт, като правило, живее от нуждите на днешния ден, но не и от планове за бъдещето: нейната дейност се свежда до „някак избягване на моментни усложнения и конфликти: проблемите не се решават, а само се отлагат от ден на ден... дори с риск да се натрупат и да предизвикат страхотен конфликт” (127, No 3, с. 135). И „човекът на масите” и неговата власт всъщност живеят според един и същи принцип: „След нас дори потоп!”, и двамата са временни работници, подготвящи мрачно бъдеще за новите поколения.

Масите често лесно се разделят с елементите на свободата в името на облаги, реални или обещани в бъдеще, в полза на държавата, която служи като основа за установяване на етатизъм и тоталитаризъм. Последното се улеснява и от егалитарния дух на масите, който не толерира и не разбира многокачествеността, многообразието. Господството на масите, олицетворяващи функционално-консуматорската страна на живота на обществото - необходимо, но недостатъчно от гледна точка на пълноценността на човека и човечеството - може да се упражнява в различни форми. Колкото и парадоксално да звучи, външно демократичните и тоталитарните режими могат да имат идентично съществено съдържание.

Елитарният или аристократичният принцип (т.е. подборът на високоморални, компетентни и талантливи хора за управление, приоритетът на наистина най-добрите, санкционирани от обществото) е необходимо условие за устойчивото развитие на всяко общество. Но каква е връзката с демократичния принцип? НА. Бердяев смята тези два принципа за противоположни, метафизически враждебни и взаимно изключващи се, тъй като духът на демокрацията крие най-голяма опасност за аристократично-елитарния принцип: „Метафизиката, моралът и естетиката на количеството биха искали да смажат и унищожат всяко качество, всичко, което издига се лично и колективно” (18, стр. 140), неговото царство е царството на най-лошите, а не на най-добрите, и следователно съществува опасност от прогрес, „качественото подобряване на човешката природа” (пак там, с. 140).

Друга опасност от „демократичния” дух, демокрацията като форма на власт, се състои в това, че собствената воля на народа всъщност се провъзгласява за върховен принцип на народния живот, независимо към какво е насочена и какво е нейното съдържание. „Народната воля, отбелязва Н. Бердяев, може да иска най-ужасното зло и демократичният принцип не може да възрази срещу това“. В този принцип няма гаранция, че прилагането му „няма да понижи качеството на човешкия живот и да унищожи най-големите ценности“ (пак там, с. 160).

Причините за триумфа на „демократичната метафизика” през 20 век се крият според Бердяев в загубата на изворите на духовния живот, духовния упадък на човечеството (растежът на демокрацията върви успоредно с „изветряването на душата”). ), нарастването на скептицизма и скептична социална епистемология: ако няма истина и истина, тогава ще признаем за тях това, което мнозинството признава, ако съществуват, но не ги познавам, отново остава да разчитаме на мнозинство. „... Чудовищно е, възкликва Бердяев, как хората могат да достигнат такова състояние на съзнанието, че да видят в мнението и волята на мнозинството източника и критерия на истината и истината“ (пак там, стр. 169).

Теоретичните основи на „демокрацията” са и социологическият номинализъм, който разглежда народа и народната воля като някаква механична сума. Но от аритметичното сумиране на волята на всички не излиза общата воля. Народът, според Бердяев, е йерархичен организъм, в който всеки човек е различно същество, уникално по своето качество, не е човешка величина, човешка маса. Следователно всеобщото избирателно право е неподходящ начин за изразяване на качества в живота на хората. Едно малцинство или дори един човек може по-добре, по-точно, според философа, да изрази волята и духа на народа и на това се основава значението на великите хора в историята (пак там, стр. 161-163).

Самодостатъчен демократичен принцип без съчетание с елитарно начало в ситуация на социокултурна активизация на общността от „масови хора“, делегиране на парвенютно-бюрократични, популистки елементи в демократичните институции, може да се окаже деформиращо и разрушително от гледната точка на перспективите за развитие на цивилизацията.

X. Ортега-и-Гасет показва съвременния масов човек като социално-исторически феномен, който обаче не е възникнал внезапно, както Атина от главата на Зевс. Промените в обществото - процесите на окончателното формиране на индустриалното общество, урбанизацията, демократизацията, секуларизацията на съзнанието и други - не породиха, а по-скоро събудиха нископрестижен социокултурен тип, който вече е съществувал в по-ранни времена, но досега непотърсен, плашещо активен в рамките на своя ограничен, едноизмерен жизнен проект.

Общата демократизация на живота дава различни резултати: от една страна, широкото запознаване на низшите класи с основите на културата и нарастването на тяхното образование, а от друга, „плямотяването“ на културата и превръщането й в стандарт. „популярна“ негова версия. Последната от „болките на растежа“ на обществото, временна тенденция, може да се превърне в доминиращо развитие. Това, което всъщност се случва, е формирането на нова културна среда, в която има все по-малко истинска култура.

Старите бариери, механизмите за защита на елитарната култура (не толкова класовата, колкото - в най-добрите й примери - националната, общочовешката), нейното въздействие върху низшите класи бяха неизбежно разрушени. Това се отнася на първо място до затворената класова природа на елита, неговото неограничено господство и религиозния начин на регулиране на социалните стандарти на по-ниските класи. Днес духовният елит се оказа беззащитен срещу настъплението на масовата култура, тоест, в духа на идеите на Ортега, култура, формирана на основата на ценностите на „масовия човек“.

В тези модерни общества, където поради традициите и еволюционния характер на процесите на прехода е възможно да се намерят форми на съчетание на демократични и елитарни принципи, където държавните институции всъщност покровителстват „високата култура“, виждаме вид симбиоза на две култури , но все пак почти винаги с преобладаване на „масовата“ култура. При революционно-деструктивна, мимолетна форма на преход, свързана с радикално разрушаване на традициите и ликвидиране на стария елит, почвата за формиране на масова ерзац култура е много по-широка.

Трябва да се помни, че радикалното разделение на обществото на маси и елит е доста произволно. Дори в сравнително чист вид тези социални типове са изключително малко на брой, ако не и изолирани. Точно както в психиката на повечето хора виждаме дихотомията на доброто и злото, борбата между д-р Джекил и мистър Хайд, така и конкуриращите се ценностни системи оставят своите отпечатъци върху нея. Не винаги човек има достатъчно вътрешна зрялост, за да направи свой недвусмислен избор, особено неконформисткия. В такава ситуация много „скромни работници“ очевидно се чувстват объркани и намират критерия за истина в мненията на мнозинството. Фетишизирането на житейския успех на „човека от масите“, този нов митологичен герой (в Русия през 90-те години той е известен като „новия руснак“), насаждането на вулгарност, която все още се срамува от себе си като норма на живота, може да срещне мълчаливо неодобрение, скрита ирония от страна на „скромния работник“, но малко по малко има промяна в ценностите, ако не в първото поколение, то сред потомците. Общността на „хора от масите“, внушавайки своята система от ценности на новопокръстените, се разширява благодарение на бившите „скромни работници“ и тяхното потомство, които се формират в нова социокултурна среда, на нови „идеали“ ”. По този начин масите от второкласен фрагмент на обществото се издигат до мнозинството и след това завладяват „командните висоти” в обществото чрез институциите на демокрацията.

Като си почиваме от глобалния мащаб, нека за момент погледнем лицето на руското правителство от 90-те години. Изглежда, че редкият политик или държавен служител от „новата формация” не е открит и явен „човек от масите” или „колебащ се за кратко”, бързащ да реализира щастливата възможност да задоволи материалните си желания и суета; Аморализмът и корупцията станаха в тази епоха, така да се каже, негласни стандарти на дейност за управленската каста, а думите за служене на Отечеството не бяха нищо повече от ритуални фрази. Подобна ситуация може да се характеризира като апотеоз на „човека на масата“ - неговата идеология живее и побеждава на всички нива на обществото, властта не само не се противопоставя на масовата култура, „човекът на масите“, тя е самата плът от плътта му.

Връщайки се към идеите на X. Ortega y Gasset, отбелязваме най-ценните от гледна точка на анализа на социокултурните промени, настъпили в западното общество до 30-те години на 20 век, както и от гледна точка на формализиране основните положения на версията на Ортега на културно-центричния подход.

Ортега посочи опасността, заплашваща обществото от разпръснатата морална и интелектуална общност на „хора от масите“, активизирала се в началото на 20 век, и даде критерии за диагностициране на този социален тип, който ни позволява да разгледаме проблема на социалните и масови явления от нов ъгъл.

От гледна точка на политически ориентирани и социално-психологически подходи, масовото съзнание е феномен, продукт на масово взаимодействие: контактно или непряко, спонтанно, случайно или съзнателно формирано, особено чрез информационната политика. Социалният психолог е склонен да тълкува масите като колективна емпатия, политикът като тотален идеализиран противник на властта (абсолютната хомогенност на масите от гледна точка на проблемите на управлението би била идеал) (178, с. 13). И в първия, и във втория случай мисълта на изследователя се движи по оста от обществото към индивида, като акцентът е върху въздействието на институциите и колективните взаимодействия върху индивидуалното съзнание. Масово съзнаниемисълта, на първо място, като продукт на обществото, губи пряката си връзка с индивида. Отличителна черта на културно-центричния (ортегиански) подход е обръщението към проблема за масата в противоположната система от координати - разглеждането на характерни типове индивидуално съзнание, сходни по съдържание и принципи на функциониране, което ни позволява да идентифицираме масата , елитни, междинни типове съзнание като основни.

В тази връзка, отчитайки редица идеи на X. Ортега-и-Гасет, както и реалностите на социалната структура и социалния живот на съвременните общества, в които императивът на културата се усеща във все по-голяма степен, считаме, че Необходимо е анализът да стане задължителен елемент от изследването на социалната структура, социокултурната стратификация, разбирана като анализ на връзката между основните видове индивидуална култура. Като основни типологични единици на този вариант на разделяне на обществото, за да изучим най-важните характеристики на неговото състояние, предлагаме да използваме културните и антропологичните типове, описани по-рано в тази работа: представител на духовния елит, „скромен работник, ” „човек от масите”.

Основните критерии за социокултурна диференциация са етични (ценностни) и когнитивни (предполагащи ориентация към истинско или илюзорно, „правдоподобно“ разбиране на света, една или друга версия на организацията и качествата на мислене). Освен това във всеки от горните типове Ортега идентифицира и подчертава точно етическото ядро, система от ценности, които служат като жизнено ръководство. „Човекът от масите” не е марионетка, не е случаен заложник на тълпата, на масовото действие, не само подходът на пропагандата и рекламата. Без да отрича ролята на социално-историческите фактори за извеждането на този тип на преден план, Ортега-и-Гасет приписва на тези фактори по-скоро ролята на благоприятен фон, отколкото на възникването му, а по-скоро на неговото разгръщане; той изобразява „масовия човек“ в неговата активна , експанзионистично въздействие върху обществото, като субект на формирането на „масова субкултура” – стара като света и нова само по мащаба на своята агресия, разпространяваща се в обществото. Ортега посочва появата на опасна тенденция към превръщането на тази по същество вулгарна субкултура в стандартна, нормативна.

Интегрирането на различни подходи открива определени перспективи. Въз основа на идеите, представени тук, синтезирайки ги с редица разпоредби на Г. Тард, Л. фон Визе и други, можем да направим предположението, че „масовият човек“ („хора от масите“) е съвременна форма на потенциал , латентна маса и служи като ядро, ензимна маса действителна, активна. Вярваме, че съдържателните характеристики на даден индивид - субект на масовото съзнание и поведение - ще останат относително стабилни (с известни корекции при промяна на формите на взаимодействие), а непосредствената задача е да се създаде идеален модел на "човек на света". маси”, включително типични варианти на поведение, механизми на когнитивна и практическа дейност (Ценностно-мирогледната страна вече е доста подробно описана от X. Ortega y Gasset).

Нека започнем да дефинираме най-общите понятия „социална маса“ и „масово съзнание“ от гледна точка на културно-центричен подход, като подчертаем основните характеристики и характеристики на масата.

Говорейки за социална масанай-общо трябва да се посочат две присъщи особености: 1) включването на множество лица в състава му; 2) относителната хомогенност на характеристиките на последния. И двата знака са еднакво важни и неразделни. Най-общата дефиниция на масата може да звучи така: „Масата е система, състояща се от множество хомогенни елементи“ (индивиди с хомогенни характеристики на съзнание и поведение). Разбира се, тази хомогенност не може да бъде абсолютна, но тя задължително трябва да бъде свързана с тази страна на обекта, която е обект на нашето изследване. По-нататъшното усъвършенстване на това определение зависи от избрания изследователски подход. В контекста на социално-психологическия подход масата е набор от взаимодействащи индивиди с отслабени личностни качества и доминиращ характер на колективната емпатия, тоест единството на преживяванията, причинено от „взаимното замърсяване“ на членовете на контактната маса. , временното обединяване на умствените и дейностните качества. Тук се проявява относителната хомогенност на такава маса, макар и с нестабилен, временен характер.

Ортегианският подход води до следното разбиране на масата: тя е дисперсна, пространствено разпръсната общност от индивиди със съвпадащи характеристики на съзнанието (хомогенни ценностни системи, типове мислене) - „хора от масата“. При определени исторически условия (господството на пазара, индустриализма, урбанизацията, масовизирането на образованието и духовния живот като цяло, съчетано с формалната демокрация) масата се превръща в доминираща сила, която определя посоката и характера на процесите във всички сфери на обществото.

Що се отнася до дефиницията на „масово съзнание“, вече говорихме за невъзможността, според нас, да се създадат каквито и да е конструктивни негови варианти в рамките на други подходи - от гледна точка на езика на науката и етимологията, Концепцията за „масово съзнание“ запазва своята полезност като социално-философски терминът е именно в рамките на културноцентричния подход. Именно тук става дума за адекватни форми и нива на съзнателни процеси, включително мислене и самосъзнание на определен вид индивид. В други случаи, като се признава действително установената традиция на широкото използване на термина, не може да не се види известна условност, подвеждащо разтягане за изследователя. Така, например, при социално-психологическия подход имаме работа не само (често и не толкова) със съзнателни процеси и действия, но и с влиянието на „масовото несъзнавано“. Както е известно, Г. Тард и Г. Льо Бон избягват да използват термина „съзнание“, използвайки по-малко специфичен - „душата на тълпата“. При този подход изглежда по-адекватно да се използват понятията „психология на масите“ и „социална психика“.

Разпространеният в обществото тип ценности и когнитивни нагласи на „масовия човек“ е само една от възможностите за дефиниране на масовото съзнание въз основа на ортегианския подход. Друг може да се формулира по следния начин: „Масовото съзнание е съзнание, чието идеологическо, етично ядро ​​е привлечено в полето на масовия стереотип, ценностите на „човека от масите“. Акцентът в тези дефиниции е върху съдържанието на съзнанието на масовия тип човек в обществото и това съдържание става пропускливо за изследване и анализ, което е проблематично при използване на модели на „масово съзнание“, формирани в рамките на на други подходи.

Ортегианската версия на културно-центричния подход в условията на сегашното развитие на обществото може да се превърне, според нас, в едно от най-обещаващите направления за по-нататъшно изследване на социалните и масови явления, отваряйки пътя към сравнително нови и евристично полезни теоретични насоки при провеждане на социологически изследвания и формулиране на социално-философски обобщения, както и за формиране на наистина „работещи“ научни концепции.

Въпреки това, имайки голям брой предимства и качествата на активаторския подход, особено при изучаване на съвременни социални и масови явления, културоцентричният (ортегиански) подход не е самодостатъчен. Ефективното му използване е възможно само във взаимодействие с други подходи.

страница:

Ортега и Гасет, Хосе (1883-1955), испански писател и философ, един от изключителните интелектуалци на 20 век. Ортега и неговият съвременник Мигел Унамуно са известни като „философите на агората“, хора, които популяризират своите идеи чрез статии във вестници, списания, създадени за целта, книги и публични лекции.

Ортега е роден в Мадрид на 9 май 1883 г. Образован е в Малага и Мадрид и става доктор по философия през 1904 г. Още през 1902 г. той пише статии за вестник El Imparcial. Обучава се в университета в Марбург при Херман Коен, който оказва значително влияние върху него. През 1910 г. става професор по метафизика в Мадридския университет.

Малцинството е съвкупност от лица, отличаващи се със специални качества; маса - не се отличава с нищо.

Ортега и Гасет Хосе

През 1914 г. Ортега публикува първата си книга, Meditationes del Quijote, и изнася известната си лекция Vieja y nueva politica, в която очертава позицията на младите интелектуалци от онова време по отношение на политическите и моралните проблеми на Испания. Някои историци смятат това обръщение за основен крайъгълен камък във веригата от събития, довели до падането на монархията.

През 1915 г., в сътрудничество с Азорин, Бароха и Перес, де Айела основава списание España, а през 1917 г. - El Sol. Ортега скоро става известен в Латинска Америка; през 1916 г. изнася серия от лекции в Аржентина. През 1923 г. той основава списанието Revista de Occidente, което предлага най-новите постижения във философията, науката и литературата на испаноезичния свят. Когато генерал Примо де Ривера се обявява за диктатор на Испания през декември 1923 г., Ортега, подобно на много други професори, отказва позицията си в университета. През февруари 1931 г., два месеца преди смяната на режима, той формира малък политически съюз „Групата в служба на републиката“ („La agrupacion al servicio de la republica“) и след това е избран в новото конституционно събрание . През 1933 г. Ортега напуска политиката, а когато започва гражданската война, напуска Испания. През 1936-1945 г. живее в Европа, Аржентина и Португалия. През 1948 г. основава Института по хуманитарни науки в Мадрид. Ортега умира в Мадрид на 18 октомври 1955 г.

Писанията на Ортега, като Размишления за Дон Кихот и Безгръбначна Испания (España invertebrada, 1921), отразяват манталитета на автора като испанец и европеец. Неговите интелектуални способности и артистичен талант са очевидни в произведения като Темата на нашето време (El tema de nuestro tiempo, 1923) и Дехуманизацията на изкуството (La deshumanizacion del arte, 1925). Но именно в пролога на „Размисли за Дон Кихот“ могат да се намерят основните идеи на философията на Ортега.

Тук той дава определението за човек: „Аз съм Аз и моята среда” („Yo soy yo y mi circunstancia”), т.е. човек не може да се разглежда изолирано от заобикалящите го исторически обстоятелства. Ортега търси компромис между идеализма (преувеличава значението на ума) и реализма (преувеличава значението на нещата) и предлага философия на живота, обединението на Аза и нещата. Всеки живот е една гледна точка към Вселената; истината е множествена, никой не може да твърди, че неговата гледна точка е единствената вярна. Животът е драма, избор в екзистенциалисткия смисъл. Запознанството с немския философ Вилхелм Дилтай оказва влияние върху философските и исторически възгледи на Ортега, които са изразени в неговия труд „Историята като система“ (Historia como sistema, 1941), предлагащ нов подход към изследването на фундаменталните проблеми на човешкото съществуване.

Произведението на Ортега „Бунтът на масите“ (La Rebelión de las masas, 1930) носи на Ортега световна слава. В известен смисъл заглавието не отговаря на съдържанието, защото под маси нямаме предвид пролетариата. Според Ортега човечеството не се дели на социални класи, а на два вида хора: елит (духовна аристокрация) и маси. Последната няма способност за самооценка и в резултат на това е невзискателна към себе си. Човекът от „масата“ е посредствен, скучен и иска да си остане такъв, да бъде „като всички“. Следователно масата е сбор от индивиди, ориентирани към живот в масата. Наличието на огромен брой такива хора е характерно за 20 век. Благодарение на либералната демокрация и технологичния прогрес стана възможен висок стандарт на живот, който ласкаеше гордостта на онези, които се радваха на неговите блага и не се замисляха за ограниченията на своето съществуване или необятния свят около тях. Произведението на Ортега завършва с искане властта да бъде прехвърлена на малцинство – духовния елит. Той също така предлага Западна Европа да се обедини и отново да започне да влияе върху хода на световните събития.

През ХХ век процесите на урбанизация и прекъсване на социалните връзки и миграцията на населението придобиха невиждан мащаб. Миналият век току-що предостави огромен материал за разбиране на същността и ролята на масите, чието вулканично изригване на арената на историята се случи с такава скорост, че те нямаха възможност да се присъединят към ценностите на традиционната култура. Тези процеси се описват и обясняват от различни теории за масовото общество, сред които първата холистична версия е неговата „аристократична“ версия, получила най-пълен израз в работата на Й. Ортега и Гасет „Бунтът на масите“ (1930 г. ).

Произходът на теориите за масовото общество е в консервативно-романтичната критика на капитализма от страна на класи, които са загубили класовите си привилегии и оплакват патриархалния начин на живот (Бърк, де Местр, консервативните романтици на Германия и Франция от 19 век) . Непосредствените предшественици на тези теории са Ф. Ницше, който твърди, че отсега нататък основната роля играе масата, която се покланя на всичко обикновено, както и Г. Льо Бон и Г. Тард, които развиват концепцията за масовата психология . Льо Бон („Психология на масите“ (1885)) пряко свързва новата роля на масите с унищожаването на социални, политически и религиозни вярвания, които формират основата на цялата минала история, и с появата на нови условия на съществуване, генерирани от откритията на науката и технологиите. (См.: Хевеси М.А.Политика и психология на масите // Въпроси на философията. 1999. № 12. стр.32-33). Той също така пише, че растежът на градовете, развитието на индустрията и масовите комуникации ще доведат до факта, че общественият живот все повече ще зависи от масите. Отъждествявайки масите с тълпата, Льо Бон пророкува настъпването на „ерата на масите“ и последващия упадък на цивилизацията.

Според Ортега съвременният европейски живот се определя от следното явление: пълното завладяване на обществената власт от масите. Испанският философ смята, че в този случай трябва да говорим за най-сериозната криза на европейските народи и култури, тъй като масите не трябва и не са способни да управляват себе си. Изследователят нарича такава криза, която се е случвала повече от веднъж в историята, въстание на масите (или бунт). Фразата „бунт на масите“ е използвана за първи път от Ницше, предимно във връзка с изкуството, но Ортега е този, който изследва това явление в социален контекст. Обществото, както го определя испанският философ, е динамично единство на избраното малцинство и масите. Обществото е аристократично по самата си същност, обществото, подчертава Ортега, но не и държавата. Ортега нарича малцинството група индивиди, надарени със специални качества, които масата не притежава; масата е средният човек. Разделението на обществото на малцинство и маса е обявено за типологично, несъвпадащо нито с разделението на социални класи, нито с тяхната социална йерархия. Тази гледна точка, изразена от Ортега в неговия труд „Бунтът на масите“, се споделя от Й. Хейзинга. Необходимо е да се отделят, пише холандският историк, понятията „маса” и „елит” от тяхната социална основа и да се разглеждат само като духовни позиции. Ортега вярва, че във всяка класа има свои собствени маси и малцинства. За да се създаде малцинство, е необходимо преди всичко всеки, който принадлежи към малцинството по специални, повече или по-малко лични причини, да отпадне от тълпата. Единствената връзка между участниците в дадено сдружение е определена обща цел, идея или идеал, което само по себе си изключва множествеността. Изследователят разглежда най-радикалното разделяне на човечеството на две класи: тези, които изискват много от себе си и доброволно поемат тежести и задължения, и тези, които не изискват нищо, за които да живеят означава да се носят по течението. Истинското благородство на душата - noblesse oblige, казва испанският философ - не се състои в осъзнаването на правата на човека, а в безграничните изисквания към себе си. За човек, щедро надарен с жизненост и чувстващ необходимостта да бъде най-добрият, да живее означава да изисква от себе си, което Ортега нарича истински рицарски императив. Испанският философ смята службата за съдба на избраните. Благородният живот, според Ортега, е живот като изпитание, благородството се определя от изискванията и задълженията, които първоначално са били спечелени, а не от правата, които са били предоставени. Хейзинга на свой ред изрази съжаление от изтриването на понятието служба от съзнанието на хората. Според холандския историк понятието услуга е в тясна връзка с понятието класа. Той също така вярва, че благородството първоначално се основава на добродетелта. Благородническата класа някога се е отличавала с доблест и е защитавала честта си и по този начин е съответствала на идеала за добродетел. Според Хейзинга човек с благороден ранг доказва своята добродетел чрез ефективен тест за сила, сръчност, смелост, както и остроумие, мъдрост, умения, богатство и щедрост. Ортега изразява разочарование, че такава „вдъхновяваща“ концепция като благородството се е изродила за съжаление в ежедневната реч. Тъй като се прилагаше само за „потомствени аристократи“, то се превърна в нещо като универсално право, инертна, безжизнена собственост, придобивана и предавана механично. Но истинското значение на etyma – „благородство“, подчертава испанският изследовател, е изцяло динамично. Благороден означава „известен“, познат на целия свят, който благодарение на славата и славата се открои от безименните маси, който има повече сила и не я пести. Според Ортега благородството е синоним на „вдъхновен живот, призван да надрасне себе си и вечно стремящ се от това, което става, към това, което трябва да стане“. ( Ортега и Гасет Х.Избрани произведения. М., 1997. С. 77.) Тази оценка на благородството разкрива влиянието на концепцията за „отворено общество“ на А. Бергсон с присъщия му „динамичен“ морал, който е въплътен в избрани индивиди, способни на безкрайно усъвършенстване. От своя страна тълкуването на „избраните“ от Ортега като „меритокрация“ (от латински meritus - достоен и гръцки kratos - власт) повлия на теорията на английския социолог М. Йънг, който въведе този термин в употреба за разлика от концепции за "аристокрация" и демокрация. И така, елитът, според Ортега, са хора, които имат морално и интелектуално превъзходство над масите, надарени с най-високо чувство за отговорност.

Испанският философ противопоставя благородния живот на долния живот, тоест инертен, затворен, осъден на самоограничение, тъй като нищо не го насърчава да отвори границите си. Хората, водещи такъв инертен живот, се наричат ​​маса и те се наричат ​​маса единствено поради тяхната инертност, а не поради тяхната численост. Ортега нарича масата всеки, който не иска да приложи специална мярка към себе си и се чувства същият „като всички останали“ и някой, който не само не е депресиран от собствената си неразличимост, но, напротив, е доволен от него. Ортега намира забележката на Хайдегер за човешкия живот за много изтънчена: да живееш означава да се грижиш, грижата е sorge - това, което римляните наричат ​​лек. Самият испански философ смята, че „животът е безпокойство и не само в трудни моменти, но винаги и по същество животът е само безпокойство“. ( Ортега и Гасет Х.Какво е философия? М., 1991. С. 189.) Но за някой, който позволява на живота си, като шамандура, да се носи по течението, движен от социалните потоци, да живее означава да се довери на нещо еднообразно, да позволи навик, предразсъдък , умение, което се е развило вътре, го кара да живее. Така се формират т. нар. средностатистически мъж и средна жена, тоест по-голямата част от човешките същества. Изследователят ги нарича слаби души, защото, почувствали едновременно радостната и тъжна тежест на собствения си живот и уплашени от това, те се притесняват именно да се освободят от тежестта, която самите те представляват, и да я прехвърлят върху колектива. , тоест те се тревожат за не-притеснение. Привидното безразличие на безгрижието винаги крие таен страх, че човек сам трябва да определи първоначалните действия, дейности, емоции. Скромното желание да бъдеш като всички останали, да откажеш отговорността за собствената си съдба, да я разтвориш в масата, е според Ортега вечният идеал на слабите. Така че масата се състои от тези, които се носят по течението и са лишени от ориентири, поради което масовият човек не твори, дори когато силата и възможностите му са огромни.

Характеризирайки масовия човек, Ортега идентифицира следните черти: вродено и скрито усещане за изобилие и лекота на живота, чувство за собствено превъзходство и всемогъщество, както и желание да се намесва във всичко, налагайки своята мизерия безцеремонно, безразсъдно, безусловно, тоест в духа на „пряко действие“. Изследователят сравнява човек, притежаващ горните качества, с разглезено дете и разярен дивак, т.е. варварин. Според Ортега думата цивилизация се фокусира върху следното: граници, норми, етикет, закони, писани и неписани, закон и справедливост. Всички тези средства за цивилизация предполагат дълбоко и съзнателно желание на всеки да се съобразява с другите. Коренът на понятието цивилизация, подчерта изследователят, е civis, гражданин, т.е. жител на града, което показва произхода на значението, което е да направи град, общност и съвместно съществуване възможни. Следователно цивилизацията е преди всичко волята за съвместно съществуване. Като престанат да се съобразяват помежду си, хората стават диви, тоест дивотията е процес на разединение, а периодите на варварство са време на разпад, време на малки воюващи и разединени групи. За Хейзинга, както и за Ортега, основното в концепцията за цивилизацията е формирането на човек като гражданин, подчинение на единен правен ред, повишеното съзнание на индивида за собственото му достойнство и изключването на варварството. Холандският историк вижда най-точното, най-близкото до идеала въплъщение на съдържанието на понятието култура в латинското „civilitas“. Хейзинга, подобно на Ортега, смята падането във варварството за основна тенденция на съвременната култура.

Според Ортега създание, което показва своята варварска същност навсякъде, е любимецът на човешката история, „самодоволна храсталака“. Философът нарича любимия наследник, който се държи изключително като наследник. В този случай наследството е цивилизацията с нейните удобства, гаранции и други предимства. Ортега вярва, че е погрешно вярването, че животът на изобилие е по-пълен, по-висш и по-автентичен от живота на постоянна борба с недоимъка. Изобилието, което наследникът е принуден да притежава, го лишава от собствената му цел, умъртвява живота му, тъй като именно онези трудности, които пречат на индивида, събуждат и напрягат неговите сили и способности. За да процъфтява човешкият живот, както за духовното, така и за физическото съществуване, е необходимо нарастващите възможности да бъдат балансирани от трудностите, които изпитва. Именно през 19 век цивилизацията дава възможност на обикновения човек да се установи в един свят на излишък, който той възприема като изобилие от блага, но не и като грижи. Такъв дисбаланс осакатява индивида и, отрязвайки корените на живота, не му позволява да усети самата същност на живота, винаги мрачен и напълно опасен. Хейзинга също пише за разглезеното състояние на съвременния човек. Както отбелязва холандският историк, до началото на втората половина на 19 век дори богатите слоеве от населението на западните страни са се сблъсквали много по-често и пряко с мизерията на съществуването, отколкото съвременният европеец, който приема всички удобства на живота като нещо заслужено. Моралните мускули на човека, подчертава Хейзинга, не са били достатъчно силни, за да издържат бремето на това изобилие; животът стана твърде лесен.

Новоизпеченият варварин с хамски нрави, констатира със свито сърце Ортега, е плод на съвременната цивилизация и особено на формите й, възникнали през 19 век. Този тип хора не мислят за изкуствения, почти неправдоподобен характер на цивилизацията и неговото възхищение от технологиите не е една от основите, на които той дължи тази технология. Характеризирайки съвременната ситуация, Ортега цитира думите на В. Ратенау за „вертикалното нашествие на варварите” и ги определя като точна формулировка, породена от старателен анализ. Испанският изследовател заключава, че масивен и в действителност примитивен човек се е промъкнал зад кулисите на древния етап на цивилизацията.

Анализирайки феномена на „бунта на масите”, Ортега посочва предната страна на господството на масите, което бележи общо издигане на историческото ниво, а това от своя страна означава, че ежедневието днес е достигнало по-високо ниво. ниво. Той определя съвременната си епоха като епоха на изравняване: богатството, силният и слабият пол са изравнени, континентите също са изравнени, следователно европеецът, който преди е бил на по-ниско ниво в живота, само е спечелил от това изравняване. От тази гледна точка нашествието на масите изглежда като безпрецедентен прилив на жизненост и възможности и това явление противоречи на добре известното твърдение на О. Шпенглер за упадъка на Европа. Испанският философ смята този израз за тъмен и тромав и ако все още може да бъде полезен, смята той, то само по отношение на държавността и културата, но не и по отношение на жизнения тон на обикновения европеец. Упадъкът според Ортега е сравнително понятие. Сравненията могат да се правят от всякакви гледни точки, но изследователят смята гледната точка „отвътре“ за единствената оправдана и естествена гледна точка. И за това е необходимо да се потопите в живота и, като го видите „отвътре“, да прецените дали се чувства декадентски, с други думи, слаб, безвкусен и оскъден. Отношението на съвременния човек и неговата жизненост се определят от „осъзнаването на безпрецедентните възможности и привидната инфантилност на отминали епохи“. Така, тъй като няма усещане за загуба на жизненост и не може да се говори за цялостен упадък, можем да говорим само за частичен упадък, който засяга вторичните продукти на историята - култура и нации.

Ортега смята за напълно напразно да се надява, че истинският среден човек, с толкова висок стандарт на живот, ще може да контролира хода на цивилизацията. Дори самото поддържане на нивото на съвременната цивилизация причинява огромни трудности и изисква безкрайни трикове, оказва се, че е извън възможностите на онези, които са се научили да използват някои от инструментите на цивилизацията, „но нямат нито ухо, нито дух познание за нейните основи. ”

Както отбелязва Ортега, благодарение на училищата, с които 19-ти век се гордее толкова много, масите придобиха съвременни технически умения и придобиха средствата да живеят по-пълноценно, но това не им помогна да станат по-образовани, не им помогна да придобият исторически усет и чувство за историческа отговорност. „Масите бяха вдъхновени от силата и арогантността на съвременния прогрес, но забравиха за духа.“ ( Ортега и Гасет Х.Избрани произведения. М., 1997. С.68.). Естествено, тя няма да мисли за духа, а новите поколения, желаещи да управляват, възприемат света като девствен рай, където няма нито стари следи, нито стари проблеми. Хейзинга също пише, че на масите се представят различни видове знания и информация в безпрецедентен мащаб и в най-разнообразни форми, но с използването на това количество знания в живота нещата очевидно не вървят на добре.

Тиранията на интелектуалната вулгарност в обществения живот според Ортега е най-отличителната черта на модерността, най-малко сравнима с миналото. Никога преди в европейската история не се е случвало тълпата да се заблуждава относно собствените си „идеи“ по отношение на каквото и да било. Тя е наследила вярвания, обичаи, светски опит, умствени навици, пословици и поговорки, но не си е приписвала спекулативни преценки - например за политика или изкуство - и не е определяла какви са и какви трябва да станат. Действията на тълпата се свеждаха до одобрение или осъждане на това, което политикът възнамерява, до съпричастен отговор или, напротив, до творческата воля на друг. Но никога не й е хрумвало не само да се противопоставя на „идеите“ на своите политици, но дори и да ги съди, водена от определен набор от „идеи“, извикани от нейните собствени. Всичко това е свързано с изкуството и други сфери на обществения живот. Осъзнаването на своите ограничения и неподготвеност за теоретизиране не позволи на плебея да реши дори дистанционно да участва в почти всеки социален живот. Хейзинга на свой ред отбелязва, че в старите времена селянинът, капитанът или занаятчията са осъзнавали собствената си некомпетентност и не са се наемали да преценяват какво е отвъд техния хоризонт. Там, където тяхната преценка беше недостатъчна, те уважаваха авторитета и поради своите ограничения бяха мъдри. (В тази връзка е уместно да си припомним твърдението на Ортега от „Размисли за Дон Кихот“, че визията може да бъде ясна и точна само в рамките на ограничен жизнен хоризонт). Съвременната организация на разпространението на знания, твърди Хейзинга, води до загуба на полезния ефект от подобни ограничения. Той посочва и опасността от израждане на естетическото чувство и вкус у съвременния средностатистически индивид, който е силно податлив на натиска на евтин масов продукт. На „аморфните полукултурни” маси, заключава Хейзинга, все повече липсват спасителните спирачки на уважението към традицията, формата и култа.

Светът, според Ортега, обикновено е хетерогенно единство от маси и независими малцинства. Ако едно общество е добре организирано, масите не действат сами. Неговото съществуване е обусловено от факта, че то се ръководи, инструктира и представлява за него, докато престане да бъде маса или поне започне да се стреми към нея. Масите трябва да следват нещо по-висше, идващо от елита. Може да има безкраен дебат за това кои трябва да бъдат тези избрани, но фактът, че без тях, които и да са те, човечеството ще загуби основата на своето съществуване е извън съмнение. Но Европа, оплаква се изследователят, крие глава под крилото си вече цял век като щраус, надявайки се да не види очевидното. Единственото, което може да спаси Европа при тези обстоятелства, е отново възцаряването на истинската философия. За да властва философията е достатъчно едно - нейното съществуване, с други думи философите да бъдат философи. В същото време, или по-скоро вече почти век, те са отдадени на политиката, журналистиката, образованието, науката и каквото и да е друго, освен бизнеса си. В деня, когато истинската философия се възцари отново, Ортега вярва, че отново ще бъде разкрито, че човекът, независимо дали го желае или не, „е предопределен от самата си природа да търси по-висш принцип“. Именно такъв човек, който сам намира най-висшия принцип, испанският философ нарича избрания; онзи, който не го търси, а го получава от чужди ръце, става маса.

От особено значение за Ортега е фактът, че дори в традиционните елитни кръгове плебейството и потисничеството от страна на масите стават нещо обичайно. Интелектуалният живот, привидно изискващ мисъл, се превръща в триумфален път за псевдоинтелектуалци, които не мислят, са немислими и по никакъв начин не са приемливи.

Ортега вярва, че една от непосредствените причини за европейския упадък е така нареченото „варварство на специализацията“. Според испанския философ „човекът на науката“, представляващ висшата прослойка на съвременната аристокрация в нейната най-висока чистота, се оказва прототип на масовия човек. И това се случва не поради някакъв чисто личен недостатък, а защото самата наука – изворът на цивилизацията – естествено превръща учения в масов човек, тоест във варварин, в съвременен дивак. С всяко ново поколение все по-голямото стесняване на полето на дейност води до загуба на връзките на учените с останалата наука, с цялостна интерпретация на света - „единственото нещо, което е достойно да се нарече наука, култура, европейска цивилизация .” Неспособността да се „слуша“ и да се уважава властта, която отличава масовия човек, достига своя апогей сред тесните професионалисти. Тревожен сигнал за всеки, който разбира същността на съвременната цивилизация (а последната може да се сведе до две основни ценности – либералната демокрация и технологиите, вкоренени в науката) е, според Ортега, съвременният упадък на научното призвание.

Характеризирайки съвременната си епоха, Ортега изтъква следното обстоятелство: масите не се подчиняват на никакво малцинство, не го следват и не само не го вземат предвид, но и сами го изместват и заместват. Тъй като под бунт Ортега разбира бунт срещу себе си, отхвърляне на съдбата, същността на феномена на масите е следната: масата, действаща произволно, се бунтува срещу собствената си съдба.

Така и двамата учени считат хората с повишено чувство за отговорност сред избраните, хората, водещи благороден живот, и виждат разрушаването на естествената йерархия на обществото като опасност за европейската цивилизация.

Испанският философ Хосе Ортега-и-Гасет (1883–1955) е представител на „философията на живота” и философската антропология, автор на понятията „масово общество” и „масова култура”, „елитна теория”, теоретик на естетическия модернизъм . Основни творби: „Бунтът на масите” (1930), „Дехуманизация на изкуството” (1925).

В понятието „култура” философът влага следното: "Всяка култура е интерпретация (изясняване, коментар, интерпретация) на живота. Животът е вечен текст. Културата е начин на живот, в който животът, отразен от себе си, придобива яснота и хармония."Ортега и Гасет оцени състоянието на европейската цивилизация и предложи своето обяснение на причините за все по-задълбочаващата се криза. Негова е заслугата за откриването на феномена „масов човек” и изясняването на същността на масовата култура, която той смята за естествен продукт на „фаустовската” цивилизация. Неговата книга „Бунтът на масите" има не по-малък ефект от „Упадъкът на Европа" на Шпенглер. Ортега създава свое собствено учение - рационализма, разглеждайки го като инструмент, който позволява да се доближи до решаването на „вечния проблем" за противопоставянето на живота и култура.

Признавайки съществуването на култура като резултат от творческото изследване на природния и социалния свят от човека, Ортега посочва, че в действителност има много култури, които се различават една от друга поради спецификата на субектите, които ги създават. Подобно на Шпенглер и Данилевски, Ортега използва биологичен подход, вярвайки, че всяка култура съществува приблизително 1000 години, след което избледнява и на нейно място започва нов цикъл на по-високо ниво. Той също така смята, че европейската култура на 20-ти век избледнява, най-вече поради колапса на ценностната система, която осмисляше съществуването на хората. Причината за кризата е въстание на масите,тяхната експанзия, налагане на своята воля и ценностна система на творческото малцинство.

Авторът смята, че има две разновидности на човешката раса – „народът“, или масата, която е "инертна материя на историческия процес", а елитът е особено надарено малцинство, творци на истинска култура. Целта на „най-добрите“ е да бъдат в малцинството и да се борят с мнозинството. Авторът свързва всички недъзи на съвременна Европа с желанието на тълпата за надмощие в обществото. Животът на изключителни хора, според Ортега, е концентриран в областта на игралните дейности. Играта се противопоставя на ежедневието, утилитаризма и вулгарността на човешкото съществуване. Играта предоставя условия за високо ниво на емоции - от трагични до ликуващо празнични.

Масата е "обикновен човек"Ортега отбелязва: „Особеното на нашето време е, че обикновените души, без да се заблуждават за собствената си посредственост, безстрашно отстояват правото си на нея и го налагат на всички и навсякъде... Масата смазва всичко различно, всичко забележително, лично и най-добрият. Който не е като всички останали, "Който мисли различно от всички останали, рискува да стане изгнаник. И е ясно, че "всеки" все още не е "всички". Светът беше разнородно единство от маси и независими малцинства . Днес светът се превръща в маса. Това е жестоката реалност на нашите дни."

Масата се отличава с това, че е лишена от истинска култура. Тя не се стреми да разбере основните принципи, не търси отговори на кардиналните въпроси на битието. Основният аргумент за масите не е морална норма, а груба сила. "Там, където няма норми, няма култура. Няма култура там, където няма гражданска законност и където няма към кого да се обърнете... където принципите на разума се пренебрегват при разрешаването на спорове. Няма култура, ако няма респект към каквито и да било, дори и крайни възгледи, на които може да се разчита в полемиката... Който не търси истината в спора и не се стреми да бъде правдив, той е интелектуален варварин.Така по същество нещата са с масов човек, когато той води дискусия."

Ортега-и-Гасет обяснява сегашната ситуация по следния начин: има три причини, довели до тотална масовизация. Първият е промяна в материалните условия на съществуване на европейската цивилизация, постигане на високо ниво на комфорт благодарение на научно-техническия прогрес. Никога преди Такануждите на хората не бяха задоволени; никога досега това, което се смяташе за късмет в живота и пораждаше смирена благодарност към съдбата, не се възприемаше като право, което не е благословено, а изисквано. Втората причина е, че социалните бариери станаха по-прозрачни. „Обикновеният човек е схванал като истина, че всички хора са равни по закон.“Ортега отбелязва, че наличието на материални и социални блага провокира агресивност, желание за безгранично натрупване и налага филистерство. „Светът, който заобикаля новия човек от люлката, не само не го насърчава към самоограничение, не само не му поставя никакви забрани, но, напротив, непрекъснато стимулира апетита му, който може да расте безкрайно... Виждайки света толкова великолепно подреден и хармоничен, обикновеният човек вярва, че това е дело на самата природа и не може да осъзнае, че тази работа изисква усилията на необикновени хора.Още по-трудно му е да разбере, че всичко това лесно постижимите ползи почиват на определени и не лесно постижими човешки качества, чийто най-малък недостатък веднага ще разпръсне великолепната структура на прах."

Ортега смята, че третата причина за масовизацията на западното общество е бързото нарастване на населението. "Масите се вляха в силата и арогантността на съвременния прогрес, но забравиха за духа. Естествено, затова дори не мислят за духа, а новите поколения, които искат да управляват света, гледат на него като на девствен рай, където няма нито стари следи, нито стари проблеми”.

Неразделна част от теорията за културата на Ортега и Гасет е концепцията за природата и същността на модерното изкуство, която е очертана в книгата му „Дехуманизацията на изкуството” (1925). Краят на XIX – нач XX век - времето на възникване и разцвет на авангарда в изкуството. Ако в изкуството на предишните епохи фокусът на художника беше върху човека, тогава за авангардистите всичко, което съществуваше в този свят, беше подложено на разделяне на първоначалните си елементи. Логиката и анализът стават методи за естетическо изследване на реалността, а не интуицията и сетивното възприятие. Философът отбелязва, че изкуството на античността, Средновековието и Ренесанса предизвиква пряк отклик, произведенията на поети и скулптори се превръщат в събития от социално значение. „Новото” изкуство е непопулярно, защото е дехуманизирано, антинародно по своята същност, не обединява и разделя хората. Средствата на това изкуство са предназначени да задоволят нуждите на тясна група посветени, елита. "Новото изкуство е чисто художествено изкуство"откъснат от живата реалност.

Философът идентифицира пет характеристики на „новото изкуство”: 1) желанието едно произведение на изкуството да бъде само произведение на изкуството и нищо друго; 2) желанието да се разбере изкуството като игра, а не като документално (реалистично) отражение на реалността; 3) склонност към дълбока ирония не само към това, което изобразява, но и към себе си; 4) внимателни умения за изпълнение; 5) желанието да се избегне всяка трансцендентност. Ако по-рано изкуството повдигаше и решаваше „вечни проблеми“, сега перспективата да бъде пророк плаши художника. „Вълшебната флейта на Пан отново се превръща в символ на изкуството, което кара козлетата да танцуват на ръба на гората.“Ортега вярва, че бъдещето принадлежи на новото изкуство, въпреки факта, че дехуманизацията ще нараства. Той вижда оправданието за такова изкуство в това, което казва „езикът на чистите евклидови форми“.Вярвайки, че естетическите достойнства на едно произведение на изкуството са по-високи от неговото съдържание, философът вярва: „Изкуството, освободено от човешкия патос, е загубило всякакъв вид трансцендентност; то остава само изкуство, без претенции за повече.“Художниците, според него, налагат табу върху всякакви опити за внушаване на „човешкото“ в изкуството, тъй като увлечението по чисто човешкото е несъвместимо с естетическата наслада. Ортега приветства този вид изместване на „твърде човешко“ от сферата на културата, смятайки го за зов на времето.

В основата на историко-културната периодизация философът поставя връзката между човека и техниката. Въз основа на това той идентифицира следните три периода на технологична еволюция: “технология на делото”, “технология на майстора”, “технология на технологията”.Първият период е примитивната технология на праисторическия и протоисторически „див“ човек. Ортега нарича това време „технология на случайността“, тъй като „инженерът“ тук е случайността, в резултат на която възникват изобретенията. Самият човек все още не е осъзнал съществуването на технологията като такава и съответно способността да трансформира природата по негово желание. Техническите действия на човека бяха слети с естествените му действия. Всички членове на общността бяха приблизително на едно и също ниво, само отговорностите на мъжете и жените се различаваха (но техните естествени действия също бяха различни!). Постоянното и хаотично манипулиране на природни обекти по чиста случайност доведе до полезно изобретение; това предизвика магическо страхопочитание от чудо; човекът не се възприемаше като Homo Faber и следователно не се чувстваше отговорен за създаването на нови устройства.

Вторият период е технологията на Древна Гърция, предимперски Рим и Средновековието. Обхватът на техническите действия се увеличи значително, но съотношението между техническото и естественото все още не беше в полза на първото - човекът все още беше твърде „естествен“, поне така се чувстваше. Хората не са подозирали съществуването на понятието „технология“, те са имали само идеи за определени неестествени действия на конкретни занаятчии. Веднъж Сократ спореше със своите съвременници, уверявайки ги в съществуването на абстрактна технология, която съществува независимо от конкретните хора, които я притежават. През този период на „занаятчийска технология“ обществото гледаше на обущарството като на специфичен дар, присъщ на конкретен човек. Занаятчиите не са творци, а само продължители на традициите и нормите. Инструментите са били разглеждани като допълнение към човека с неговите естествени действия.

Пред изследователя на третия период се появява различна картина - „технология на технологията“.Машината излиза на преден план, човекът само я обслужва. Идва осъзнаването на факта, че технологията съществува независимо от човешката природа. Това, на което е способен човек с изобретателска дарба, по принцип няма граници.

Не всички идеи на изключителния испански философ се възприемат като безспорни. Човек може да обвини Ортега, че е твърде драматичен, липсва научна безпристрастност и е журналистически в изявленията си. Въпреки това творческото наследство на Ортега и Гасет има непреходна стойност.