تعریف سیاست دینی چیست؟ دین در دنیای مدرن و در جامعه مدرن

3. سیاست مذهبی امپراتوران پس از جولیان. پس از ژولیان، تاج و تخت به یوویان (363-364) رسید. سلطنت کوتاه او با اعمال سخت مدارای مذهبی مشخص شد. یوویان پس از اعلام خود برای ارتدکس، اسقف های تبعید شده توسط جولیان را بازگرداند، اما همچنین ارائه داد.

مسئله رابطه دین و سیاست در جامعه مسئله ساده ای نیست. سیاست چیست؟ هیچ تعریف واحدی از این مفهوم وجود ندارد. افلاطون فیلسوف یونان باستان معتقد بود که سیاست هنر زندگی مشترک است. جامعه شناس م.

وبر سیاست را تمایل به مشارکت در قدرت تعریف کرد. سیاستمدار و دیپلمات مشهور آلمانی بیسمارک - به عنوان هنر ممکن. از یک سو، سیاست زندگی اجتماعی را ساده می کند و روابط را در یک جامعه متمایز اجتماعی تنظیم می کند. از سوی دیگر، هسته اصلی سیاست قدرت است و تمایل گروه ها و افراد مختلف اجتماعی به مشارکت در اعمال قدرت به این واقعیت منجر می شود که حوزه سیاست، حوزه مبارزه سیاسی، درگیری و رقابت است.

همانطور که در بالا ذکر شد، دین همچنین یک کارکرد تنظیم کننده در جامعه ایفا می کند و تلاش می کند تا همزیستی مسالمت آمیز و مسالمت آمیز افرادی را که در موقعیت اجتماعی و موقعیت های مالکیت متفاوت هستند تضمین کند. افراد بدوی که به کیش آسمان و زمین اعتقاد داشتند و توتم های اجداد قبیله را می پرستیدند، قدرت نیروهای ماوراء طبیعی را تشخیص دادند. در بسیاری از ادیان، به عنوان مثال در مسیحیت، می توان ارتباط بین ایده قدرت سیاسی و قدرت کلیسا را ​​ردیابی کرد؛ این ارتباط در ایده هدایت الهی امور انسانی تجسم یافته است. برای قرن ها، دولت های سنتی مسلمان با ادغام کامل قدرت دولت و کلیسا مشخص می شدند. رئیس دولت (خلیفه، پادیشاه) جانشین حضرت محمد صلی الله علیه و آله به شمار می رفت، عالی ترین روحانیون نقش مشاوران سیاسی را ایفا می کردند و قوانین جزایی و مدنی مبتنی بر قوانین مذهبی - شریعت بود. بنابراین، همه عرصه های جامعه - خانواده، فرهنگ، روابط حقوقی، سیاسی - در معرض دخالت اسلام بود. هر چه عامل مذهبی در زندگی کشور نقش مهمی داشته باشد، تأثیر آن بر روابط بین دولت و کلیسا بیشتر می شود.

سه نوع اصلی روابط تاریخی بین کلیسا و دولت قابل تشخیص است. 1.

برتری قدرت دولت بر قدرت کلیسا. به عنوان مثال، در قرن 14. به دستور پادشاه فرانسه فیلیپ چهارم، اقامتگاه پاپ ها به شهر آوینیون واقع در قلمرو فرانسه منتقل شد، پاپ توسط پادشاهان فرانسوی برای اهداف سیاسی مورد استفاده قرار گرفت. این دوره که از سال 1309 تا 1377 به طول انجامید، اسارت آوینیون نامیده می شود. 2.

تبعیت دولت از نهادهای کلیسا. در دولت‌های سنتی اسلامی، روحانیون مسلمان وظایف سکولار را انجام می‌دادند و حوزه سیاسی را کاملاً تحت کنترل داشتند. 3.

عدم مداخله متقابل بین دولت و کلیسا. این وضعیت برای اکثر کشورهای اروپای غربی مدرن معمول است.

در جامعه مدرن غربی، دولت و کلیسا به موازات یکدیگر همزیستی دارند. دین به اثبات و حفظ ارزش های اجتماعی از جمله ارزش های سیاسی کمک می کند که بر نگرش جامعه نسبت به قانون و حکومت تأثیر می گذارد.

نهادهای کلیسا می توانند منافع گروه های اجتماعی فردی را نمایندگی کنند و به تقویت نفوذ آنها کمک کنند. سازمان های مذهبی از طریق فعالیت ایدئولوژیک فعال در روند سیاسی شرکت می کنند. این رابطه دین و سیاست به این دلیل است که برای اکثر مردم ایمان دینی بخشی از فرهنگ ملی است و از سبک زندگی و پایه های ساختار سیاسی اجتماعی جامعه جدایی ناپذیر است.

در دنیای مدرن می توان از سه شکل اصلی تعامل دین و سیاست صحبت کرد.

اولاً در مورد استفاده از دین برای اهداف سیاسی. برای مثال، در سال 1991، صدام حسین، رهبر عراق، با این استدلال که خانواده سلطنتی کویت مطابق با موازین اسلامی رفتار نمی‌کنند، انگیزه حمله به کویت را برانگیخت.

ثانیاً در مورد تأثیر دین بر سیاست در چارچوب رویه های قانونی یا پذیرفته شده عمومی. در اروپای غربی، کلیسا به دنبال تأثیرگذاری بر قوانین از طریق مجاری دموکراتیک پذیرفته شده عمومی است. در کشورهایی مانند اسپانیا، پرتغال و ایتالیا، کلیسا در مورد مسائل خانواده و تحصیل با دولت بحث می کند.

ثالثاً در مورد مقدس شدن نهادهای سیاسی. یک نمونه ژاپن است، جایی که مذهب ملی - شینتوئیسم - اساس معنوی نهادهای سیاسی ژاپن است.

در دنیای مدرن، دین همچنان به انجام کارکردهای مشابه با ایدئولوژی ادامه می دهد که به سیاسی شدن آن می انجامد. با این حال، این همیشه به این معنی نیست که جامعه مذهبی تر می شود. اغلب، به ویژه در کشورهای جهان سوم، نارضایتی از واقعیت های اجتماعی-اقتصادی یا سیاسی در قالب ناآرامی های مذهبی با هدف دستیابی به نوعی عدالت بالاتر بیان می شود. در این موارد، دین می تواند به عنوان جایگزینی برای ایدئولوژی های مدرن مانند محافظه کاری، لیبرالیسم یا سوسیالیسم عمل کند. همانطور که در بالا ذکر شد، ایمان دینی بخشی ارگانیک از فرهنگ ملی است. فرآیندهای جهانی شدن، که اغلب به غربی شدن جوامع سنتی کمک می کند، می تواند منجر به افزایش تمایلات ناسیونالیستی شود که به حفظ فرهنگ اصیل کمک می کند. مذهب در چنین مواردی به بخش مهمی از برنامه های ناسیونالیستی تبدیل می شود.

این ویژگی های توسعه اجتماعی به این واقعیت منجر می شود که عامل مذهبی به طور فزاینده ای نقش مهمی در منازعات داخلی و بین المللی ایفا می کند. چه چیزی در پس پدیده هایی مانند جنگ های صلیبی قرون وسطی یا حملات تروریستی بنیادگرایان مدرن اسلامی نهفته است؟ در نگاه اول به نظر می رسد که این اقدامات تهاجمی مبتنی بر ایمان مذهبی است. آیا این بدان معناست که دین در ابتدا دارای هنجارها و مقرراتی است که خواستار خشونت و گسترش است؟ ادیان جهانی، یعنی بودیسم، مسیحیت و اسلام در نسخه کلاسیک خود، مبتنی بر مدارا و عشق به انسانیت هستند؛ آنها مستقیماً به مبارزه با مخالفان دعوت نمی کنند. با این حال، دین و کلیسا فرصت های ویژه ای برای تأثیرگذاری بر جهان بینی و رفتار مؤمنان دارند. تفسیر احکام الهی در انحصار روحانیت است و چنین انحصاری غالباً منجر به این می شود که بیشترین توجه به برخی از جزمات به ضرر برخی دیگر باشد. به عنوان مثال، بنیادگرایان اسلامی از مفهوم جهاد به معنای جنگ با کفار به نام گسترش دین اسلام استفاده می کنند. اما جهاد از عربی به «تلاش» ترجمه شده است. اگر در قرون اول گسترش اسلام جهاد واقعاً به جنگ و جنگ دفاعی تعبیر می شد، از قرن چهاردهم شروع می شود. مفهوم جهاد پیچیده تر می شود: بالاترین جلوه را جهاد معنوی می دانند، یعنی خودسازی درونی در راه خدا. بنابراین، جهاد را می توان هم به عنوان توجیهی برای انجام حداکثر تلاش برای شکوفایی کشور و هم به عنوان توجیهی برای حملات تروریستی تفسیر کرد - همه اینها به اهداف سیاسی یک رهبر خاص بستگی دارد.

البته نمی توان منکر این واقعیت شد که اسلام در ابتدا متصف به تبلیغ دینی و پرخاشگری خاصی در امر گسترش دین است. این ویژگی های اسلام به استفاده از آن به عنوان یک بستر سیاسی کمک می کند. بودیسم، برعکس، کاملاً صلح آمیز است. برخلاف اسلام و مسیحیت، نظم جهانی واحدی با منشأ الهی ایجاد نمی کند. با این حال، ریشه فرقه بدنام ژاپنی "Aum Shinrikyo" که در سال 1995 حمله تروریستی را در متروی توکیو انجام داد، در اصل به بودیسم باز می گردد. بنیانگذار فرقه، شوکو آسهارا، هدف خود را در دست گرفتن قدرت، ابتدا در ژاپن و سپس در سراسر جهان قرار داد. ماهیت "صلح آمیز" بودیسم توسط برخی از خاورشناسان بودایی نیز رد شده است: در متون متعارف بودایی می توان توجیهی برای ضرورت و عدالت یک سیاست تهاجمی یافت.

کی اشمیت فیلسوف آلمانی در تعریف خود از سیاست اشاره کرد که می توان کنش ها و انگیزه های سیاسی را به تمایز بین دوست و دشمن تقلیل داد. دشمن سیاسی همیشه از نظر اخلاقی شرور نیست، بلکه همیشه نماینده بیگانه، دیگری است. با استفاده از ایمان دینی و نمادهای دینی می توان به هر درگیری سیاسی قدسی بخشید که به نوبه خود منجر به مقدس شدن دشمن می شود و او را مظهر شر جهانی می کند. بنابراین، این عامل مذهبی است که وقتی برای مقاصد سیاسی برای توجیه خشونت و تجاوز استفاده می شود، یکی از راحت ترین عوامل می شود.

در تمام مراحل رشد تمدن بشری، دین یکی از مهمترین عوامل تأثیرگذار بر جهان بینی و شیوه زندگی هر مؤمن و نیز روابط در کل جامعه بوده و هست. هر دینی بر اساس اعتقاد به نیروهای ماوراء طبیعی، پرستش سازمان یافته خدا یا خدایان و نیاز به پایبندی به مجموعه ای از قوانین و مقرراتی است که برای مؤمنان تجویز می شود. در دنیای مدرن تقریباً همان نقش مهمی را ایفا می کند که هزاران سال پیش ایفا می کند، زیرا طبق نظرسنجی های انجام شده توسط مؤسسه آمریکایی گالوپ، در آغاز قرن بیست و یکم، بیش از 90٪ مردم به حضور خدا یا وجود خدا اعتقاد داشتند. قدرت های بالاتر و تعداد افراد مؤمن در کشورهای بسیار توسعه یافته و کشورهای جهان سوم تقریباً یکسان است.

این واقعیت که نقش دین در دنیای مدرن هنوز هم زیاد است، نظریه سکولاریزاسیون رایج در قرن بیستم را رد می کند که بر اساس آن نقش دین با پیشرفت پیشرفت نسبت معکوس دارد. طرفداران این نظریه مطمئن بودند که پیشرفت علمی و فناوری تا آغاز قرن بیست و یکم باعث می شود که فقط مردمی که در کشورهای توسعه نیافته زندگی می کنند به قدرت های برتر ایمان داشته باشند. در نیمه دوم قرن بیستم، فرضیه سکولاریزاسیون تا حدودی تأیید شد، زیرا در این دوره بود که میلیون ها طرفدار نظریه های الحاد و آگنوستیک به سرعت توسعه یافتند و پیدا شدند، اما اواخر قرن بیستم - آغاز قرن بیست و یکم. با افزایش سریع تعداد مؤمنان و توسعه تعدادی از ادیان مشخص شد.

ادیان جامعه مدرن

روند جهانی شدن حوزه دینی را نیز تحت تأثیر قرار داده است، بنابراین در دنیای مدرن روز به روز بر وزن آنها افزوده می شود و طرفداران ادیان قومی کمتر و کمتر می شوند. نمونه بارز این واقعیت می تواند وضعیت مذهبی در قاره آفریقا باشد - اگر بیش از 100 سال پیش پیروان مذاهب قومی محلی در میان جمعیت کشورهای آفریقایی غالب بودند، اکنون تمام آفریقا را می توان به طور مشروط به دو منطقه تقسیم کرد - مسلمان (بخش شمالی) از قاره) و مسیحی (بخش جنوبی).سرزمین اصلی). رایج ترین ادیان در دنیای مدرن، ادیان به اصطلاح جهانی - بودیسم، مسیحیت و اسلام هستند. هر یک از این جنبش های مذهبی بیش از یک میلیارد طرفدار دارد. هندوئیسم، یهودیت، تائوئیسم، سیکیسم و ​​سایر باورها نیز گسترده است.

قرن بیستم و دوران مدرن را نه تنها می توان دوران شکوفایی ادیان جهانی نامید، بلکه دوره ظهور و توسعه سریع جنبش های مذهبی متعدد و نئوشامنیزم، نئوپاگانیسم، آموزه های دون خوان (کارلوس کاستاندا)، آموزه های اوشو، ساینتولوژی، آگنی یوگا، PL-Kyodan - این تنها بخش کوچکی از جنبش های مذهبی است که کمتر از 100 سال پیش ظهور کردند و در حال حاضر صدها هزار طرفدار دارند. انسان مدرن انتخاب بسیار وسیعی از آموزه های دینی را در اختیار دارد و جامعه مدرن شهروندان در بیشتر کشورهای جهان را دیگر نمی توان تک اعترافی نامید.

نقش دین در دنیای مدرن

بدیهی است که شکوفایی ادیان جهانی و پیدایش نهضت های دینی متعدد جدید به طور مستقیم به نیازهای روحی و روانی مردم بستگی دارد. نقش دین در دنیای مدرن در مقایسه با نقشی که باورهای دینی در قرون گذشته ایفا کرده اند به سختی تغییر کرده است، به استثنای این واقعیت که در اکثر دولت ها دین و سیاست از هم جدا هستند و روحانیت قدرت اعمال نفوذ چشمگیر بر سیاسی را ندارد. و فرآیندهای مدنی در کشور.

با این حال، در بسیاری از ایالت ها، سازمان های مذهبی تأثیر قابل توجهی بر فرآیندهای سیاسی و اجتماعی دارند. همچنین نباید فراموش کرد که دین، جهان بینی مؤمنان را شکل می دهد، بنابراین، حتی در دولت های سکولار، سازمان های مذهبی به طور غیرمستقیم بر زندگی جامعه تأثیر می گذارند، زیرا آنها نگرش به زندگی، اعتقادات، و اغلب موقعیت مدنی شهروندان را شکل می دهند. یک جامعه مذهبی نقش دین در دنیای مدرن در این واقعیت بیان می شود که وظایف زیر را انجام می دهد:

نگرش جامعه مدرن به دین

توسعه سریع ادیان جهانی و ظهور بسیاری از جنبش‌های دینی جدید در آغاز قرن بیست و یکم، واکنش‌های متفاوتی را در جامعه به دنبال داشت، زیرا برخی از مردم از احیای دین استقبال کردند، اما بخش دیگری از جامعه به شدت مخالفت کرد. تأثیر اعتقادات دینی بر کل جامعه اگر نگرش جامعه مدرن نسبت به دین را مشخص کنیم، می توانیم به برخی از روندها توجه کنیم که تقریباً در همه کشورها اعمال می شود:

نگرش وفادارتر شهروندان نسبت به مذاهبی که برای کشورشان سنتی تلقی می شوند و نگرش خصمانه تر نسبت به جنبش های جدید و ادیان جهانی که با باورهای سنتی «رقابت» می کنند.

افزایش علاقه به فرقه های مذهبی که در گذشته های دور گسترده بودند، اما تا همین اواخر تقریباً فراموش شده بودند (تلاش برای احیای ایمان اجدادمان).

پیدایش و توسعه جنبش‌های دینی که همزیستی جهت‌گیری معینی از فلسفه و عقیده از یک یا چند دین است.

افزایش سریع بخش مسلمان جامعه در کشورهایی که برای چندین دهه این مذهب چندان گسترده نبود.

تلاش جوامع مذهبی برای لابی برای حقوق و منافع خود در سطح قانونگذاری؛

ظهور گرایش هایی مخالف نقش فزاینده دین در حیات دولت.

علیرغم این واقعیت که اکثر مردم نگرش مثبت یا وفاداری نسبت به جنبش های مختلف مذهبی و طرفداران آنها دارند، تلاش مؤمنان برای دیکته کردن قوانین خود به سایر افراد جامعه اغلب باعث اعتراض ملحدان و ادم دینی می شود. یکی از مصادیق بارز نارضایتی قشر غیرمذهب جامعه از این که مقامات حکومتی برای جلب رضایت جوامع دینی، بازنویسی قوانین و اعطای حقوق انحصاری به اعضای جوامع دینی را نشان می دهند، ظهور پاستافریانیسم است. "تک شاخ صورتی نامرئی" و سایر ادیان تقلید آمیز.

در حال حاضر، روسیه یک کشور سکولار است که در آن حق آزادی مذهب برای هر فرد به طور قانونی تضمین شده است. اکنون دین در روسیه مدرن مرحله ای از توسعه سریع را طی می کند، زیرا در جامعه پسا کمونیستی تقاضا برای آموزه های معنوی و عرفانی بسیار زیاد است. بر اساس داده های نظرسنجی شرکت لوادا سنتر، اگر در سال 1991 کمی بیش از 30 درصد از مردم خود را مؤمن نامیدند، در سال 2000 - تقریباً 50 درصد از شهروندان، در سال 2012 بیش از 75 درصد از ساکنان فدراسیون روسیه خود را مذهبی می دانستند. همچنین مهم است که تقریباً 20٪ از مردم روسیه به حضور قدرت های بالاتر اعتقاد دارند، اما خود را با هیچ دینی شناسایی نمی کنند، بنابراین در حال حاضر از هر 20 شهروند فدراسیون روسیه فقط 1 نفر آتئیست است.

رایج ترین دین در روسیه مدرن سنت ارتدکس مسیحیت است - 41٪ از شهروندان آن را اقرار می کنند. در رتبه دوم پس از ارتدکس، اسلام است - حدود 7٪، در رتبه سوم پیروان جنبش های مختلف مسیحیت که شاخه های سنت ارتدکس نیستند (4٪) و پس از آن پیروان ادیان شمن ترکی-مغولی، نئوپگانیسم، بودیسم قرار دارند. ، مؤمنان قدیمی و غیره

دین در روسیه مدرن نقش مهمی ایفا می کند و نمی توان گفت که این نقش به طور واضح مثبت است: تلاش برای وارد کردن این یا آن سنت دینی در روند آموزشی مدرسه و درگیری های ناشی از دلایل مذهبی در جامعه پیامدهای منفی است، دلیل آن که افزایش سریع تعداد تشکل های مذهبی در کشور و افزایش سریع تعداد مؤمنان است.

مبحث 24. دین و سیاست

1. نقش و جایگاه دین در سیاست

نقش دین در دنیای مدرن:

v مذهب هنوز بر زندگی سیاسی در اکثر کشورهای جهان تأثیر می گذارد، از جمله کشورهایی که اکثریت جمعیت آن مذهبی نیستند.

v دین تأثیر تعیین کننده ای بر فرهنگ سیاسی اکثر کشورها و مردم جهان دارد.

v نمادهای مذهبی به عنوان بخشی جدایی ناپذیر از نمادهای دولت ها، احزاب سیاسی و سازمان های عمومی حضور دارند.

v تعطیلات مذهبی نیز در اکثر کشورهای جهان تعطیلات رسمی است.

v شخصیت های مذهبی بخشی از نخبگان سیاسی بسیاری از کشورها هستند.

v سوگند مقامات ارشد در هنگام تصدی مسئولیت اغلب با مراسم مذهبی همراه است.

آموزگاران فرانسوی قرن هجدهم می گفتند که دین صرفاً نتیجه ناآگاهی توده ها است و با توسعه آموزش و پیشرفت تکنولوژی، دین ناپدید می شود.

با این حال، از دهه 1970، با ظهور نهضت اسلامی و انقلاب اسلامی در ایران، دانشمندان علوم سیاسی شروع به صحبت از یک رنسانس مذهبی در بسیاری از مناطق جهان کردند.

اصطلاحاتی مانند «سیاسی شدن دین» و «مذهبی شدن سیاست» ظاهر شد.

دین(از کلمه لاتینمذهبی - اتصال، همراهی) - شکل خاصی از آگاهی از جهان، مشروط به اعتقاد به ماوراء طبیعی، از جمله:

v مجموعه ای از معیارهای اخلاقی؛

v انواع رفتار، مناسک، اعمال مذهبی؛

v گرد هم آوردن افراد در یک سازمان

سیاستمداران می توانند از دین برای رسیدن به اهداف خود استفاده کنند.

پدیده ای که مقامات سکولار نفوذ بیش از حد بر کلیسا دارند، سزار پاپیسم نامیده می شود (ویژگی بیزانس، روسیه و ایتالیای فاشیست).

پدیده مخالف، زمانی که پدرسالاران کلیسا فرصت مدیریت امور حکومت سکولار را دارند، پاپو سزاریسم نامیده می شود (در قرون وسطی، کلیسای کاتولیک تا حد زیادی وضعیت سیاسی اروپا را تعیین می کرد).

کارکردهای اصلی دین:

v جهان بینی - دین زندگی مؤمنان را با اهمیت و معنای خاصی پر می کند.

v جبرانیروان درمانی - توانایی دین برای جبران وابستگی شخص به بلایای طبیعی و اجتماعی ، از بین بردن احساس ناتوانی خود ، تجربیات دشوار شکست های شخصی ، نارضایتی ها و شدت زندگی ، ترس از مرگ.

v ارتباطی - ارتباط مؤمنان بین خود، "ارتباط" با خدایان، فرشتگان، ارواح (ارتباطات انجام می شود، از جمله در فعالیت های آیینی).

v نظارتی- آگاهی فرد از محتوای برخی نظام های ارزشی و هنجارهای اخلاقی که در هر سنت دینی ایجاد می شود و به عنوان نوعی برنامه برای رفتار مردم عمل می کند.

v یکپارچه- به مردم این امکان را می دهد که خود را به عنوان یک جامعه مذهبی واحد بشناسند که به ارزش ها و اهداف مشترک وابسته است.

v سیاسی- رهبران جوامع و دولت های مختلف از دین برای توجیه اعمال خود استفاده می کنند، مردم را بر اساس وابستگی مذهبی برای اهداف سیاسی متحد می کنند یا تقسیم می کنند.

v فرهنگی- دین باعث گسترش فرهنگ گروه حامل (نوشتن، شمایل نگاری، موسیقی، آداب، اخلاق، فلسفه و غیره) می شود.

v متلاشی شدن - دین می تواند برای ایجاد تفرقه بین مردم، دامن زدن به دشمنی و حتی جنگ بین ادیان و مذاهب مختلف و همچنین در خود گروه مذهبی استفاده شود.

دین الگوی جامعه آینده است که پیروان خود را به تلاش برای آن تشویق می کند. دین، به عنوان یک قاعده، یک جامعه ایده آل را به بهشت ​​منتقل می کند، اما، با این وجود، هر نظام ایدئولوژیکی دینی همیشه پروژه خود را از نظم سیاسی-اجتماعی ایده آل بر روی زمین دارد.

2. خصوصیات کلی دین

برای دین، متداول‌ترین مفهومی که استفاده می‌شود «ایمان» است (تصادفی نیست که افراد مذهبی خود را «مؤمنان» می‌نامند). اما ایمان و دین یکی نیستند.

ایمان عبارت است از به رسمیت شناختن چیزی به عنوان حقیقت بدون دلیل، به دلیل فرض ذهنی درونی. ایمان دینی اعتقاد به یک اصل ماوراء طبیعی، مطلق و ابدی است که جهان ما را به وجود آورده است، برای حواس ما نامحسوس و برای ذهن ما غیرقابل درک است.

دین نه تنها شامل اعتقاد به ماوراءالطبیعه است، بلکه متضمن اعتقاد به امکان ارتباط مستقیم با این ماوراء الطبیعه از طریق نماز، مناسک خاص و غیره است.

به گفته کورزویل رامون، آینده پژوه آمریکایی (1948)، «نقش اصلی دین، عقلانی کردن مرگ است، یعنی آگاهی از تراژدی مرگ به عنوان یک پدیده خوب».

دین نیز نوعی تفکر، احساسات، اعمال است که با اعتقاد به ماوراءالطبیعه و فراهم کردن امکان ارتباط با آن تعیین می شود.

دین مجموعه ای کامل است که شامل اجزای بسیاری است که عبارتند از:

v عقاید دینی،

v احساسات مذهبی,

v فعالیت های مذهبی.

اندیشه های مذهبی - این مجموعه ای از ایده ها و تصاویری است که توسط مؤمنان به عنوان داده شده از بالا، دریافت شده از طرف خداوند، درک می شود.

محققان بین سطوح مختلف نمایندگی مذهبی تمایز قائل می شوند:

v ایده دینی پایین (معمولی)؛

v بالاتر (نظریه دینی).

شعور مذهبی معمولی - کلی‌ترین و گاه بسیار سطحی‌ترین تصور از خدا و دین، که اغلب تنها به تکرار مکانیکی دعاها و انجام مناسک خلاصه می‌شود.

نظریه دینی نامیده می شود عقیده. این توسط متکلمان حرفه ای (الهیدانان) توسعه یافته است. این دکترین به دلیل کامل بودن، کامل بودن، پوشش تقریباً تمام جنبه های زندگی انسان، و سازگاری دقیق متمایز می شود. این آموزه به وضوح در متون مقدس - یک کتاب یا مجموعه ای از کتاب ها - منظم و ثبت شده است. در مسیحیت، چنین متون کتاب مقدس نامیده می شود.

برای مؤمنان، متون مقدس الهام شده الهی، نازل شده از بالا و حاوی وحی الهی محسوب می شوند.

در هر دینی وجود دارد عقیده تعصب آمیز- عقاید، آموزه‌ها، احکامی که ایمان را حقیقتی تغییرناپذیر، تحت هر شرایطی تغییر ناپذیر می‌دانند.

افرادی که با آموزه های کلیسا مخالف هستند و نظرات خود را بیان می کنند - ارتداد، بدعت گذار نامیده می شوند. تصادفی نیست که گفته می شود - جایی که عقیده وجود دارد، بدعت نیز وجود دارد.

کلیسای مسلط در گذشته بدعت گذاران را تحت آزار و اذیت قرار می داد (تفتیش عقاید قرون وسطی). اما اغلب بدعت پیروز می شود و خود به دین غالب تبدیل می شود.

احساسات مذهبی - حالت عاطفی ناشی از تفکر در مورد موضوعات مذهبی، خواندن متون مقدس، دعا کردن یا شرکت در مراسم مذهبی. احساسات مذهبی یکی از قوی ترین احساساتی است که یک فرد می تواند تجربه کند.

فعالیت های مذهبی - مجموعه ای از اقدامات کاملاً تنظیم شده توسط ایمان مذهبی. اغلب، اعمال مذهبی نامیده می شود فرقه.

مهمترین عناصر فرقه عبارتند از:

v تعظیم و حرکات آیینی،

v دعا و مناجات،

v فداکاری ها،

v محدودیت غذایی (روزه داری)

v عبادت اماکن مقدس

اعمال مذهبی معمولاً در ساختمان های خاص انجام می شود - معابد.

مجموع مؤمنان یک نظام دینی را تشکیل می دهند اعتراف(از لاتیناعتراف - شناخت، اعتراف).

در کنار اعترافات بزرگ، به طور معمول، در یک کشور سازمان های مذهبی کوچکتری نیز وجود دارد - فرقه ها(از لاتینفرقه - تدریس، هدایت).

اخیراً در تعدادی از کشورهای غربی فراخوانی فرقه ها آغاز شده است فرقه ها(از لاتینفرقه - دادن یک نام خاص).

فرقه نهادینه شده است کلیسا.

در جامعه و دولت، کلیسا دو وظیفه دارد:

1. مذهبی -

v حفظ و توسعه آموزه های دینی،

v عبادت می کند،

v آموزش پرسنل روحانی را انجام می دهد.

2. اجتماعی - سیاسی:

v انجام فعالیت های دولتی و سیاسی،

v کار فرهنگی و آموزشی در میان جمعیت کشور،

v کارهای خیریه انجام می دهد

v مشغول به فعالیت های اقتصادی است.

نمایندگان کلیسا و مؤمنان فعال، حتی بدون معنی، به شخصیت های سیاسی تبدیل می شوند.

فعالیت سیاسی به این واقعیت منجر می شود که رهبران کلیسا و حامیان سکولار تقویت نقش دین در زندگی کشور مجبور به ایجاد احزاب سیاسی، سازمان های توده ای، اتحادیه های کارگری، مطبوعات و رسانه های الکترونیکی و انجام فعالیت های سیاسی در اشکال آنها هستند. عملاً هیچ تفاوتی با فعالیت های سایر سازمان های سیاسی ندارد.

ایدئولوژی سیاسی که از آموزه های دینی الهام گرفته شده است، روحانی یا روحانیت (از کلمه لاتین clericalis - کلیسا) نامیده می شود.

بر این اساس، احزاب سیاسی که از دیدگاه های مشابه دفاع می کنند، روحانی نامیده می شوند. احزابی که هدفشان از بین بردن نفوذ کلیسا بر سیاست و ایجاد یک دولت سکولار است، ضد روحانی نامیده می شوند.

هر حرکت سیاسی مبتنی بر آموزه های دینی مبتنی بر فهم متون مقدس است.

بر اساس تفسیر آموزه های دینی، ایدئولوژی های دینی و سیاسی به اصولگرا، نوگرا و سنت گرا تقسیم می شوند.

بنیادگراییخواستار بازگشت به اساس، مبانی ایمان، نفی نوآوری در عقاید و عبادات است.

مدرنیست هابرعکس، آنها با بازتفسیر متون مقدس سعی در نوسازی این دکترین دارند.

سنت گرایان کلیسا را ​​همانطور که امروز است درک کنید، نه نوآوری و نه بنیادگرایی را تایید نمی‌کنید.

جنبش های سیاسی مبتنی بر آموزه های دینی تحت سلطه بنیادگرایی. این با این واقعیت توضیح داده می شود که معتقدان فعال سیاسی کلیسای سنتی را به طور انتقادی ارزیابی می کنند و معتقدند که این کلیسا قادر به دفاع از حقوق آنها نیست.

مدرنیسماغلب توسط رژیم های حاکم برای توجیه قدرت خود استفاده می شود.

بنیادگرایان که کلیسای رسمی را محکوم می‌کنند و به شدت با دولت مخالف هستند، احتمالاً می‌توانند توده‌های مؤمنان فعال را جذب کنند.

تا سال 2005، بیش از 54 درصد از مؤمنان روی زمین پیرو یکی از ادیان ابراهیمی هستند (بر اساس پنتاتوک، ابراهیم بنیانگذار سنت منعکس شده در یهودیت، مسیحیت و اسلام در نظر گرفته می شود).

در میان مؤمنان:

v مسیحیان - 33٪;

v مسلمانان - 21%;

v یهودیان - 0.2٪;

v هندوها - 14%;

v بوداییان - 6٪;

v نمایندگان ادیان سنتی چینی - 6٪؛

v سیک ها - 0.37٪;

v طرفداران سایر اعتقادات - بقیه.

1. آموزه های سیاسی مسیحیت

کاتولیک.

امپراتوری روم غربی در سال 476 وجود نداشت و برای چندین قرن هیچ دولت بزرگی در این بخش از جهان مسیحیت وجود نداشت. اما همه این دولت های کوچک توسط مسیحیت متحد شدند.

از زمان امپراتوری روم، ساختار سلسله مراتبی متمرکز کلیسا و لاتین به عنوان زبان اصلی حفظ شده است. علاوه بر این، در غرب تنها یک شهر وجود داشت - رم، که اسقف اعظم آن یکی از تأثیرگذارترین شهرها در جهان مسیحیت محسوب می شد و عنوان پاپ را به خود اختصاص داد.

در نتیجه، در اروپای قرون وسطی وجود داشت پاپوسزاریسم- ایده برتری قدرت کلیسا به نمایندگی پاپ بر قدرت سکولار.

شروع از قرن IX - X. به اصطلاح نظریه دو شمشیر، بر اساس آن، برای محافظت از مسیحیت، خداوند دو شمشیر - کلیسایی و سکولار - داد. هر دوی آنها به کلیسا تحویل داده می شوند، که با حفظ شمشیر روحانی برای خود، شمشیر سکولار را به پادشاه سپرد. بنابراین او باید تسلیم کلیسا شود. با این حال، برعکس، حامیان قدرت سلطنتی مستقل استدلال کردند که امپراتورها شمشیر خود را مستقیماً از خدا دریافت کردند. در زمان قدرتمندترین پاپ ها، نظریه «دو شمشیر» به این معنا بود که حاکمان سکولار فقط باید دستورات پاپ ها را اجرا کنند. پادشاهی که از پاپ اطاعت نمی کند، می تواند عزل شود، جایگزین شود و حتی کشته شود. "شمشیر" او نیز متعلق به کلیسا است.

خدمت کشیشی بالاتر در نظر گرفته می شود و امپراتوری- به عنوان پست و فرودست از او. از این منظر، امپراتور «به اراده (نوتو) خدا و استاد کلید مقدس پیتر بر تخت نشسته است.

با تشکیل و تقویت دولت های ملی، خود پاپ به طور فزاینده ای تحت کنترل مقامات سکولار قرار گرفت.

تئوری "دو شمشیر" برای توجیه استقلال کامل پادشاهان سکولار شروع به استفاده کرد. متعاقباً، این نظریه توسط نظریه پردازان سکولار و کلیسا مورد استفاده قرار نگرفت.

دگم خطاناپذیری پاپ کاملاً کاتولیک است و اسقف اعظم روم را بالاترین مقام در مسائل اعتقادی برای کاتولیک ها می کند.

به منظور حفظ وحدت اموال و ثروت کلیسا در Xمن V. مقدمه بود تجرد- تجرد روحانیون سفید (بخشی).این منجر به این واقعیت شد که حتی ثروتمندترین و تأثیرگذارترین سلسله مراتب کلیسا فقط استفاده کنندگان مادام العمر از ثروت آن باقی ماندند و قادر به انتقال آنها از طریق ارث نبودند.

در همان زمان، دستورات رهبانی در کاتولیک ایجاد شد - انجمن های صومعه ها با منشور مشترک. این دستورات مستقیماً تابع پاپ بودند و بنابراین مستقل از مقامات کلیسای محلی بودند.

بنابراین، حتی در صورت نافرمانی برخی از پادشاهان، که می توانست توسط روحانیون محلی حمایت شود، دستورات به پاپ وفادار می ماند.

در نهایت، منافع کلیسا همیشه توسط محافظت شده است تفتیش عقاید.

در پایان قرن XIX ج. با متقاعد شدن به شکست مخالفان سرسخت در برابر مقامات سکولار، پاپ تاکتیک را تغییر داد. در سال 1891، پاپ لئو سیزدهم صادر کرد دایره ای(پیام در مورد مسائل اعتقادی و سیاسی) "Rerum Novarum"، که در آن از کاتولیک ها خواست تا قوانین سکولار را به رسمیت بشناسند، به نظم قانون اساسی احترام بگذارند، اما در عین حال، احزاب، اتحادیه های کارگری، سازمان های عمومی خود را ایجاد کنند و فعالانه شرکت کنند. در زندگی سیاسی

در کشورهای کاتولیک، احزاب شروع به ظهور کردند که معمولاً خود را مردمی یا کمی بعد مسیحی-دمکراتیک می نامیدند. در قرن بیستم، دموکراسی مسیحی به یکی از تأثیرگذارترین نیروهای سیاسی در بسیاری از کشورهای اروپایی تبدیل شد.

این روزها دیگر نمی توان احزاب دموکرات مسیحی را روحانی نامید. ایدئولوژی آنها با نگرش نسبت به مسیحیت نه چندان به عنوان یک دین، بلکه به عنوان یک سنت تاریخی بزرگ مشخص می شود. از این نظر می توان احزاب دمکرات مسیحی را نه احزاب مذهبی، بلکه محافظه کار دانست.

ارتدکس.

در پایان دوران روم، دو آموزه مذهبی و سیاسی مسیحی متضاد ظاهر شد. در قسمت شرقی امپراتوری روم که بعدها نام گرفت بیزانس، پدیده ای شکل گرفته است سزار-پاپیسمیعنی برتری قدرت امپراتوری بر قدرت کلیسا.

در شرق، چندین شهر بزرگ به طور همزمان وجود داشت - کلان شهرها، که اسقف اعظم آنها عنوان پدرسالار یا پاپ (اورشلیم، انطاکیه، اسکندریه، قسطنطنیه) را داشت و تنها یک امپراتور وجود داشت. در نتیجه، پدرسالاران بدون اینکه خواسته های مستقلی داشته باشند، یکدیگر را متعادل می کردند.

در دوران امپراتور ژوستینیانوس (527-565)، مفهوم " سمفونی ها"، یعنی "هماهنگی" قدرت سکولار و معنوی. مطابق با "سمفونی"، کلیسا جانهای جاودانه مسیحیان را نجات می دهد و از مصونیت مناسک و جزمات محافظت می کند و قدرت امپراتوری سکولار مسئول اجساد فانی گناهکار است.

به لطف تئوری «سمفونی»، کلیسای شرق هرگز مطالبات سیاسی را مطرح نکرد، اما در عین حال کوچکترین تناقضات با آداب و عقایدی که در مجالس کلیسایی اتخاذ شد، باعث تحولات سیاسی جدی شد.

ارتدکس قدرت سلطنتی را سیستم سیاسی ایده آل می داند. پادشاه از آنجایی که مسح خداست باید فقط به او پاسخ دهد و نه مردم. استبداد نه تنها به خواست خدا، بلکه بر اساس الگوی ملکوت خدا ایجاد می شود. بنابراین، در پادشاهی ارتدکس نمی توان محدودیت های قانون اساسی، پارلمان ها و غیره وجود داشت. بنابراین، ارتدکس به طور جدایی ناپذیری با شکل خاصی از حکومت مرتبط است - سلطنت خودکامه.

در روسیه، مطابق با سزار-پاپیسم، مقامات سکولار اموال کلیسا را ​​دفع کردند. از زمان پتر کبیر، کلیسا به یک خدمت ناچیز کاهش یافته است. خود کلیسا هرگز مدعی مشارکت در امور سیاسی نشد. حتی در طول سال‌های انقلاب بلشویکی، کلیسا موضعی مبنی بر عدم شرکت در جنگ داخلی اتخاذ کرد.

در سال 1927، سرژیوس، رهبر تاج و تخت ایلخانی، فیلسوف برجسته ای که بارها دستگیر شد اما هرگز از نظرات خود دست برنداشت، با این وجود اعلامیه ای منتشر کرد که در آن حمایت خود را از قدرت شوروی اعلام کرد.

دولت در طول جنگ بزرگ میهنی با کلیسای ارتدکس روسیه آشتی کرد و روزنامه های ضد مذهبی را تعطیل کرد و "اتحادیه ملحدان مبارز" را منحل کرد. استالین در سپتامبر 1943 با رهبران ارشد کلیسا ملاقات کرد و اساساً با خواسته‌های آنها موافقت کرد، کشیش‌های زندانی را آزاد کرد، به انتخاب یک پدرسالار اجازه داد تا پستی را که از سال 1925 خالی بود، پر کند، و به کلیسا اجازه داد تا ساختمان‌ها و کلیساها را باز کند و آموزش‌های مذهبی را باز کند. نهادها

در زمان N.S. خروشچف، آزار و اذیت کلیسا از سر گرفته شد. برای 1959-64 از 8 حوزه علمیه، 5 مدرسه، بیش از 50 صومعه از 89 صومعه تعطیل شد، تعداد کلیساها از 22 هزار به 8 هزار کاهش یافت، اما کلیسای ارتدکس روسیه، مطابق با سزار پاپیسم، به همزیستی با دولت ادامه داد. که بی خداییبخشی از ایدئولوژی رسمی بود.

پس از پرسترویکا و فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی، کلیسای ارتدوکس روسیه همچنان موضعی مبنی بر عدم مداخله اصولی در زندگی سیاسی اتخاذ می کند.

علیرغم تمایل همه احزاب سیاسی برای آوردن کلیسا به سمت خود، روحانیون و روحانیون از احساسات سیاسی دوری می‌کنند.

پروتستانیسم

پروتستانتیسم در X متولد شد VI V. و با منشا آن مرتبط است اصلاحات- یک جنبش ایدئولوژیک اجتماعی علیه کلیسای کاتولیک و دستورات فئودالی.

پروتستانتیسم از همان ابتدا جنبشی ناهمگون بود که هرگز سازمان واحدی نداشت.

امروزه ده ها فرقه و فرقه مستقل پروتستانی وجود دارد.

یکی از ویژگی های پروتستانتیسم انکار نیاز به سلسله مراتب کلیسا است، با این اعتقاد که هیچ واسطه ای بین خدا و انسان در قالب یک سازمان کلیسا وجود ندارد. این باعث می شود که پروتستان ها به ندرت مطالبات سیاسی خود را مطرح کنند.

آرمان مذهبی پروتستان جامعه ای متشکل از هم ایمانان برابر بود که در آن همه می توانستند موعظه کنند. بنابراین، تعجب آور نیست که پروتستان ها به سمت دموکراسی در سیاست گرایش پیدا کردند.

این کشورهای پروتستانی بودند که به اولین پادشاهی یا جمهوری مشروطه در تاریخ تبدیل شدند.

با این حال، دقیقاً احترام به حقوق اقلیت و عدم وجود یک مرجع دینی است که راه حلی مشترک برای همه در مسائل اعتقادی ارائه می دهد که منجر به غیبت احزاب سیاسی کاملاً پروتستان می شود.

حتی احزاب دموکرات مسیحی در کشورهای پروتستان احزاب محافظه کار سکولار هستند.

در حال حاضر، پروتستانتیسم دین غالب در کشورهای اسکاندیناوی، ایالات متحده آمریکا، بریتانیا، استرالیا و نیوزلند است.

در آلمان، هلند، کانادا و سوئیس، پروتستانتیسم یکی از دو دین غالب (همراه با کاتولیک) است.

1. دکترین سیاسی اسلام

اسلام- جوانترین ادیان جهان.

کلمه «اسلام» چند معانی دارد:

v به معنای واقعی کلمه صلح ترجمه شده است.

v معنای دیگر این کلمه «تسلیم شدن به خدا» (تسلیم در برابر خدا) است.

افرادی که تسلیم خدا شده اند در اسلام نامیده می شوند مسلمانان.

از دیدگاه قرآن(کتاب مقدس اسلام)، اسلام تنها دین واقعی بشریت است، پیروان آن پیامبران - ابراهیم، ​​موسی، عیسی (ع) بودند.

اسلام به شکل نهایی خود در خطبه های پیامبر اسلام ارائه شد که اطلاعاتی در مورد دین جدید در قالب وحی الهی دریافت کرد.

این دین تا حد زیادی سیاسی ترین دین است. این با این واقعیت توضیح داده می شود که کشورهای مسلمان در حال تجربه یک بحران همه جانبه هستند و ایدئولوژی های سکولار نمی توانند پاسخی برای سؤالاتی که مسلمانان را آزار می دهند ارائه دهند.

در واقع، در طول نیم قرن گذشته، کشورهای اسلام سنتی تلاش برای معرفی دموکراسی به سبک غربی، سعی کرد جامعه ای سوسیالیستی در جهت های مختلف بسازد، از یک دوره دیکتاتوری ناسیونالیستی جان سالم به در برد.

اما معلوم شد که همه اینها قادر به حل مشکلات پیش روی کشورها نیست. در این شرایط بود که «تولد دوباره» اسلام اتفاق افتاد.

این احیا بیشتر به دلیل ویژگی های دین اسلام بود.

نظام سیاسی اسلام بر سه اصل اساسی استوار است:

v توحید (توحید)

v رسالت (رسالت حضرت محمد)

v خلافت (ولایت).

توحید - اصل وحدت خداوند - مفهوم استقلال حقوقی و سیاسی انسانها را به صورت جمعی یا فردی کاملاً رد می کند.

هیچ فرد، خانواده، طبقه یا نژادی حق ندارد خود را بالاتر از خداوند قرار دهد. تنها خداوند حاکم است و دستورات او قانون است.

بنابراین، هیچ قانون اساسی نمی تواند چیزی را برای دین یا وزیران آن تجویز کند.

خلافت - از نظر اسلام، شخص نماینده خدا در زمین، جانشین اوست.

از این رو، با استفاده از فضایل و توانایی هایی که خداوند به او داده است، فراخوانده می شود تا دستورات خداوند را در این دنیا در حدودی که خداوند تعیین کرده است، انجام دهد.

در واقع، این بدان معناست که باتقواترین مسلمانان بعد از حضرت محمد (ص) می توانند بر جامعه مسلمانان حکومت کنند.

جنگ قدرت بین جانشینان پیامبر VII V. باعث انشعاب اسلام به سنی (اسلام ارتدکس) و تشیع شد.

اولین شیعیان از طرفداران خلیفه علی و پسرش حسین بودند که در نبرد با خلیفه معاویه که با زور وحشیانه قدرت را به دست گرفت جان باختند. از آن زمان، شیعیان بر این باورند که تنها اولاد علی می توانند بر مسلمانان حکومت کنند. همه حاکمان دیگر حتی مسلمانان را نمی توان حاکم واقعی دانست.

شیعیان بارها قیام کردند و دولت های کوتاه مدتی را ایجاد کردند که توسط امامان - رهبران معنوی اداره می شد.

تشیع به دلیل شرایط تاریخی تنها در یک کشور مسلمان - ایران - تثبیت شد.

در سال 1979، روحانیت ایران، تحت رهبری آیت‌الله (عنوان معنوی شیعیان) خمینی، یک انقلاب مردمی را رهبری کرد و رژیم غرب‌گرای شاه را سرنگون کرد و یک رژیم سیاسی منحصر به فرد - جمهوری اسلامی را تأسیس کرد.

در ایران مجلس، رئیس‌جمهور، احزاب، انتخابات به صورت دوره‌ای برگزار می‌شود، اما همه تصمیمات دولت را می‌توان توسط یک معلم روحانی - فقیه یا رهبر، لغو کرد.

اکثر مسلمانان اهل سنت هستند (از سنت - مجموعه داستان هایی درباره زندگی و سخنان حضرت محمد).

آنها پس از انحلال خلافت در سال 1924 فاقد رهبری معنوی واحد هستند.

این منجر به پراکندگی ایدئولوژی های سیاسی مسلمانان می شود و به محبوبیت افراط گرایان خشن بنیادگرا کمک می کند.