"प्लेटो मेरा मित्र है, लेकिन सत्य अधिक प्रिय है": अभिव्यक्ति का मूल और अर्थ। प्लेटो मेरा मित्र है, लेकिन सत्य अधिक महंगा है प्लेटो मेरा मित्र है, लेकिन सत्य अधिक महंगा है

"प्लेटो मेरा मित्र है लेकिन सत्य अधिक प्रिय है"

अरस्तू, जिन्हें उनके जन्म स्थान (384-322 ईसा पूर्व) के आधार पर स्टैगिराइट उपनाम मिला था, का जन्म मैसेडोनिया के राजा के दरबारी चिकित्सक के परिवार में हुआ था और बचपन से ही सिकंदर महान के पिता, भविष्य के राजा फिलिप के साथ उनकी दोस्ती थी। . 17 साल की उम्र में वह एथेंस आए और पहले एक छात्र बने, फिर प्लेटो की अकादमी में एक दार्शनिक बने, जहाँ वे 347 ईसा पूर्व में शिक्षक की मृत्यु तक रहे।

अकादमी में, वह तुरंत अपनी स्वतंत्रता के लिए प्लेटो के अनुयायियों के बीच खड़े हो गये। सोफिस्टों द्वारा विकसित एक सतही और व्यर्थ विज्ञान के रूप में बयानबाजी के लिए "शिक्षाविदों" की अवमानना ​​​​के बावजूद, अरस्तू ने निबंध "टोपिका" लिखा, जो भाषा, इसकी संरचनाओं के विश्लेषण के लिए समर्पित है, और कुछ नियमों का परिचय देता है। इसके अलावा, अरस्तू ने अकादमी में संवादों के आम तौर पर स्वीकृत रूप को बदल दिया, अपने कार्यों को इस रूप में प्रस्तुत किया ग्रंथ.टोपेका के बाद सोफिस्टिक खंडन आता है, जहां अरस्तू खुद को सोफिस्टों से दूर कर लेता है। हालाँकि, वह औपचारिक विचार के साथ काम करने में रुचि रखते हैं, और वह "श्रेणियाँ", "व्याख्या पर" और अंततः "एनालिटिक्स" ग्रंथ लिखते हैं, जिसमें वे नियम बनाते हैं syllogismsदूसरे शब्दों में, वह विज्ञान का निर्माण करता है तर्कजिस रूप में यह आज भी दुनिया भर के स्कूलों, व्यायामशालाओं और विश्वविद्यालयों में इसी नाम से पढ़ाया और पढ़ाया जाता है औपचारिक तर्क.

अरस्तू विशेष रूप से एक ओर, नैतिक मुद्दों को विकसित करता है, और दूसरी ओर, एक अलग अनुशासन के रूप में, प्राकृतिक दर्शन: वह "ग्रेट एथिक्स" और "यूडस्मियन एथिक्स" लिखता है, साथ ही "भौतिकी", "ऑन हेवेन" ग्रंथ भी लिखता है। "उत्पत्ति और विनाश पर", "मौसम विज्ञान"। इसके अलावा, वह "आध्यात्मिक" मुद्दों की जांच करते हैं: सबसे सामान्य और विश्वसनीय सिद्धांत और कारण जो हमें ज्ञान के सार को समझने और मौजूदा चीजों को पहचानने की अनुमति देते हैं। हमारे लिए यह परिचित नाम "मेटाफिजिक्स" पहली शताब्दी में अरस्तू के कार्यों के प्रकाशक के बाद उत्पन्न हुआ। ईसा पूर्व. रोड्स के एंड्रोनिकोस ने प्रासंगिक पाठ रखे

"भौतिकी का अनुसरण" (कार्यशालाएं और फोटोग्राफी); स्वयं अरस्तू ने (तत्वमीमांसा की पहली पुस्तक के दूसरे अध्याय में) संबंधित विज्ञान - प्रथम दर्शन - को कुछ अर्थों में मानवीय क्षमताओं से श्रेष्ठ, सबसे दिव्य और इसलिए सबसे कीमती माना।

कुल मिलाकर, अरस्तू ने 50 से अधिक रचनाएँ लिखीं, जो प्राकृतिक वैज्ञानिक, राजनीतिक, नैतिक, ऐतिहासिक और दार्शनिक विचारों को दर्शाती हैं। अरस्तू अत्यंत बहुमुखी प्रतिभा के धनी थे।

343 ईसा पूर्व में. अरस्तू, मैसेडोनियन राजा फिलिप के निमंत्रण पर, उनके बेटे अलेक्जेंडर का शिक्षक बन जाता है, जो सभी हेलस का भविष्य विजेता (या एकीकरणकर्ता) है। 335 में वह एथेंस लौट आए और वहां अपना खुद का स्कूल बनाया। अरस्तू एथेनियन नागरिक नहीं थे, उन्हें एथेंस में घर और जमीन खरीदने की इच्छा नहीं थी, इसलिए उन्होंने शहर के बाहर एक सार्वजनिक व्यायामशाला में एक स्कूल की स्थापना की, जो अपोलो लिसेयुम के मंदिर के पास स्थित था और तदनुसार बुलाया गया था लिसेयुम।समय के साथ, अरस्तू का स्कूल, जो विश्वविद्यालय का एक प्रकार का प्रोटोटाइप था, को भी इसी तरह कहा जाने लगा। यहां अनुसंधान और शिक्षण कार्य दोनों किए गए, और विभिन्न क्षेत्रों की खोज की गई: प्राकृतिक दर्शन (प्राकृतिक विज्ञान), भाषाविज्ञान (भाषाविज्ञान, अलंकारिकता), इतिहास, आदि। व्यायामशाला में एक बगीचा था और उसमें चलने के लिए एक ढकी हुई गैलरी थी। स्कूल बुलाया जाने लगा पेरिपेटोस(ग्रीक yaersateoo से - चलना, टहलना), और अरस्तू के छात्र - पेरिपेटेटिक्स,चूंकि कक्षाओं के दौरान वे चलते थे।

लिसेयुम, साथ ही प्लेटो की अकादमी, 529 तक अस्तित्व में थी। इस समय, ईसाई धर्म पहले से ही पूर्व हेलास के क्षेत्र में आधिकारिक धर्म बन गया था, जो बीजान्टिन (पूर्वी रोमन) साम्राज्य का हिस्सा बन गया था। 529 में, सम्राट जस्टिनियन ने अन्य बातों के अलावा, शिक्षण गतिविधियों में शामिल होने से बुतपरस्तों पर प्रतिबंध लगाने वाला एक कानून जारी किया; अब उन्हें या तो बपतिस्मा लेना होगा या संपत्ति और निर्वासन की जब्ती के अधीन होना होगा। एथेंस में दर्शनशास्त्र की शिक्षा पर प्रतिबंध लगाने के लिए एक डिक्री भेजी गई थी: "ताकि कोई भी दर्शनशास्त्र न पढ़ाए, कानूनों की व्याख्या न करे, या किसी भी शहर में जुए का अड्डा स्थापित न करे" (जॉन मलाला, "क्रोनोग्राफी," पुस्तक XVIII)।

प्लेटो और अरस्तू अन्य दार्शनिकों की तुलना में अधिक भाग्यशाली थे; उनकी अवधारणाओं, विशेषकर अरस्तू की अवधारणाओं को ईसाई धर्मशास्त्रियों द्वारा अपनाया गया, और उन्हें ईसाई सिद्धांत के साथ संश्लेषित किया गया। यहूदी-ईसाई परंपरा के साथ मेल खाते हुए दुनिया के सार की उनकी व्याख्या, अतीन्द्रिय आदर्श वास्तविकता के अस्तित्व पर आधारित थी, सभी चीजों की एकल शुरुआत, जिसे प्राचीन दार्शनिक स्वयं कहते थे ईश्वर।

अरस्तू की ऑन्टोलॉजी मुख्य रूप से उनके कार्यों "भौतिकी" और "तत्वमीमांसा" में प्रस्तुत की गई है (हम नीचे इस नाम के इतिहास के बारे में बात करेंगे)।

तो, अरस्तू विचारों के अस्तित्व को पहचानता है, ब्रह्मांड में उनकी प्रमुख भूमिका से सहमत है, लेकिन चीजों से उनके अलगाव से इनकार करता है। द्विभाजित प्लेटोनिक दुनिया से, वह एक एकल दुनिया का निर्माण करता है जिसमें विचार और चीजें, संस्थाएं और घटनाएं एकजुट होती हैं। संसार एक है और इसकी शुरुआत भी एक ही है - ईश्वर, जो भी है मुख्य प्रस्तावकर्ता; लेकिन सभी भौतिक चीजें वास्तविक संस्थाओं के प्रतिबिंब या प्रतियां नहीं हैं, बल्कि वास्तविक चीजें स्वयं, सार रखने वाली, अन्य सभी चीजों से जुड़ी हुई हैं। अरस्तू का मानना ​​है कि अस्तित्व के एक नहीं, अनेक अर्थ होते हैं। वह सब कुछ जो कुछ भी नहीं है, अस्तित्व के क्षेत्र में प्रवेश करता है, संवेदी और बोधगम्य दोनों।

अरस्तू के अनुसार संसार का आधार है मामला(निष्क्रिय शुरुआत) और रूप(सक्रिय सिद्धांत), जो संयुक्त होने पर, रूप की प्रधानता के साथ चीजों की पूरी विविधता का निर्माण करता है। स्वरूप है विचार, किसी चीज़ का सार। मूर्तिकार, जब कोई मूर्ति बनाता है, तो सबसे पहले उसके दिमाग में उसकी छवि या आकार होता है, फिर उसके विचार को संगमरमर (पदार्थ) के साथ जोड़ दिया जाता है; बिना किसी विचार के संगमरमर कभी मूर्ति नहीं बनेगा, वह मृत पत्थर ही रहेगा। इसी प्रकार, सभी चीज़ें उत्पन्न होती हैं और अस्तित्व में रहती हैं।

इसे एक विचार के उदाहरण से स्पष्ट करें समता, तो यह पता चलता है कि यह वह रूप है जो उच्चतम विचार द्वारा निर्धारित कानूनों के अनुसार पदार्थ के साथ एकजुट होता है (घोड़े नए घोड़ों को जन्म देते हैं); यह अभी भी आदर्श बना हुआ है, सभी घोड़ों की समानता को उनके रूप की समानता से समझाया गया है, लेकिन उनसे अलग नहीं किया गया है, बल्कि प्रत्येक घोड़े के साथ विद्यमान है। इस प्रकार भौतिक वस्तुओं के माध्यम से रूपों का अस्तित्व होता है। यहां तक ​​कि एक छंद का रूप (अर्थात स्वयं छंद) भी मौखिक या लिखित रूप में इसके पुनरुत्पादन के माध्यम से मौजूद और विकसित होता है। हालाँकि, पदार्थ के किसी भी मिश्रण के बिना शुद्ध रूप भी होते हैं।

प्रसिद्ध अंग्रेजी दार्शनिक और तर्कशास्त्री बर्ट्रेंड रसेल अरस्तू की शिक्षाओं को "प्लेटो के विचारों को सामान्य ज्ञान से पतला" कहते हैं। अरस्तू वास्तविकता की रोजमर्रा की अवधारणा को दार्शनिक अवधारणा के साथ जोड़ने की कोशिश करता है, बिना वास्तविकता की राह शुरू करने की क्षमता से इनकार किए बिना; चीजों की दुनिया की प्रामाणिकता से इनकार नहीं करता है, जिससे इसकी स्थिति बढ़ जाती है।

अरस्तू की ऑन्टोलॉजी अधिक व्यावहारिक लगती है, लेकिन साथ ही उच्च संस्थाओं की उपस्थिति को भी ध्यान में रखती है। उनके शिक्षण की प्रमुख अवधारणा है सार।सब कुछ हो गया सार -उस प्रकार का अस्तित्व जो चीज़ों और दुनिया को समग्र रूप से प्रामाणिकता और प्रासंगिकता प्रदान करता है। सार ही किसी वस्तु की गुणवत्ता निर्धारित करता है। इस प्रकार, एक तालिका का सार यह है कि यह एक तालिका है, न कि यह कि यह गोल या चौकोर है; इसलिए सार है रूप।

यह समझना महत्वपूर्ण है कि अरस्तू में "रूप" की अवधारणा की सामग्री शब्द उपयोग के हमारे रोजमर्रा के अभ्यास में इसके अर्थ से भिन्न है; रूप सार है, विचार है। क्या सभी संस्थाओं के पास एक भौतिक वाहक है? नहीं बिलकुल नहीं। भगवान की घोषणा होती है रूपों का आकार, भौतिकता के किसी भी मिश्रण के बिना शुद्ध सार। अरस्तू ने सामान्य और व्यक्तिगत अवधारणाओं के बीच स्पष्ट रूप से अंतर किया। अंतर्गत अकेलाउचित नामों को समझा जाता है जो किसी विशिष्ट विषय को संदर्भित करते हैं (उदाहरण के लिए, सुकरात); अंतर्गत सामान्य -जो कई वस्तुओं (घोड़े) पर लागू होते हैं, लेकिन दोनों ही मामलों में, रूप पदार्थ के साथ संबंध के माध्यम से प्रकट होता है।

स्वरूप के रूप में समझा जाता है प्रासंगिकता(कार्य), और पदार्थ के रूप में संभाव्यता.पदार्थ में केवल अस्तित्व की संभावना (शक्ति) समाहित है; असंगठित, यह किसी भी चीज़ का प्रतिनिधित्व नहीं करता है। ब्रह्मांड का जीवन एक दूसरे में रूपों का निरंतर प्रवाह है, निरंतर परिवर्तन है, और सब कुछ बेहतर के लिए बदलता है, अधिक से अधिक परिपूर्णता की ओर बढ़ता है, और यह आंदोलन समय के साथ जुड़ा हुआ है। समय न तो बना है और न ही बीतेगा, यह एक रूप है। समय का बीतना क्षणों की उपस्थिति को पूर्व निर्धारित करता है सर्वप्रथमऔर तब, लेकिन इन क्षणों की स्थिति के रूप में समय शाश्वत है। शाश्वत समय स्वयं, शाश्वत गति की तरह, धन्यवाद के कारण अस्तित्व में है शुरुआत तक, जो शाश्वत और गतिहीन होना चाहिए, क्योंकि केवल अचल ही गति का पूर्ण कारण हो सकता है। इससे अरस्तू का चार प्रथम कारणों का सिद्धांत आता है - औपचारिक(रूप, कार्य), सामग्री(पदार्थ, सामर्थ्य), ड्राइविंगऔर लक्ष्य।

पहले दो के बारे में पहले ही कहा जा चुका है, दूसरे दो औपचारिक कारण से जुड़े हैं, क्योंकि वे एक ईश्वर के अस्तित्व की अपील करते हैं। जो कुछ भी गतिशील है उसे किसी अन्य वस्तु द्वारा गतिमान किया जा सकता है, जिसका अर्थ है कि किसी भी गति को समझाने के लिए शुरुआत में आना आवश्यक है। ब्रह्मांड की गति को समझाने के लिए, एक पूर्ण सार्वभौमिक सिद्धांत को खोजना आवश्यक है, जो स्वयं गतिहीन होगा और बाकी सभी चीजों की गति को गति दे सकता है; यह वही है रूपों का रूप, पहला रूप, सभी संभावनाओं से रहित। यह शुद्ध कार्य(औपचारिक कारण), या ईश्वर, जो तंत्रिका प्रेरक और सभी चीज़ों का प्राथमिक कारण भी है। अरस्तू के समय के प्राथमिक आवेग के सिद्धांत का उद्देश्य दुनिया में आंदोलन के अस्तित्व, इसके कानूनों की एकता और विश्व गठन की प्रक्रिया में आंदोलन की भूमिका की व्याख्या करना है।

लक्ष्य कारण भी ईश्वर से जुड़ा हुआ है, क्योंकि वह सार्वभौमिक नियम स्थापित करके गति और विकास का सार्वभौमिक लक्ष्य निर्धारित करता है। बिना उद्देश्य के कुछ भी नहीं होता, हर चीज का अस्तित्व एक कारण से होता है। बीज का उद्देश्य वृक्ष है, वृक्ष का उद्देश्य फल है, इत्यादि। एक लक्ष्य दूसरे को जन्म देता है, इसलिए, कुछ ऐसा है जो स्वयं का लक्ष्य है, जो लक्ष्य-निर्धारण की इस श्रृंखला को निर्धारित करता है। विश्व की सभी प्रक्रियाएँ एक सामान्य लक्ष्य की ओर, ईश्वर की ओर दौड़ती हैं; यह आम भलाई भी है। इस प्रकार, चार प्रथम कारणों का सिद्धांतयह साबित करने का इरादा है:

कुछ सार है जो शाश्वत, अचल और समझदार चीजों से अलग है; ...इस सार का कोई परिमाण नहीं हो सकता, लेकिन इसका कोई भाग नहीं है और यह अविभाज्य है...

सभी जीवित प्राणी ईश्वर के बारे में जानते हैं और उसकी ओर आकर्षित होते हैं, क्योंकि वे प्रेम और प्रशंसा से प्रत्येक कार्य के प्रति आकर्षित होते हैं। अरस्तू के अनुसार संसार की कोई शुरुआत नहीं है। वह क्षण जब अराजकता थी, अस्तित्व में नहीं था, क्योंकि यह क्षमता (पदार्थ, भौतिक कारण) पर वास्तविकता (रूप) की श्रेष्ठता के बारे में थीसिस का खंडन करेगा। इसका मतलब यह है कि दुनिया हमेशा वैसी ही रही है जैसी वह है; इसलिए, इसका अध्ययन करके, हम चीजों के सार और समग्र रूप से दुनिया के सार (पूर्ण सत्य) तक पहुंचने में सक्षम होंगे। हालाँकि, ज्ञान के मार्ग किसी भी तर्कहीन अंतर्दृष्टि और रहस्योद्घाटन से जुड़े नहीं हैं। वह सब कुछ जो प्लेटो ने किसी प्रकार की अप्रमाणित स्मृति के माध्यम से हमसे वादा किया है, हम, अरस्तू के अनुसार, पूरी तरह से सांसारिक तर्कसंगत साधनों द्वारा प्राप्त कर सकते हैं: प्रकृति का अध्ययन (विवरण, अवलोकन, विश्लेषण) और तर्क (सही सोच)। "सभी लोग ज्ञान के लिए प्रयास करते हैं" - इसी से अरस्तू का तत्वमीमांसा शुरू होता है।

• देखें: शिखालिप यू. ए. अरस्तू के अधीन अकादमी // दर्शनशास्त्र का इतिहास। पश्चिम-रूस-पूर्व. किताब 1: पुरातनता और मध्य युग का दर्शन। एम.: ग्रीको-लैटिन कैबिनेट, 1995.पी. 121-125.
• देखें: दर्शनशास्त्र का इतिहास। पश्चिम-रूस-पूर्व. पृ. 233-242.
• देखें: रसेल बी. पश्चिमी दर्शन का इतिहास। किताब 1. पी. 165.
• अरस्तू. तत्वमीमांसा। की. बारहवीं. चौ. 7. उद्धृत: विश्व दर्शन का संकलन। टी. 1. भाग 1. पी. 422.

साहित्य में अभिव्यक्ति का अनुप्रयोग

"यहाँ मेरे सामने एक ऐसी समस्या है जिसके कारण संभवतः मैं राजा के प्रति अप्रसन्न हो जाऊँगा, और इससे मैं निराश हो जाऊँगा, लेकिन कुछ नहीं किया जा सकता। आख़िरकार, अंत में मुझे अपनी ही तरह अप्रसन्नता या ख़ुशी का हिसाब देना होगा नियति, जैसा कि वे प्रसिद्ध अभिव्यक्ति में कहते हैं "एमिकस प्लेटो, सेड मैगिस एमिका वेरिटास" (एम. सर्वेंट्स द्वारा डॉन क्विक्सोट)

"प्लेखानोव ने सभी विवरणों में गहराई से जाकर पूछा और पूछा, मानो खुद को परखने की कोशिश कर रहा हो। हालांकि, कुल मिलाकर, यह एक पुराने दोस्त के साथ एक पुराने दोस्त की परीक्षा की तरह था। क्या दोस्त को पूरी ऊंचाई समझ में भी आई जिस कार्य का वह इतनी दृढ़ता से प्रचार करता है, और जिस रणनीति का वह पालन करता है। एमिकस प्लेटो, सेड मैगिस एमिका वेरिटास (प्लेटो का मित्र, लेकिन सत्य मित्रता से ऊंचा है), - उसकी बर्फीली निगाहों ने इस बारे में बात की" ("जॉर्जी वैलेन्टिनोविच प्लेखानोव। व्यक्तिगत यादों से" ओ. आप्टेकमैन)

"मुझे खेद है, लेकिन मुझे उस व्यक्ति के बारे में ऐसी बात करने में बहुत शर्म आती है जिसने मुझे सच्ची दोस्ती सिखाई, लेकिन एमिकस प्लेटो, एमिकस सुकरात, सेड मैगिस एमिका वेरिटास - आप एक कमबख्त सुअर हैं जो एक व्यक्ति को यह साबित करेगा वह व्यर्थ ही केले खा रहा है, क्योंकि बलूत का फल कहीं अधिक स्वादिष्ट होता है" (एन. चेर्नशेव्स्की)

लेखक मार्को वोवचेक ने अपनी पुस्तक "जर्नी इनटू द कंट्री" के लिए "एमिकस प्लेटो, सेड मैगिस एमिका वेरिटास" अभिव्यक्ति को एपिग्राफ के रूप में चुना। (मरीना वोवचेक मारिया अलेक्जेंड्रोवना विलिंस्काया का छद्म नाम है)

"अभी हाल ही में हमारे शहर में आग लग गई थी। बुर्जुआ महिला ज़ालुपायेवा के आँगन में कई खाली इमारतें जलकर खाक हो गईं। पूछें कि इस आग के पास सबसे बाद में कौन पहुँचा। मुझे उस शहर पर शर्म आती है जिसमें मैं रहता हूँ, लेकिन इसके लिए सच्चाई के लिए (अमीकस प्लेटो, सेड मैगिस अर्निका वेरिटास) मुझे हर किसी को बताना होगा कि शहर की फायर ब्रिगेड त्रासदी के स्थान पर पहुंचने वाली आखिरी थी, और इसके अलावा, जब पड़ोसियों के प्रयासों से आग बुझ गई थी" ("गद्य में व्यंग्य" एम. साल्टीकोव-शेड्रिन द्वारा)

"यदि आप सोचते हैं कि जीवित लोगों की चापलूसी करना एक कृतघ्न कार्य है, तो आप मृतकों की चापलूसी कैसे कर सकते हैं? उन्हीं नागरिकों के लिए जो सोच सकते हैं कि मैं ग्रैनोव्स्की का मित्र हूं, और मेरे लिए उनके बारे में बात करना अशोभनीय है अधिक गंभीरता से, मैं पुराने का उत्तर दे सकता हूं, लेकिन इससे कोई कम मधुर अभिव्यक्ति नहीं है एमिकस प्लेटो, सेड मैगिस अर्निका वेरिटास" (ए. हर्ज़ेन)

"हम उनके कार्यों के रक्षकों और उनके लेखकों के बारे में क्या कह सकते हैं, जो मार्लिंस्की के बारे में ओटेचेस्टवेन्नी जैपिस्की की समीक्षाओं से व्यक्तिगत रूप से आहत हुए प्रतीत होते हैं? उन्हें समझाने की कोशिश करें कि यदि हमारी पत्रिका इस लेखक के बारे में अपनी राय में गलत थी, तो इसे विभिन्न लेखकों पर अपनी राय छोड़नी चाहिए...और वह एमिकस प्लेटो, सेड मैजिस एमिका वेरिटास" (वी. बेलिंस्की)

प्लेटो मेरा मित्र है लेकिन सत्य अधिक प्रिय है

लैटिन से: एमिकस प्लेटो, सेड मैगिस एमिका वेरिटास[एमिकस पठार, सेड मैगिस अमिका वेरिटास]।

विश्व साहित्य में यह पहली बार एक स्पेनिश लेखक के उपन्यास (भाग 2, अध्याय 51) "डॉन क्विक्सोट" (1615) में दिखाई देता है। मिगुएल सर्वेंट्स डी सावेद्रा(1547-1616) उपन्यास के प्रकाशन के बाद यह अभिव्यक्ति विश्व प्रसिद्ध हो गई।

प्राथमिक स्रोत - प्राचीन यूनानी दार्शनिक के शब्द प्लेटो (421- 348 ई.पू इ।)। निबंध "फीडो" में, उन्होंने सुकरात के मुंह में निम्नलिखित शब्द डाले: "मेरे पीछे चलते हुए, सुकरात के बारे में कम और सच्चाई के बारे में अधिक सोचें।" अर्थात् प्लेटो विद्यार्थियों को शिक्षक के प्राधिकार में विश्वास की अपेक्षा सत्य को चुनने की सलाह देता है।

इसी तरह का एक वाक्यांश अरस्तू (चतुर्थ शताब्दी ईसा पूर्व) में पाया जाता है, जिन्होंने अपने काम "निकोमैचियन एथिक्स" में लिखा है: "हालांकि दोस्त और सच्चाई मेरे लिए प्रिय हैं, कर्तव्य मुझे सच्चाई को प्राथमिकता देने का आदेश देता है।" अन्य, बाद के, प्राचीन लेखकों में, यह अभिव्यक्ति इस रूप में होती है: "सुकरात मुझे प्रिय है, लेकिन सत्य सबसे प्रिय है।"

इस प्रकार, प्रसिद्ध अभिव्यक्ति का इतिहास विरोधाभासी है: इसका वास्तविक लेखक - प्लेटो - एक ही समय में इसका "नायक" बन गया, और यह इस रूप में था, समय के साथ संपादित, कि प्लेटो के शब्द विश्व संस्कृति में प्रवेश कर गए। यह अभिव्यक्ति समान वाक्यांशों के निर्माण के आधार के रूप में कार्य करती है, जिनमें से सबसे प्रसिद्ध जर्मन चर्च सुधारक मार्टिन लूथर (1483-1546) के शब्द हैं। अपने काम "ऑन द एनस्लेव्ड विल" में उन्होंने लिखा: "प्लेटो मेरा मित्र है, सुकरात मेरा मित्र है, लेकिन सत्य को प्राथमिकता दी जानी चाहिए।"

अभिव्यक्ति का अर्थ: सत्य, सटीक ज्ञान उच्चतम, पूर्ण मूल्य है, और अधिकार कोई तर्क नहीं है।

→ → लोकप्रिय शब्दों और अभिव्यक्तियों के शब्दकोश में

प्लेटो मेरा मित्र है, लेकिन सत्य अधिक मूल्यवान है - यह

प्लेटो मेरा मित्र है लेकिन सत्य अधिक प्रिय है

प्लेटो मेरा मित्र है लेकिन सत्य अधिक प्रिय है

लैटिन से: एमिकस प्लेटो, सेड मैगिस अर्निका वेरिटास (एमिकस पठार, सेड मा-गिस एमिका वेरिटास)।

विश्व साहित्य में यह पहली बार स्पेनिश लेखक मिगुएल सर्वेंट्स डी सावेद्रा (1547-1616) के उपन्यास (भाग 2, अध्याय 51) "डॉन क्विक्सोट" (1615) में दिखाई देता है। उपन्यास के प्रकाशन के बाद यह अभिव्यक्ति विश्व प्रसिद्ध हो गई।

प्राथमिक स्रोत प्राचीन यूनानी दार्शनिक प्लेटो (421-348 ईसा पूर्व) के शब्द हैं। निबंध "फीडो" में, उन्होंने सुकरात के मुंह में निम्नलिखित शब्द डाले: "मेरे पीछे चलते हुए, सुकरात के बारे में कम और सच्चाई के बारे में अधिक सोचें।" अर्थात् प्लेटो विद्यार्थियों को शिक्षक के प्राधिकार में विश्वास की अपेक्षा सत्य को चुनने की सलाह देता है।

इसी तरह का एक वाक्यांश अरस्तू (चतुर्थ शताब्दी ईसा पूर्व) में पाया जाता है, जिन्होंने अपने काम "निकोमैचियन एथिक्स" में लिखा है: "हालांकि दोस्त और सच्चाई मेरे लिए प्रिय हैं, कर्तव्य मुझे सच्चाई को प्राथमिकता देने का आदेश देता है।" अन्य, बाद के, प्राचीन लेखकों में, यह अभिव्यक्ति इस रूप में होती है: "सुकरात मुझे प्रिय है, लेकिन सत्य सबसे प्रिय है।"

इस प्रकार, प्रसिद्ध अभिव्यक्ति का इतिहास विरोधाभासी है: इसका वास्तविक लेखक - प्लेटो - एक ही समय में इसका "नायक" बन गया, और यह इस रूप में था, समय के साथ संपादित, कि प्लेटो के शब्द विश्व संस्कृति में प्रवेश कर गए। यह अभिव्यक्ति समान वाक्यांशों के निर्माण के आधार के रूप में कार्य करती है, जिनमें से सबसे प्रसिद्ध जर्मन चर्च सुधारक मार्टिन लूथर (1483-1546) के शब्द हैं। अपने काम "ऑन द एनस्लेव्ड विल" में उन्होंने लिखा: "प्लेटो मेरा मित्र है, सुकरात मेरा मित्र है, लेकिन सत्य को प्राथमिकता दी जानी चाहिए।"

अभिव्यक्ति का अर्थ: सत्य, सटीक ज्ञान उच्चतम, पूर्ण मूल्य है, और अधिकार कोई तर्क नहीं है।

पंखों वाले शब्दों और अभिव्यक्तियों का विश्वकोश शब्दकोश। - एम.: "लॉक्ड-प्रेस"।

वादिम सेरोव.

प्लेटो मेरा मित्र है लेकिन सत्य अधिक प्रिय है

यूनानी दार्शनिक प्लेटो (427-347 ईसा पूर्व) ने अपने निबंध "फीडो" में सुकरात को इन शब्दों का श्रेय दिया है: "मेरे पीछे चलते हुए, सुकरात के बारे में कम और सच्चाई के बारे में अधिक सोचें।" अरस्तू, अपने काम "निकोमैचियन एथिक्स" में, प्लेटो पर विवाद करते हैं और उनका जिक्र करते हुए लिखते हैं: "यद्यपि मित्र और सत्य मुझे प्रिय हैं, कर्तव्य मुझे सत्य को प्राथमिकता देने का आदेश देता है।" लूथर (1483-1546) कहते हैं: "प्लेटो मेरा मित्र है, सुकरात मेरा मित्र है, लेकिन सत्य को प्राथमिकता दी जानी चाहिए" ("ऑन द एनस्लेव्ड विल," 1525)। अभिव्यक्ति "एमिकस प्लेटो, सेड मैगिस एमिका वेरिटास" - "प्लेटो मेरा मित्र है, लेकिन सत्य अधिक प्रिय है", सर्वेंट्स द्वारा दूसरे भाग, अध्याय में तैयार किया गया था। 51 उपन्यास "डॉन क्विक्सोट" (1615)।

लोकप्रिय शब्दों का शब्दकोश.

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• लिंक का बीबी-कोड: अवधारणा की परिभाषा प्लेटो मेरा मित्र है, लेकिन लोकप्रिय शब्दों और अभिव्यक्तियों के शब्दकोश में सच्चाई अधिक महंगी है।

बी मुझे आशा है कि हर कोई इस कहावत से थक गया है, लेकिन इसमें, हर ग्रीक की तरह, बारीकियों का एक समुद्र निहित है जो यूनानियों के लिए इतना महत्वपूर्ण नहीं है, वे एजियन सागर में घुटने तक गहरे हैं, लेकिन आपके और मेरे लिए .

अपने लिए जज करें. "प्लेटो मेरा मित्र है लेकिन सत्य अधिक प्रिय है"। इसका मतलब है "मुझे अधिक प्रिय।" वे। यहां स्पष्ट रूप से तीन मौजूद हैं: (1) प्लेटो, जिसे मित्र कहा जाता है, (2) सत्य, और (3) सुकरात (मान लीजिए सुकरात, जो इस वाक्यांश के पीछे है)।

प्लेटो ने कुछ ऐसा व्यक्त किया जिसे हम प्लेटोनिक सत्य कहते हैं, और सुकरात, जिसका संभवतः अपना सत्य है, प्लेटो से भिन्न है, इससे सहमत नहीं है। वह इसे अब व्यक्त करेगा - चाहे प्लेटो को यह पसंद हो या नहीं।

सुकरात के मन में प्लेटो के प्रति मैत्रीपूर्ण भावनाएँ हैं, जिसे वह खुले तौर पर घोषित करता है, और यह इस तथ्य में व्यक्त होता है कि वह उसे नाराज नहीं करना चाहेगा। लेकिन यह अपमान करने के अलावा कुछ नहीं कर सकता! क्योंकि सुकरात का अपना सत्य प्लेटो की भलाई से अधिक मूल्यवान है।

हम यह अनुमान लगाने का साहस करते हैं कि प्लेटो कुछ हद तक परेशान हो सकता है (अर्थात्, सुकरात सोचता है कि वह परेशान हो जाएगा, जैसा कि वह उसके स्थान पर होता) जब वह देखता है कि उसकी सच्चाई को सुकरात ने अस्वीकार कर दिया है। वे। प्लेटो को सुकरात का सत्य उतना पसंद नहीं आएगा जितना उसे अपने सत्य की चिंता है।

और सुकरात, अपने छोटे मित्र की भावुकता के बारे में जानकर, उससे माफ़ी माँगने के लिए तत्पर हो जाता है। वे कहते हैं, नाराज मत होना, लेकिन मैं अब तुम्हारा खंडन करूंगा। और वह खंडन करता है - जैसा कि वे कहते हैं, व्यक्तियों की परवाह किए बिना, इस मामले में प्लेटो।

उनके स्वर से पता चलता है कि सुकरात ने एक सार्वभौमिक सत्य व्यक्त किया। इसका मतलब यह है कि यह स्वयं के संबंध में पुनरावर्ती रूप से सत्य है (क्योंकि इसमें "सत्य" शब्द शामिल है)। यह पता चलता है कि जब वह सत्य के बारे में बोलता है जो उसे प्रिय है, तो उसका मतलब बिल्कुल यही होता है: "प्लेटो मेरा मित्र है, लेकिन सत्य, आदि।"

सत्य हार्दिक मित्रता से भी अधिक महत्वपूर्ण है- सुकरात ने यह कहा था। और इससे भी अधिक, किसी भी अन्य व्यक्ति से अधिक महत्वपूर्ण। और यही मेरी सच्चाई है! कम से कम मैं इसे साझा करता हूं, भले ही इसे किसी और ने कहा हो, जैसे कि (पौराणिक) एडेसा के एथेनगोरस ने। तो, अगर मैं एथेनगोरस की राय साझा करता हूं, तो यह मेरी भी है! और तुम्हारे लिए, प्लेटो, मैं अपना सत्य केवल इसलिए घोषित करता हूं ताकि तुम भी झूठे भ्रम को त्यागकर इसे अपना बना लो। वे। मैं आपके ही फायदे के लिए बता रहा हूं. लेकिन अगर आप सहमत नहीं होंगे, तो भी मैं इसे आपके सामने व्यक्त करूंगा, चिल्लाऊंगा, सुनाऊंगा। क्योंकि सत्य किसी भी अन्य चीज़ से अधिक महत्वपूर्ण है।

हम देखते हैं कि यूनानी, "सुकरात के अनुसार" उपरोक्त अभिव्यक्ति में, लोगों की दुनिया में नहीं, बल्कि सच्चाई की दुनिया में रहते हैं। (यह कहावत सुकरात की सच्चाई है।) इसके अलावा, यह - अपने किसी भी रूप में - पूरी तरह से ठोस है, और सशर्त नहीं, अतिभौतिक नहीं, यानी। उनमें से एक भी नहीं जिन्हें केवल रहस्यमय तरीके से, आदर्श संरचनाओं के निर्माण के माध्यम से जाना जा सकता है (यह आदर्श की दुनिया के बारे में प्लेटो का विचार है)।

पूरी तरह से भौतिक और जमीन से जुड़े सुकरात आदर्श प्लेटो की तुलना में विशिष्टता को प्राथमिकता देते हैं। दूसरे शब्दों में, "प्लेटो के अनुसार" दुनिया, जहां विचारों पर लोगों की प्राथमिकता शासन करती है, आदर्श, अवास्तविक और आदर्शवादी है। सुकरात ऐसी दुनिया से सहमत नहीं हैं; वह इसके अस्तित्व के अधिकार से इनकार करते हैं।

मैं नहीं जानता कि प्लेटो वास्तव में कौन था (हमारे संदर्भ में), लेकिन सुकरात ने, उपरोक्त अभिव्यक्ति के आधार पर, उसे पूरी तरह से पहचानने योग्य दृष्टिकोण प्रदान किया। प्लेटो (इस अभिव्यक्ति के अनुसार) कह सकता था: सत्य मुझे प्रिय है, लेकिन तुम, सुकरात, अधिक प्रिय हो, और मैं अपने सत्य से तुम्हें अपमानित नहीं कर सकता।

(एक छोटा सा नोट। सुकरात आम तौर पर सत्य के बारे में बात कर रहे हैं। वह यह नहीं कहते हैं: मेरा सत्य मुझे प्लेटो के सत्य से अधिक प्रिय है। इस प्रकार, सुकरात अपने सत्य को सामने लाते हैं - और यह अभी भी उनका ही है! - स्वयं। सुकरात लगता है यह कहने के लिए: मैं, सुकरात, तुमसे अधिक महत्वपूर्ण हूं, प्लेटो। - लेकिन आइए इस पर ध्यान केंद्रित न करें, ताकि हमारे दोस्तों में पूरी तरह से झगड़ा न हो।)

इसलिए, प्लेटो सुकरात को नाराज करने से डरता है। सुकरात प्लेटो को अपमानित करने से नहीं डरते। प्लेटो सुकरात में एक मित्र देखता है, और यह उसके लिए कोई खाली वाक्यांश नहीं है। सुकरात भी प्लेटो को अपना मित्र मानते हैं, लेकिन उनके प्रति उनके मित्रवत रवैये की उपेक्षा करने के लिए तैयार हैं, क्योंकि वह, सुकरात, सत्य के और भी करीबी दोस्त हैं। सुकरात के पास मित्रता का एक स्तर है, एक प्राथमिकता का स्तर है: प्लेटो सच्चाई से निचले स्तर पर खड़ा है। (यह अकारण नहीं है कि वह सत्य के संबंध में "अधिक महंगा" शब्द का उपयोग करता है।) प्लेटो के पास ऐसी कोई सीढ़ी नहीं है: वह सुकरात के साथ उसके सत्य की तुलना में कम प्यार से व्यवहार नहीं करता है। वह उसे नाराज नहीं करना चाहता. और इससे भी अधिक सटीक रूप से, वह एक दोस्त के बजाय सच्चाई को ठेस पहुंचाना पसंद करेगा।

सत्य को ठेस पहुँचाने का अर्थ है, कुछ परिस्थितियों में, उसे त्यागने के लिए तैयार रहना, इस बात पर सहमत होना कि किसी मित्र की राय कम महत्वपूर्ण नहीं है, और शायद मेरी तुलना में बेहतर है, इसे अधिक सत्य, सही माना जा सकता है, भले ही मैं ऐसा न करूँ। इसे शेयर करें।

और यदि यह संपूर्ण नियम है जिसका प्लेटो पालन करता है, तो उसका एकमात्र सत्य यह है कि अपने मित्रों को कभी नाराज न करें। यहाँ तक कि मेरे प्लेटोनिक सत्य की कीमत पर भी। और आप उन्हें केवल उस सत्य को अस्वीकार करके अपमानित कर सकते हैं जिससे वे आदरपूर्वक जुड़े हुए हैं। इसलिए, हम किसी अन्य की राय को अस्वीकार, आलोचना या असंगतता नहीं दिखाएंगे।

और चूँकि हम दार्शनिकों के बारे में बात कर रहे हैं, तो, सबसे अधिक संभावना है, उनके लिए हर कोई एक दोस्त है जिसके पास अपनी सच्चाई है, या कम से कम कुछ सच्चाई है। सुकरात के लिए, जो उसे वास्तविक दुनिया लगती है, उसमें रहना, उसकी अपनी सच्चाई का सबसे बड़ा मूल्य है। जबकि आदर्शवादी प्लेटो के लिए, किसी का भी सत्य इतना मूल्यवान नहीं है कि उसके लिए किसी व्यक्ति को चोट पहुंचाई जा सके।

अभ्यास से पता चलता है कि अधिकांश लोग - सुकरात - सत्य की दुनिया में रहते हैं। प्लेटो लोगों की दुनिया में रहते हैं। सुकरात के लिए, विचार और सत्य महत्वपूर्ण हैं, प्लेटो के लिए - पर्यावरण।

मैं यह नहीं कहना चाहता कि यह बौद्धिक और नैतिक टकराव विश्व इतिहास की मुख्य दिशा निर्धारित करता है। लेकिन अभ्यास से पता चलता है कि सदियों से शक्ति संतुलन सत्य की दुनिया को एक तरफ धकेलते हुए लोगों की दुनिया की ओर स्थानांतरित हो गया है। वे। वह सत्य, जिसे कल ही व्यक्ति से अधिक महत्वपूर्ण माना गया था, छाया में चला जाता है और झूठ बन जाता है।

लेकिन इस बदलाव में इतना समय क्यों लगा? क्योंकि प्लेटो अपना स्पष्ट सत्य सुकरात पर नहीं थोप सकते। क्योंकि लोग उनके लिए थोपे गए प्लेटोनिक सत्य से अधिक महत्वपूर्ण हैं। उन्हें स्वयं उसके पास आने दो।

"मेरा अनुसरण करते हुए, सुकरात के बारे में कम और सत्य के बारे में अधिक सोचें।" कथित तौर पर ये शब्द प्लेटो के फीड्रस में सुकरात द्वारा कहे गए हैं। अर्थात् प्लेटो अपने विद्यार्थियों को शिक्षक के अधिकार में विश्वास की अपेक्षा सत्य को चुनने की सलाह अपने शिक्षक के मुँह में डालता है। लेकिन यह वाक्यांश पूरी दुनिया में ऊपर दिए गए संस्करण में ही फैल गया है: "प्लेटो मेरा मित्र है, लेकिन सत्य अधिक प्रिय है।" इस रूप में, यह अब अधिकारियों से निर्णय की स्वतंत्रता की मांग नहीं करता है, बल्कि व्यवहार के मानदंडों पर सत्य के निर्देश की मांग करता है। सत्य नैतिकता से अधिक महत्वपूर्ण है।