اورتگا و گست، خوزه. فرهنگ X

خوزه اورتگا و گاست(اسپانیایی Jos Ortega y Gasset، 9 مه 1883، مادرید - 18 اکتبر 1955) - فیلسوف و جامعه شناس اسپانیایی، پسر نویسنده خوزه اورتگا مونیلا.

زندگینامه

او در کالج پدران یسوعی "Miraflores del Palo" (مالاگا) تحصیل کرد. در سال 1904 از دانشگاه Complutense مادرید فارغ التحصیل شد و از پایان نامه دکترای خود "El Milenario" ("هزاره") دفاع کرد. سپس هفت سال را در دانشگاه های آلمان گذراند و ترجیح داد ماربورگ، جایی که هرمان کوهن در آن زمان در آن می درخشید. پس از بازگشت به اسپانیا، به دانشگاه Complutense مادرید منصوب شد و تا سال 1936، زمانی که جنگ داخلی آغاز شد، در آنجا تدریس کرد.

در سال 1923، اورتگا "Revista de Occidente" ("ژورنال غربی") را تأسیس کرد که در خدمت "مقایسه Pyrenees" بود - اروپایی شدن اسپانیا، سپس از روند فرهنگی مدرن (در آن زمان) جدا شد. اورتگا که یک جمهوری خواه سرسخت بود، رهبر اپوزیسیون فکری در دوران دیکتاتوری ژنرال پریمو د ریورا (1923-1930) بود، از سرنگونی پادشاه آلفونسو سیزدهم و تأسیس جمهوری دوم حمایت کرد، یکی از بنیانگذاران "جمهوری خواه" بود. اتحادیه روشنفکران» (1931)، به عنوان فرماندار مدنی مادرید و سپس معاون استان لئون انتخاب شد. با این حال، خیلی زود اورتگا از جهتی که توسعه سیاسی جمهوری در پیش گرفته بود، ناامید شد. در جریان مناظره در مورد پیش نویس قانون اساسی جمهوری دوم که از 27 اوت تا 9 سپتامبر 1931 انجام شد، در سخنرانی خود با اشاره به محاسن این پیش نویس، در همان زمان اشاره کرد که این پیش نویس حاوی "بمب ساعتی" است. به ویژه در مورد مسائل منطقه ای و مذهبی. او با ماندن در کرسی پارلمان برای یک سال دیگر، به انتقاد از جمهوری ادامه داد که نقطه مرکزی آن سخنرانی معروف او "Rectificacin de la Repblica" ("اصلاح جمهوری") بود که توسط وی در دسامبر 1931 ایراد شد.

آغاز جنگ داخلی اسپانیا در ژوئیه 1936 اورتگا را بیمار کرد. سه روز پس از شروع رویارویی، گروهی از کمونیست‌های مسلح به خانه او آمدند و از او خواستند که بیانیه‌ای در حمایت از دولت جبهه مردمی و محکوم کردن «کودتا» امضا کند. اورتگا از پذیرش آنها امتناع کرد و طی یک گفتگوی سخت بین آنها و دخترش، او توانست کسانی را که می آمدند متقاعد کند که لازم است متنی کوتاه تر و کمتر سیاسی بنویسند، که در نتیجه اورتگا همراه با روشنفکران دیگر آن را امضا کرد. اورتگا بعداً این قسمت را در مقاله خود "En cuanto al pacifismo" توصیف کرد. در همان ماه، اورتگا اسپانیا را ترک کرد و به تبعید رفت - ابتدا به پاریس، سپس به هلند، آرژانتین و پرتغال.

در جنگ داخلی که در اسپانیا در جریان بود، اورتگا و گاست در واقع از هیچ یک از طرفین حمایت نکرد، هم در کمونیست ها، سوسیالیست ها و آنارشیست ها که در میان جمهوری خواهان برتری یافتند و هم در فالانژیست ها که از فرانکو حمایت کردند، نمایندگان توده ها. جامعه ای که او علیه آن صحبت کرد. زمانی که در تبعید بود، به شدت از روشنفکران غربی که به حمایت از جبهه مردمی برخاستند، انتقاد کرد و معتقد بود که آنها نه تاریخ و نه واقعیت های معاصر اسپانیا را درک نمی کنند.

پس از بازگشت به مادرید در سال 1948، همراه با جولیان ماریا، مؤسسه بشردوستانه را ایجاد کرد و در آنجا تدریس کرد. او تا پایان عمر خود منتقد آشکار فرانکوئیسم (و همچنین کمونیسم) بود.

خلاقیت و شهرت

در سال 1914، اورتگا اولین کتاب خود را با عنوان «تأملاتی درباره دن کیشوت» (Meditaciones del Quijote) منتشر کرد و سخنرانی معروف «سیاست قدیم و جدید» (Vieja y nueva poltica) را ایراد کرد که در آن به تشریح موقعیت روشنفکران جوان جهان پرداخت. زمان در مورد مشکلات سیاسی و اخلاقی در اسپانیا. برخی از مورخان [که؟] این خطاب را نقطه عطف اساسی در زنجیره حوادثی می دانند که منجر به سقوط سلطنت شد.

نوشته‌های اورتگا، مانند تأملاتی درباره دن کیشوت و اسپانیای بی‌خار (Espaa invertebrada، 1921)، ذهنیت نویسنده را به‌عنوان یک اسپانیایی و اروپایی منعکس می‌کند. توانایی فکری و استعداد هنری او در آثاری مانند تم زمانه ما (El tema de nuestro tiempo, 1923) و انسان زدایی از هنر (La deshumanizacin del arte, 1925) مشهود است. در مقدمه «تأملاتی درباره دن کیشوت» می توانید ایده های اصلی فلسفه اورتگا را بیابید. در اینجا او تعریفی از شخص ارائه می دهد: «من «من» و شرایط من هستم» («Yo soy yo y mi circunstancia»)، یعنی نمی توان شخص را جدا از شرایط تاریخ پیرامونش در نظر گرفت.

» Ortega y Gasset: مردی از توده ها.

© G. Yu. Chernov

جوهر رویکرد فرهنگ محور (اورتژی) به پدیده های توده ای

فیلسوف اسپانیایی X. Ortega y Gasset، اگر نگوییم خالق، درخشان‌ترین نماینده رویکرد نظری به پدیده‌های اجتماعی متفاوت از رویکرد G. Tarde، G. Le Bon و پیروان آنها بود که می‌توان آنها را اخلاقی-زیبایی‌شناختی نامید. یا فرهنگی محور . این رویکرد از دهه 30 قرن بیستم نقش یک رویکرد فعال کننده را ایفا کرد و شکل گیری آن هم با واکنش خاصی به استقرار فرآیندهای انبوه سازی همه جانبه در یک جامعه صنعتی توسعه یافته و هم با توسعه بیشتر تعدادی همراه بود. از نظریات کنفوسیوس، افلاطون، اف. نیچه و دیگر متفکران.

ماهیت رویکرد فرهنگ محور، در نظر گرفتن برخی پدیده های اجتماعی و انسان شناختی از منظر عملکرد کامل پدیده فرهنگی است. این رویکرد مبتنی بر مقررات زیر است: 1) شناخت نقش تعیین کننده فرهنگ در فرآیند بازتولید اجتماعی. 2) قشربندی انواع انسان های اصلی در بخش فرهنگی- خلاق، یعنی از نظر نقش آنها در فرآیندهای تولید، حفظ و انتقال فرهنگ.

به گفته اورتگا و گاست، زمانی که «تعادل پویا» بین توده‌ها و نخبگان به هم می‌خورد، وقتی توده نخبگان را سرنگون می‌کند و شروع به دیکته کردن «شرایط بازی» خود می‌کند، خطر تخریب همه «روبناها» وجود دارد. حوزه‌ها: سیاست، علم، هنر و غیره. چنین «تهاجم عمودی بربریت» (W. Rathenau و X. Ortega y Gasset) تمدن را تهدید می‌کند، اگر نه با مرگ، پس با انحطاط. به گفته فیلسوف اسپانیایی، خطری از این دست در آستانه قرن 19-20 با ورود نوع نسبتاً جدیدی از افراد به عرصه تاریخ به وجود می آید. او، «مرد توده‌ها» بود که X. Ortega y Gasset «شخصیت» اصلی مقاله فلسفی «شورش توده‌ها» (1930) را با فرمول‌بندی درخشان ساخت. معرفی این مفهوم فضایی را برای درک مسائل «عنصر جرم»، «جرم پنهان (بالقوه)» باز می‌کند و همچنین تا حد زیادی زمینه را برای شکل‌گیری رویکردی جدید و غیرسنتی برای مطالعه اجتماعی و پدیده های توده ای

با اورتگا ما در مورد نوع خاصی از افراد صحبت می کنیم، و نه در مورد یک طبقه اجتماعی. او شرط خاصی می کند که تقسیم جامعه به توده ها و اقلیت منتخب، تقسیمی است نه به طبقات اجتماعی، بلکه به انواع افراد؛ این اصلاً یک تمایز سلسله مراتبی بین «بالاتر» و «پایین تر» نیست: در هر کدام طبقه یک می تواند هم «توده ها» و هم یک «اقلیت برگزیده» واقعی را پیدا کند. امروزه شبه روشنفکران، شبه روشنفکران، «شبه»، و برعکس، در میان کارگرانی که قبلاً «توده» معمولی در نظر گرفته می‌شدند، اغلب شخصیت‌هایی با ویژگی‌های استثنایی یافت می‌شوند (127، شماره 3). ، صص 121-122).

متعلق به توده- نشانه صرفاً روانی است؛ اصلاً لازم نیست که موضوع از نظر جسمی به آن تعلق داشته باشد. توده، انبوهی از مردم است که شایستگی خاصی ندارند؛ عنصر آن افراد عادی و معمولی است. اما این تنها فقدان استعداد نیست که یک فرد را به «مرد توده‌ای» تبدیل می‌کند: یک فرد متواضع که از حد متوسط ​​خود آگاه است، هرگز خود را عضوی از توده‌ها نمی‌داند و نباید در زمره آنها طبقه‌بندی شود. مرد توده ای کسی است که «هیچ هدیه خاصی را در خود احساس نمی کند...، احساس می کند «دقیقاً مثل بقیه است» و علاوه بر این، از این موضوع اصلاً ناراحت نیست، برعکس، خوشحال است. مثل بقیه احساس کنم» (127، ص 120-121). ویژگی های ضروری او خودکفایی، از خود راضی بودن است: بر خلاف فردی از نخبگان که از خود خواسته های سختگیرانه ای می کند، او همیشه از خود راضی است، "علاوه بر این، مورد تحسین قرار می گیرد"، هیچ شکی نمی شناسد، و با آرامش غبطه انگیز "در حماقت می ماند". (همان، ص 143). کسی که از نظر روحی به توده‌ها تعلق دارد، کسی است که در هر سؤالی، به فکر آماده‌ای که از قبل در سرش نشسته راضی است. توانایی طراحی و برنامه ریزی به او داده نمی شود، توانایی های خلاقانه محدودی دارد، فرهنگ درستی وجود ندارد، در حل و فصل اختلافات اصول اولیه عقل را نادیده می گیرد و برای پایبندی به حقیقت تلاش نمی کند. پیچیدگی، تطبیق پذیری، درام وجود یا غیرقابل دسترسی است یا او را می ترساند. ایده هایی که او می پذیرد هدفش این است که یک بار برای همیشه خود را از پیچیدگی های دنیای اطراف با توضیحات و خیال پردازی های آماده ای که توهم وضوح و منطق می دهد جدا کند. انسان توده ای نگران نادرست بودن ایده ها نیست، زیرا اینها فقط سنگرهایی هستند که او از زندگی می گریزد، یا مترسک هایی برای از بین بردن آن (همان، شماره 3، ص 139-140). افراد نخبگان اهل «مسیر بزرگ» هستند که به این دنیا آمده اند تا بیافرینند، بیافرینند، کسانی که از خود مطالبه دارند، «کار و وظیفه» را بر عهده بگیرند و انسان توده ها کسی است که زندگی می کند. «بدون تلاش، بدون تلاش برای اصلاح خود.» و کسانی را که با جریان می روند بهبود بخشد» («مسیر کوچک») (همان، شماره 3، ص 121).

بنابراین، نشانه های برجسته یک "مرد نخبه" شایستگی، پتانسیل بالای حرفه ای و فرهنگی، خودسازی، خلاقیت، "خدمت" به عنوان یک انتخاب آگاهانه است و "مرد توده ها" "سرسختی" نظری است. توهم خودکفایی، فقدان انگیزه برای خودسازی، از خود راضی ماندن در حماقت، «شهوت». اولی ارزش‌های خلاقیت و دانش را خدمت به وظایف ملی و جهانی انسانی می‌داند، در حالی که دومی متعهد به ارزش‌های مصرف است و به طور کلی از چشم‌انداز وجود تک‌بعدی خود فراتر نمی‌رود. تمدن او را نه به خودی خود، بلکه تنها به عنوان وسیله ای برای ارضای خواسته های در حال رشد او مورد توجه قرار می دهد.

در قرن بیستم، این نوع توده به شدت تشدید شد. بدون تظاهر به نظریه پرداز، رهبر اجتماعی، «انسان توده ای» اکنون در حال گسترش واقعی در حوزه های سیاسی و فرهنگی است که ویژگی های خاصی را می طلبد: «... هیچ مسئله ای از زندگی اجتماعی وجود ندارد که در آن او وجود داشته باشد. او، نابینا و ناشنوا، مداخله نمی‌کرد و عقاید خود را تحمیل می‌کرد. 3، صص 139-140). ف. نیچه نیز به چیزی مشابه اشاره کرد و اشاره کرد که "انسان توده ای" فراموش کرده است که چگونه متواضع باشد و نیازهای خود را به اندازه ارزش های کیهانی و متافیزیکی افزایش می دهد و بنابراین همه زندگی مبتذل می شود (120، ص 46). توده هر چیزی را که متفاوت، شخصی و انتخاب شده است در هم می کوبد. هم ماشین دولتی و هم حوزه فرهنگی-ایدئولوژیکی خود را در قدرت آن می‌یابند: انسان توده‌ای در همه جا پیروز می‌شود، و تنها گرایش‌هایی که با روح او آغشته شده و در سبک ابتدایی او تداوم یافته‌اند می‌توانند موفقیت مشهودی داشته باشند (127، شماره 3، ص 121). .

شخصیت مدرن، آپوتئوز «مرد توده‌ها» به اصطلاح «متخصص» است، فردی که به هر علم، گوشه کوچک خود از جهان می‌داند، اما در هر چیزی که فراتر از آن است، مطلقاً محدود است. محدودیت ها او در سیاست، در هنر، در زندگی اجتماعی، در سایر علوم به دیدگاه‌های بدوی پایبند است، اما با اقتدار و اعتماد به نفس یک متخصص، بدون پذیرش اعتراض افراد ذی‌صلاح، طرح می‌کند و از آنها دفاع می‌کند. جاه طلبی نیمه تحصیل کرده«(همان، شماره 3، صص 121-122).

اورتگا و گاست معتقد است که دلایل اصلی تغییرات ناگهانی در رفتار توده‌ها، تخریب اشکال سنتی زندگی پیش از صنعت، «رشد سرزندگی» جامعه مدرن است که از طریق تعامل سه عامل تجلی یافته است: علم تجربی. ، صنعتی شدن (او آنها را تحت نام "تکنولوژی" متحد می کند) و لیبرال دموکراسی. دستاوردهای "تکنولوژی" منجر به افزایش توانایی های جامعه و فرد شده است که برای دوره های گذشته بی سابقه است - گسترش ایده های او در مورد جهان ، افزایش ناگهانی استاندارد زندگی همه اقشار جمعیت. و تسطیح شرایط امنیت اقتصادی با «منافع فیزیکی»، آسایش و نظم عمومی همراه است.

همه اینها با افزایش شدید جمعیت اروپا همراه است (از 180 به 460 میلیون نفر بین سالهای 1800 و 1914). یک جریان انسانی کامل به قول فیلسوف اسپانیایی به میدان تاریخ افتاد و «آن را سیل کرد». نکته مهم در اینجا این است که جامعه زمان و انرژی کافی برای معرفی کافی این «جریان» به فرهنگ سنتی نداشت: مدارس فقط موفق به آموزش اشکال بیرونی، فناوری زندگی مدرن، آموزش استفاده از دستگاه ها و ابزارهای مدرن شدند، اما این کار را انجام دادند. مفهوم وظایف و مسئولیت‌های تاریخی بزرگ، مشکلات پیچیده سنتی و موروثی در مورد روح را نمی‌دهد (همان، شماره 4، صص 135-136).

Ortega y Gasset می نویسد: «ما در عصر همسطح سازی عمومی زندگی می کنیم: یکسان سازی ثروت، حقوق، فرهنگ، طبقات، جنسیت وجود دارد» (همان، ص 136). از اواخر قرن هجدهم، روند یکسان سازی حقوق و حذف امتیازات ارثی، طبقاتی و طبقاتی در جریان بوده است. بتدریج حاکمیت هر فردی، «انسان به مثابه»، از مرحله یک آرمان انتزاعی بیرون آمد و در آگاهی مردم عادی ریشه دواند. و در اینجا دگردیسی رخ داد: درخشش جادویی ایده آل، که به واقعیت تبدیل شد، کم رنگ شد. برابری رسمی حقوق و فرصت‌ها، که با رشد برابری واقعی (یعنی اخلاقی، فرهنگی)، خودسازی و درک صحیح از رابطه حقوق و مسئولیت‌های اجتماعی پشتیبانی نمی‌شود، به رشد واقعی منجر نشد، بلکه تنها به افزایش جاه طلبی، ادعاهای "شخص توده ای". این جاه طلبی با رشد نیمه تحصیلی، توهم دانش و "بربریت تخصص" تقویت می شود. بنابراین، محدودیت های خارجی تقریباً در تمام زمینه های زندگی برای "اکثریت" برداشته شد. اما همانطور که P.P به درستی اشاره می کند. گایدنکو، «... حذف محدودیت‌های بیرونی به خودسری کامل خواسته‌های فردی تبدیل می‌شود، اگر فرد محدودیت‌های درونی را نشناسد، نداند چگونه و نمی‌خواهد «خود را کوتاه کند» (25، ص 165). این دقیقاً همان «مرد توده‌ها» مدل جدید است که فرصت‌های جدید او را بهبود نداده، بلکه به کودکی لوس تبدیل شده است، پر از شهوات و بی‌توجه، ناسپاس به منبع رضایت آنها.

انسان توده ای برابری خود (به طور دقیق تر، حقی را که به او اعطا شده است) نه با صعود به قله های فرهنگ و خودسازی، بلکه با تقلیل جامعه پیرامون خود به خود ابراز می کند. او همه این مزایا و فرصت های جدید را به عنوان یک نتیجه تمام شده، یک هدیه دریافت می کند، بدون اینکه هیچ ایده ای در مورد روند یا قیمت داشته باشد. وسوسه های جدید زیادی در اطراف وجود دارد. اعتماد به حق او برای دریافت، جاه طلبی نیمه آموزش، "عقده خودکفایی" توهم قدرت مطلقه خارق العاده را در او ایجاد می کند، آرزوها او را به عمل بیدار می کنند: مطالبه سهم خود از کالاهای عمومی، هدایای تمدن. ، به دلیل یک «برابری» مشخصاً درک شده است.

یافتن «افراد همفکر» و درک خود به عنوان بخشی از یک شکل‌بندی جدید اجتماعی قدرتمند، جاه‌طلبی‌های «مرد توده‌ها» را تقویت می‌کند و او مشتاق بازسازی جهان مطابق با سناریوی خود است. ویژگی اصلی این سناریو این است که تمدن بر اساس ساخته نشده است، بلکه باید به عنوان وسیله ای باشد، ابزاری برای ارضای وسوسه ها و خواسته های فعلی. نخبگان تنها تا آنجا مورد نیاز هستند که در خدمت این نوع عملکرد تمدن در جهت منافع توده‌ها باشند - طبق اصل "نان و سیرک".

با توجه به ساختار اجتماعی-فرهنگی جامعه، اورتگای گاست در واقع نه دو، بلکه سه لایه آن را متمایز می‌کند: توده‌ها، نخبگان و نوع متوسط، که معمولاً «کارگران فروتن» هستند. چیزی که آنها را از توده‌ها متمایز می‌کند، دقیقاً فروتنی، انتقاد از خود، احتیاط زیاد در استدلال و اعمال، عدم جاه‌طلبی و عدم تهاجم («انفعال خردمندانه») است. یعنی از نظر آرایش اخلاقی و روانی، این نوع به نخبگان معنوی نزدیک می شود. اما از نظر فرهنگی، حرفه ای، فکری و زیبایی شناختی هنوز مرز جدی بین آنها وجود دارد. آگاهی افراد از این نوع، مانند «مرد توده‌ها»، تقریباً منحصراً در سطح معمولی و نه در سطح نظری عمل می‌کند و به همان اندازه مستعد ساده‌سازی و توهم است، اگرچه شامل عنصری انتقادی و عقلا محافظه‌کار است. . در دوران «آرام» برای جامعه، «کارگر متواضع» عنصر تثبیت کننده آن است. او چیزی برای از دست دادن دارد: در سطح اجتماعی خود به اندازه کافی واجد شرایط است، غرور حرفه ای خاصی دارد، درآمد پایداری دارد، شهوات و حسادت لحظه ای او را نمی بلعد.

با این حال، در دوره های بحرانی بحران، "کارگر متواضع" به راحتی توسط رادیکالیسم توده ها به جریان عمومی کشیده می شود و می تواند موقتاً با آنها مخلوط شود. تفاوت بین یک مرد توده و "عنصر متوسط" به ما کمک می کند تا مشاهدات ظریف N.A. بردیایف: «...روح پلبی روح حسادت اشراف و نفرت از آن است. ساده ترین مرد مردم ممکن است به این معنا یک پلبی نباشد. و سپس در یک مرد ممکن است صفات اشراف واقعی وجود داشته باشد، که هرگز حسادت نمی کند، ممکن است صفات سلسله مراتبی از نژاد خود وجود داشته باشد، که توسط خدا مقرر شده است» (18، ص 136).

در همه دوران‌ها، در واقع، نوعی مبارزه بین توده‌ها و نخبگان برای نفوذ غالب بر این «عنصر میانی» وجود دارد. اکنون، در عصر استرس جهانی، عقب ماندگی "کیفیت های انسانی" از تغییرات سریع، خواسته های جدید زمان (A. Peccei)، مسئله رهبری اجتماعی، که به نظر می رسید قبلاً با تجربه قرن ها حل شده است. به نفع نخبگان، دوباره مطرح شده است. رهنمودهای توسعه تمدن را می توان در طول چنین "بازآرایی" تغییر شکل داد، و در عوض شخصیتی خلاقانه-پیشرو، ابزاری-مصرف کننده به دست آورد، و در آینده - یک شخصیت رکودی- راکد، که از جمله موارد دیگر، منجر به منابع می شود. فروپاشی اکولوژیکی

با این حال، به گفته V.F. شاپوالوف، ما در توهم تیتانیسم اجتماعی قرار می‌گیریم، و از توده‌ها، از اکثریت جمعیت (از جمله «کارگران متواضع») می‌خواهیم که دائماً در یک وضعیت مسئولیت برای بشریت، برای کشور، برای آینده جهانی باشند. یک فرد معمولی ترجیح می دهد "فقط زندگی کند"، خود را در زمینه های مختلف فعالیت و اوقات فراغت بشناسد (173، ص 38). تا زمانی که معیار «مال من» و «مشترک» رعایت شود و تا زمانی که نخبگان روحانی اصیل وجود دارند، در این کار هیچ تراژدی وجود ندارد.

مشکل نخبگان یا اشراف به معنای واقعی، و نه تاریخی، طبقاتی، یکی از کهن ترین مسائل است. آیا هنگام خواندن سطرهای افلاطون در مورد حالت ایده آل، حتی ذره ای دروغ احساس می کنیم: «... آرزوهای ناچیز اکثریت در آنجا تابع خواسته های معقول اقلیت، یعنی افراد شایسته است» (129، ص 203). )؟ اندیشه N.A نیز روشن و دقیق است. بردیایف: «اشرافیت به مثابه مدیریت و تسلط بر بهترین ها، به عنوان لازمه انتخاب کیفی، برای همیشه و همیشه عالی ترین اصل زندگی اجتماعی، تنها مدینه فاضله شایسته انسان باقی می ماند» (18، ص 124).

توسعه مطلوب جامعه احتمالاً مستلزم رعایت اصول زیر است: 1) انتخاب، ارتقاء و حکومت بهترین عناصر اجتماعی- معنوی، نخبگان واقعی. 2) تکامل (جریان) اقشار متوسط ​​و پایین جامعه در جهت نخبگان از طریق ارتقاء سطح معنوی آنها. به گفته N.A. "در همان زمان." بردیایف، - در اصطلاح تاریخی، باید به خاطر داشت که توده ها از تاریکی بیرون می آیند و با ظهور اشرافیت و انجام رسالت آن درگیر فرهنگ می شوند» (همان، ص 131-132).

هم اورتگا و گاست و هم بردایف خواستار اشتباه نگرفتن نخبگان معنوی با طبقات و اشرافیت ارثی هستند - نمایندگان اشراف تاریخی می توانند از نظر معنوی بسیار پایین بایستند، "مردم واقعی توده ها" باشند، اما بهترین نمایندگان اشراف معنوی باشند. اغلب از اقشار اشرافی نمی آیند. با این حال، بخش منتخبی از اشراف تاریخی برای مدت طولانی نقش نخبگان معنوی را ایفا می کرد. به عنوان مثال، شوالیه، بهترین بخش از اشراف روسی - این گونه های معنوی در طول قرن ها شکل گرفته اند و دارای ویژگی های نجابت، سخاوت، فداکاری و افتخار هستند. اما اشرافیت ارثی به انحطاط، انزوای طبقه ای و انزوا از واقعیت تمایل دارد. ناپسند استکبار اشرافی، نگرش تحقیرآمیز نسبت به مردم عادی، خیانت به هدف بخشش از زیاده روی، و مبارزه برای حفظ امتیازات ناشایست.

نخبگان معنوی را نباید با نخبگان سیاسی اشتباه گرفت، اگرچه این نخبگان ممکن است دارای عناصر مهم معنوی باشند. در تاریخ اندیشه اجتماعی، ایده همزمانی نخبگان معنوی، اخلاقی و حاکم نه تنها در منطقه اروپا در دوران باستان، بلکه در شرق نیز سرچشمه می گیرد. کافی است ایده‌آل «انسان کامل» را به یاد بیاوریم - فرمانروای «یونزی» کنفوسیوس، که بعداً توسط رهبران کنفوسیوسیسم رسمی «با سکه کوچک» مبادله شد (23، ص 261-262). با این حال، در عمل تاریخی، چنین تصادفی تا کنون به جای قاعده، استثنا بوده است.

علاوه بر این، وضعیت مالی فرد تعلق او به توده‌ها یا نخبگان را تعیین نمی‌کند، زیرا ثروتمندترین و با نفوذترین فرد می‌تواند یک موجود فرهنگی باقی بماند و حامل یک فرهنگ عالی اصیل می‌تواند در آستانه فقر زندگی کند (173، ص. 35). اشراف معنوی، نخبگان معنوی از هر محیطی می آید، به ترتیب «فیض فردی» متولد می شود (شکل می گیرد) (18، ص 136).

اهمیت این لایه شکننده "اوزون" را به سختی می توان دست بالا گرفت: سرنوشت مردم و بشریت به حضور نخبگان معنوی و ویژگی های آن بستگی دارد. معنویت و شهروندی از طریق آن در لایه های دیگر نفوذ می کند. V.F. Shapovalov به تعدادی از ویژگی‌های این لایه، علاوه بر مواردی که قبلاً توسط X. Ortega y Gasset نام‌گذاری و برجسته شده است، اشاره می‌کند:

نخبگان معنوی حامل فرهنگ عالی هستند که وجود خود را با ادعای پاداش های مادی بالا پیوند نمی دهند.

وجود آن، قبل از هر چیز، مبتنی بر آگاهی از ارزش ذاتی فرهنگ است که خود یک «پاداش» است.

بت پرستی در آن وجود ندارد و نباید باشد - نه در برابر مقامات و نه در برابر مردم. تنها چنین نخبگانی می توانند روی ارزیابی عمومی مناسب و عاری از سوء ظن طمع حساب کنند و به لطف آن می توانند واقعاً تأثیری از جمله اخلاقی بر زندگی جامعه بگذارند (173، ص 35-38). .

یکی از ویژگی های مهم اشراف معنوی این است که به عنوان حامل و هدایت کننده نه تنها تجربه اجتماعی و تاریخی ملی، بلکه جهانی عمل می کند. شناخت گذشته، احساس خویشتن در زمان تاریخی به آن ثبات می بخشد، در سخت ترین زمان ها، در بحران ها و نقاط عطف، منبع قوت روحی اش است، «عنصر میانی» («کارگران متواضع») را از تعادل خارج می کند و تحریک می کند. رشد افراط گرایی "مرد توده ها".

نخبگان معنوی باید جای یک رهبر اجتماعی یا داور اجتماعی را بگیرند و از تصمیمات مقامات و پدیده های زندگی عمومی ارزیابی کارشناسی کنند. در عین حال، اگر رویای افلاطون مبنی بر کنترل مستقیم دولت توسط «فیلسوفان» به واقعیت تبدیل نشود، فاصله گرفتن و استقلال نخبگان معنوی از قدرت ضروری است.

متأسفانه قرن ما نسبت به اشراف معنوی ظالم شده است. این امر در نابودی دیوانه وار خودکشی و در جابجایی نخبگان توسط "مردم خودکامه" انقلابی، دیکتاتورهای مستبد، و در تلاش برای ایجاد یک "نخبگان خدمتگزار" جایگزین متجلی شد. نخبگان معنوی عنصری زائد در جامعه توده ای، فرهنگ توده ای غرب است. روشنفکران تنها با «قرار دادن» در یک «تخت پروکروستی» کاملاً عمل‌گرایانه، می‌توانند خود را از نظر فیزیکی حفظ کنند، که به‌عنوان زائده «جامعه مصرف‌کننده» عمل می‌کند.

پس با توجه به آنچه پیشتر گفته شد، از موضع نمایندگان رویکرد فرهنگ محور، توده ها را می توان از نظر کیفی لایه پایین تر جامعه دانست که پتانسیل ها و نیازهای زندگی آنها عملاً از چارچوب «ناب ناب» خارج نمی شود. بودن»، مصرف ساده و گسترده. و اگر به لحاظ نظری تسلط این عنصر را در حوزه های نظارتی (سیاست، روابط عمومی) و معنوی، در حوزه ارتباطات جمعی فرض و مدل سازی کنیم، منطقی است که کاهش و تضعیف محتوای فعالیت های ناشی از آن را فرض کنیم. این حوزه ها و روابط عمومی.

افسوس، به نظر می رسد تمرین در جهتی که در بالا توضیح داده شد در حال توسعه است. معیار ارزیابی آثار فرهنگی به طور فزاینده ای محبوبیت و موفقیت تجاری آنهاست؛ در کارکرد سرگرمی هنر نسبت به کارکرد توسعه ای هیپرتروفی وجود دارد.

در سیاست، مشکل فرادموکراسی بیش از پیش آشکار می شود. این سوال مطرح می شود که آیا می توان مشکلات آینده کشور و بشریت را با اکثریت حسابی افراد حل کرد (حفاظت از منافع اساسی مادی یک چیز است و انتخاب استراتژی برای توسعه جامعه چیز دیگری است)؟ X. Ortega y Gasset در مورد جابجایی نمایندگان اقلیت های واجد شرایط از حوزه سیاست، ترویج توده ای از سیاستمداران مشابه، که بسیار مشخصه زندگی سیاسی مدرن در روسیه است، می نویسد. این نوع قدرت، به عنوان یک قاعده، بر اساس نیازهای امروز زندگی می کند، اما نه با برنامه ریزی برای آینده: فعالیت آن به «به نوعی طفره رفتن از پیچیدگی ها و درگیری های لحظه به لحظه خلاصه می شود: مشکلات حل نمی شوند، بلکه فقط به تعویق می مانند. روز به روز... حتی با این خطر که انباشته شوند و درگیری سهمگینی ایجاد کنند» (127، شماره 3، ص 135). هم «مرد توده‌ها» و هم قدرت او در واقع بر اساس یک اصل زندگی می‌کنند: «بعد از ما، حتی یک سیل!»، هر دو کارگر موقت هستند و آینده‌ای تیره را برای نسل‌های جدید آماده می‌کنند.

توده ها اغلب به راحتی از عناصر آزادی به خاطر منافع واقعی یا وعده داده شده در آینده به نفع دولت، که به عنوان پایه ای برای استقرار دولت گرایی و توتالیتاریسم عمل می کند، جدا می شوند. روحیه تساوی طلبانه توده ها که تنوع چند کیفیتی را تحمل نمی کند و درک نمی کند، دومی را نیز تسهیل می کند. تسلط بر توده ها، که جنبه کارکردی-مصرف کننده زندگی جامعه را به تصویر می کشد - ضروری است، اما از نقطه نظر ارزش کامل انسان و انسانیت کافی نیست - می تواند به اشکال مختلف اعمال شود. مهم نیست که چقدر متناقض به نظر می رسد، رژیم های دموکراتیک و توتالیتر ظاهراً می توانند محتوای اساسی یکسانی داشته باشند.

اصل نخبه یا اشرافی (یعنی انتخاب افراد بسیار با اخلاق، شایسته و با استعداد برای مدیریت، اولویت بهترین افراد مورد تایید جامعه) شرط لازم برای توسعه پایدار هر جامعه است. اما اصل دموکراتیک چگونه با آن ارتباط دارد؟ در. بردیایف این دو اصل را متضاد، متافیزیکی خصمانه و متقابل می داند، زیرا روح دموکراسی بیشترین خطر را برای اصل اشرافی-نخبگان به همراه دارد: «متافیزیک، اخلاق و زیبایی شناسی کمیت مایل است هر کیفیتی را درهم بشکند و از بین ببرد. شخصاً و جمعی قیام می کند» (18، ص 140)، پادشاهی او پادشاهی بدترین ها است، نه بهترین ها، و بنابراین، خطر پیشرفت، «بهبود کیفی طبیعت انسان» وجود دارد (همان، ص. 140).

خطر دیگر روح «دموکراتیک»، دموکراسی به عنوان شکلی از قدرت، این است که اراده مردم در واقع به عنوان اصل عالی زندگی مردم اعلام می شود، صرف نظر از اینکه هدفش چیست یا محتوای آن چیست. ن. بردیایف خاطرنشان می کند: "اراده مردم ممکن است وحشتناک ترین شر را بخواهد و اصل دموکراتیک نمی تواند به این امر اعتراض کند." در این اصل هیچ تضمینی وجود ندارد که اجرای آن «کیفیت زندگی انسان را پایین نیاورد و بزرگترین ارزش ها را از بین نبرد» (همان، ص 160).

به گفته بردیایف، دلایل پیروزی "متافیزیک دموکراتیک" در قرن بیستم در از دست دادن منابع زندگی معنوی، زوال معنوی بشریت نهفته است (رشد دموکراسی به موازات "آب شدن روح" است. رشد شک گرایی و معرفت شناسی اجتماعی بدبینانه: اگر حقیقت و حقیقت وجود نداشته باشد، ما آنچه را که اکثریت تشخیص می دهند، اگر وجود دارند، تشخیص دهیم، اما من آنها را نمی شناسم، باز می ماند که به آنها تکیه کنیم. اکثریت. بردیایف فریاد می زند: «... این هیولا است که مردم چگونه می توانند به چنین وضعیتی از آگاهی برسند که در نظر و اراده اکثریت منبع و معیار حقیقت و حقیقت را ببینند» (همان، ص 169).

مبانی نظری «دموکراسی» نیز نومینالیسم جامعه شناختی است که مردم و اراده مردم را نوعی جمع مکانیکی می داند. اما از جمع حسابی اراده همگان، اراده کلی پدید نمی آید. مردم، به گفته بردیایف، یک ارگانیسم سلسله مراتبی هستند که در آن هر فرد موجودی متفاوت است، از نظر کیفیت منحصر به فرد است، یک کمیت انسانی نیست، یک توده انسانی است. بنابراین، حق رای همگانی روشی نامناسب برای بیان کیفیت ها در زندگی مردم است. یک اقلیت یا حتی یک فرد بهتر می تواند به تعبیر فیلسوف، اراده و روحیه مردم را بیان کند و اهمیت افراد بزرگ در تاریخ بر همین اساس است (همان، ص 161-163).

یک اصل دموکراتیک خودکفا بدون ترکیب با اصل نخبگان در شرایط فعال‌سازی فرهنگی-اجتماعی جامعه «توده‌ای مردم»، تفویض اختیار عناصر بوروکراتیک و پوپولیستی به نهادهای دموکراتیک، می‌تواند به شکلی ناسازگار و مخرب باشد. دیدگاه چشم انداز توسعه تمدن.

X. Ortega y Gasset انسان توده ای مدرن را به عنوان یک پدیده اجتماعی-تاریخی نشان می دهد که، اما، مانند آتنا ناگهان از سر زئوس به وجود نیامد. تغییرات در جامعه - فرآیندهای شکل گیری نهایی جامعه صنعتی، شهرنشینی، دموکراتیزه شدن، سکولاریزاسیون آگاهی و غیره - باعث ایجاد یک نوع اجتماعی-فرهنگی کم اعتباری نشد که قبلاً وجود داشت، اما تاکنون بی ادعا، به طرز وحشتناکی در چارچوب پروژه زندگی محدود و تک بعدی خود فعال است.

دموکراتیزه شدن عمومی زندگی نتایج گوناگونی به همراه دارد: از یک سو، آشنایی گسترده طبقات پایین با مبانی فرهنگ و رشد آموزش آنها، و از سوی دیگر، «کم عمقی» فرهنگ و تبدیل آن به استاندارد. نسخه "محبوب" آن. آخرین "دردهای رو به رشد" جامعه، یک روند موقت، می تواند به توسعه غالب تبدیل شود. آنچه در حال رخ دادن است، در واقع شکل‌گیری فضای فرهنگی جدیدی است که در آن فرهنگ اصیل کمتر و کمتر می‌شود.

موانع قدیمی، مکانیسم های حفاظت از فرهنگ نخبگان (نه چندان طبقاتی، اما - در بهترین نمونه های آن - ملی، جهانی)، تأثیر آن بر طبقات پایین ناگزیر از بین رفت. این پیش از هر چیز به ماهیت طبقاتی بسته نخبگان، تسلط نامحدود آن و شیوه مذهبی تنظیم معیارهای اجتماعی طبقات پایین مربوط می شود. امروزه نخبگان معنوی خود را در برابر هجوم فرهنگ توده ای بی دفاع می بینند، یعنی در روح اندیشه های اورتگا، فرهنگی که بر اساس ارزش های «انسان توده ای» شکل گرفته است.

در آن جوامع مدرن که به دلیل سنت ها و ماهیت تکاملی فرآیندهای گذار، امکان یافتن اشکال ترکیب اصول دموکراتیک و نخبه گرایانه وجود داشت، جایی که نهادهای دولتی در واقع از "فرهنگ عالی" حمایت می کنند، ما شاهد نوعی همزیستی دو فرهنگ هستیم. ، اما هنوز هم تقریباً همیشه با غلبه فرهنگ "توده ای". با شکلی انقلابی-ویرانگر و زودگذر از گذار همراه با فروپاشی رادیکال سنت‌ها و انحلال نخبگان قدیمی، بستر برای شکل‌گیری فرهنگ توده‌ای ersatz بسیار گسترده‌تر است.

باید به خاطر داشت که تقسیم رادیکال جامعه به توده ها و نخبگان کاملاً خودسرانه است. حتی در شکل نسبتاً خالص، این تیپ‌های اجتماعی بسیار کم هستند، اگر نگوییم منزوی. همانطور که در روان اکثر مردم دوگانگی خیر و شر، مبارزه بین دکتر جکیل و آقای هاید را می بینیم، سیستم های ارزشی رقیب نیز آثار خود را بر آن می گذارند. همیشه اینطور نیست که یک فرد بلوغ درونی کافی برای انتخاب بدون ابهام خود را داشته باشد، به خصوص انتخاب غیر همنوایی. در چنین شرایطی، بسیاری از "کارگران متواضع" آشکارا احساس سردرگمی می کنند و معیار حقیقت را در نظرات اکثریت می یابند. فتیش کردن موفقیت زندگی "مرد توده ها"، این قهرمان اسطوره ای جدید (در روسیه در دهه 90 او را به عنوان "روس جدید" می شناسند)، القای ابتذال که هنوز از خود به عنوان هنجار شرمنده است. زندگی، می تواند با مخالفت خاموش، کنایه پنهان از "کارگر متواضع" روبرو شود، اما کم کم تغییری در ارزش ها رخ می دهد، اگر نه در نسل اول، سپس در بین فرزندان. جامعه "مردم توده ها" که نظام ارزشی خود را در نوکیشان القا می کند، به دلیل "کارگران متواضع" سابق و فرزندان آنها که در یک محیط فرهنگی-اجتماعی جدید بر روی "آرمان های" جدید شکل گرفته اند، در حال گسترش است. ". بنابراین، توده‌ها از یک قطعه طبقه دوم جامعه به اکثریت می‌رسند و سپس از طریق نهادهای دموکراسی «بلندهای فرماندهی» را در جامعه به دست می‌آورند.

با فاصله گرفتن از مقیاس جهانی، بیایید لحظه ای به چهره دولت روسیه در دهه 90 نگاه کنیم. به نظر می رسد که سیاستمدار یا مقام دولتی نادر «شکل جدید» یک «مرد توده ای» آشکار و آشکار یا «مدتی کوتاه مردد» نیست که برای تحقق فرصت خوشایند برای ارضای امیال مادی و بیهودگی خود می شتابد. بداخلاقی و فساد در این دوران، گویی به معیارهای ناگفته فعالیت برای کاست مدیریت تبدیل شد و سخنان در مورد خدمت به میهن، عبارات آیینی بیش نبود. چنین وضعیتی را می توان به عنوان آپوتئوزیس "انسان توده ای" توصیف کرد - ایدئولوژی او در تمام سطوح جامعه زندگی می کند و پیروز می شود، قدرت نه تنها مخالف فرهنگ توده ای نیست، بلکه "مرد توده ها" است، بلکه همان جسم است. از گوشت او

با بازگشت به ایده‌های X. Ortega y Gasset، ارزشمندترین آنها را از نظر تحلیل تغییرات اجتماعی-فرهنگی که در دهه 30 قرن بیستم در جامعه غربی پدید آمده بود و همچنین از دیدگاه رسمی‌سازی متذکر می‌شویم. مفاد اصلی نسخه اورتگا از رویکرد فرهنگ محور.

اورتگا به خطری که جامعه را از سوی جامعه اخلاقی و فکری پراکنده «مردم توده‌ها» که در آغاز قرن بیستم فعال شده بودند، تهدید کرد و معیارهایی برای تشخیص این نوع اجتماعی ارائه کرد که به ما امکان می‌دهد به مشکل نگاه کنیم. پدیده های اجتماعی و توده ای از زاویه ای جدید.

از منظر رویکردهای سیاسی محور و روانی-اجتماعی، آگاهی توده ای پدیده ای است، محصول تعامل توده ای: تماسی یا غیرمستقیم، خود به خود، تصادفی یا آگاهانه به ویژه از طریق سیاست اطلاعاتی شکل گرفته است. یک روانشناس اجتماعی مایل است توده ها را به عنوان همدلی جمعی تفسیر کند، سیاستمدار به عنوان یک مخالف کاملا ایده آل قدرت (همگنی مطلق توده ها از نقطه نظر مشکلات مدیریت یک ایده آل خواهد بود) (178، ص 13). در هر دو مورد اول و دوم، اندیشه محقق در امتداد محور از جامعه به فرد حرکت می کند، تأکید بر تأثیر نهادها و تعاملات جمعی بر آگاهی فردی است. آگاهی توده ایاندیشه اول از همه به عنوان محصول جامعه ارتباط مستقیم خود را با فرد از دست می دهد. یکی از ویژگی های متمایز رویکرد فرهنگ محور (اورتژین) توسل به مشکل توده در سیستم مخالف مختصات است - در نظر گرفتن انواع مشخصه آگاهی فردی، مشابه در محتوا و اصول عملکرد، به ما امکان می دهد توده را شناسایی کنیم. ، نخبگان، انواع متوسط ​​آگاهی به عنوان اصلی ترین آنها.

در این راستا، با در نظر گرفتن تعدادی از ایده های X. Ortega y Gasset و همچنین واقعیت های ساختار اجتماعی و زندگی اجتماعی جوامع مدرن، که در آن ضرورت فرهنگ به طور فزاینده ای خود را احساس می کند، ما در نظر می گیریم. لازم است تجزیه و تحلیل را به عنوان یک عنصر اجباری در مطالعه ساختار اجتماعی طبقه بندی فرهنگی-اجتماعی تبدیل کنیم که به عنوان تحلیلی از رابطه بین انواع اصلی فرهنگ فردی درک می شود. به عنوان واحدهای اصلی گونه‌شناختی این نوع تقسیم‌بندی جامعه به منظور بررسی مهم‌ترین ویژگی‌های وضعیت آن، پیشنهاد می‌کنیم از انواع فرهنگی و مردم‌شناختی که قبلاً در این اثر توضیح داده شد استفاده کنیم: نماینده نخبگان معنوی، «کارگر متواضع، "مردی از توده ها."

معیارهای اصلی تمایز اجتماعی-فرهنگی اخلاقی (ارزشی) و شناختی (با فرض جهت گیری به سمت درک واقعی یا توهم آمیز، "قابل قبول" از جهان، این یا نسخه دیگری از سازمان و کیفیت های تفکر است). علاوه بر این، در هر یک از انواع فوق، اورتگا دقیقاً هسته اخلاقی را شناسایی و بر آن تأکید می کند، سیستمی از ارزش ها که به عنوان راهنمای زندگی عمل می کند. «مرد توده ها» نه عروسک خیمه شب بازی، نه گروگان تصادفی جمعیت، نه تنها رویکرد تبلیغات و تبلیغات است. اورتگا و گاست بدون انکار نقش عوامل اجتماعی-تاریخی در به منصه ظهور رساندن این نوع، به این عوامل به جای ظهور، بلکه به جای استقرار آن، نقش یک پس‌زمینه مطلوب را می‌داند؛ او «انسان توده‌ای» را در فعالیت‌های خود به تصویر می‌کشد. تأثیر توسعه طلبانه بر جامعه، به عنوان موضوع شکل گیری "خرده فرهنگ توده ای" - قدیمی به اندازه جهان، و جدید فقط در مقیاس تهاجم آن، در جامعه گسترش می یابد. اورتگا به ظهور یک گرایش خطرناک به سمت تبدیل این خرده فرهنگ اساسا مبتذل به یک خرده فرهنگ استاندارد و هنجاری اشاره می کند.

ادغام رویکردهای مختلف چشم اندازهای خاصی را باز می کند. بر اساس ایده های ارائه شده در اینجا، ترکیب آنها با تعدادی از مفاد G. Tarde، L. von Wiese و دیگران، می توانیم این فرض را داشته باشیم که "انسان توده ای" ("مردم توده ها") شکل مدرنی از پتانسیل است. ، جرم نهفته و به عنوان هسته، جرم آنزیم واقعی، فعال عمل می کند. ما بر این باوریم که ویژگی‌های ماهوی یک فرد معین - موضوع آگاهی و رفتار توده‌ای - نسبتاً ثابت می‌ماند (با اصلاحات خاصی هنگامی که اشکال تعامل تغییر می‌کند)، و وظیفه فوری ایجاد یک مدل ایده‌آل از یک «مرد جامعه» است. توده‌ها، از جمله گزینه‌های رفتاری معمولی، مکانیسم‌های فعالیت شناختی و عملی (جنبۀ ارزشی-جهان‌بینی قبلاً کاملاً توسط X. Ortega y Gasset توضیح داده شده است).

بیایید تعریف کلی‌ترین مفاهیم «توده اجتماعی» و «آگاهی توده» را از منظر رویکرد فرهنگ محور با برجسته کردن ویژگی‌ها و ویژگی‌های اصلی توده آغاز کنیم.

صحبت کردن در مورد توده اجتماعیبه طور کلی باید به دو ویژگی ذاتی اشاره کرد: 1) گنجاندن افراد زیادی در ترکیب آن. 2) همگنی نسبی ویژگی های دومی. هر دو علامت به یک اندازه مهم و جدایی ناپذیر هستند. کلی‌ترین تعریف جرم ممکن است اینگونه به نظر برسد: "توده سیستمی است متشکل از بسیاری از عناصر همگن" (افراد با ویژگی‌های همگن آگاهی و رفتار). البته این تجانس نمی تواند مطلق باشد، بلکه لزوماً باید با آن وجهی از شیئی که موضوع تحقیق ما است، همراه باشد. اصلاح بیشتر این تعریف به رویکرد پژوهشی انتخاب شده بستگی دارد. در چارچوب رویکرد روانی-اجتماعی، توده مجموعه‌ای از افراد در حال تعامل با ویژگی‌های شخصی ضعیف و همدلی جمعی غالب است، یعنی وحدت تجربیات ناشی از "آلودگی متقابل" اعضای توده تماس، وحدت موقت کیفیت های ذهنی و فعالیتی. اینجاست که همگنی نسبی چنین توده ای آشکار می شود، اگرچه ماهیت ناپایدار و موقتی دارد.

رویکرد اورتگی به درک زیر از توده منجر می شود: این یک جامعه پراکنده و پراکنده از افراد با ویژگی های همزمان آگاهی (سیستم های ارزشی همگن، انواع تفکر) - "مردم توده" است. در شرایط تاریخی معین (تسلط بر بازار، صنعت گرایی، شهرنشینی، توده ای شدن آموزش و زندگی معنوی به طور کلی، همراه با دموکراسی رسمی)، توده به نیروی مسلطی تبدیل می شود که جهت و ماهیت فرآیندها را در تمام حوزه های جامعه تعیین می کند.

در مورد تعریف "آگاهی توده"، ما قبلاً در مورد عدم امکان ایجاد هرگونه گونه سازنده آن در چارچوب رویکردهای دیگر صحبت کرده ایم - از دیدگاه زبان علم و ریشه شناسی، مفهوم "آگاهی توده" مفید بودن خود را به عنوان یک مفهوم اجتماعی - فلسفی حفظ می کند، این اصطلاح دقیقاً در چارچوب رویکرد فرهنگ محور است. این دقیقاً جایی است که ما در مورد اشکال و سطوح کافی از فرآیندهای آگاهانه، از جمله تفکر و خودآگاهی نوع خاصی از فرد صحبت می کنیم. در موارد دیگر، در حالی که سنت واقعی استفاده گسترده از این اصطلاح را به رسمیت می شناسیم، نمی توان از یک قرارداد خاص، که کششی گمراه کننده برای محقق است، خودداری کرد. بنابراین، برای مثال، با یک رویکرد اجتماعی-روانشناختی، ما نه تنها (اغلب و نه چندان زیاد) با فرآیندها و کنش های آگاهانه، بلکه با تأثیر «ناخودآگاه توده ای» سروکار داریم. همانطور که مشخص است، G. Tarde و G. Le Bon از استفاده از اصطلاح "آگاهی" با استفاده از یک اصطلاح کمتر خاص - "روح جمعیت" اجتناب کردند. با این رویکرد، استفاده از مفاهیم «روان‌شناسی توده‌ها» و «روان اجتماعی» مناسب‌تر به نظر می‌رسد.

نوع ارزش‌ها و نگرش‌های شناختی «فرد توده‌ای» که در جامعه رواج یافته است، تنها یکی از گزینه‌های تعریف آگاهی توده‌ای بر اساس رویکرد اورتژی است. یکی دیگر را می‌توان چنین فرمول‌بندی کرد: «آگاهی توده‌ای آگاهی‌ای است که هسته ایدئولوژیک و اخلاقی آن به حوزه کلیشه‌ای توده‌ای، یعنی ارزش‌های «مرد توده‌ها» کشیده می‌شود. تأکید در این تعاریف بر محتوای آگاهی نوع فردی است که در جامعه توده‌مانند شده است و این محتوا برای تحقیق و تحلیل نفوذپذیر می‌شود که در استفاده از مدل‌های «آگاهی توده‌ای» که در چارچوب شکل گرفته است مشکل‌ساز است. از سایر رویکردها

به نظر ما، نسخه اورتیژی رویکرد فرهنگ محور در شرایط توسعه کنونی جامعه، می تواند به یکی از امیدوارکننده ترین مسیرها برای مطالعه بیشتر پدیده های اجتماعی و توده ای تبدیل شود و راه را برای نظریه های نسبتاً جدید و سودمند اکتشافی باز کند. رهنمودهایی در هنگام انجام تحقیقات جامعه‌شناختی و تدوین تعمیم‌های اجتماعی-فلسفی و همچنین شکل‌گیری مفاهیم علمی واقعاً «کارآمد».

با این حال، با داشتن تعداد زیادی از مزایا و ویژگی‌های رویکرد فعال‌ساز، به‌ویژه هنگام مطالعه پدیده‌های اجتماعی و توده‌ای مدرن، رویکرد فرهنگ‌محور (اورتژی) خودکفا نیست. استفاده موثر از آن تنها در تعامل با رویکردهای دیگر قابل تصور است.

صفحه:

اورتگا و گاست، خوزه (1883-1955)، نویسنده و فیلسوف اسپانیایی، یکی از روشنفکران برجسته قرن بیستم. اورتگا و میگل اونامونو معاصرش به عنوان «فیلسوفان آگورا» شناخته می‌شوند، مردانی که ایده‌های خود را از طریق مقالات روزنامه‌ها، مجلاتی که برای این منظور ایجاد می‌شوند، کتاب‌ها و سخنرانی‌های عمومی رایج کردند.

اورتگا در 9 مه 1883 در مادرید به دنیا آمد. او در مالاگا و مادرید تحصیل کرد و در سال 1904 دکترای فلسفه شد. قبلاً در سال 1902 مقالاتی برای روزنامه El Imparcial نوشت. او در دانشگاه ماربورگ نزد هرمان کوهن که تأثیر قابل توجهی بر او داشت، آموزش دید. در سال 1910 استاد متافیزیک در دانشگاه مادرید شد.

اقلیت مجموعه ای از افراد است که با ویژگی های خاص متمایز می شوند. توده - با هیچ چیز متمایز نیست.

اورتگا و گاست خوزه

در سال 1914، اورتگا اولین کتاب خود را به نام Meditationes del Quijote منتشر کرد و سخنرانی معروف خود Vieja y nueva politica را ایراد کرد که در آن موضع روشنفکران جوان آن زمان را در مورد مشکلات سیاسی و اخلاقی اسپانیا ترسیم کرد. برخی از مورخان این خطاب را نقطه عطف اساسی در زنجیره حوادثی می دانند که منجر به سقوط سلطنت شد.

در سال 1915، با همکاری آزورین، باروخا و پرز، دی آیلا مجله España را تأسیس کرد و در سال 1917 - El Sol. اورتگا به زودی در آمریکای لاتین مشهور شد. در سال 1916 او یک سری سخنرانی در آرژانتین ایراد کرد. او در سال 1923 مجله Revista de Occidente را تأسیس کرد که آخرین دستاوردهای فلسفه، علم و ادبیات را به جهان اسپانیایی زبان ارائه می کرد. هنگامی که ژنرال پریمو دی ریورا در دسامبر 1923 خود را دیکتاتور اسپانیا اعلام کرد، اورتگا مانند بسیاری از اساتید دیگر از سمت خود در دانشگاه امتناع کرد. در فوریه 1931، دو ماه قبل از تغییر رژیم، او یک اتحادیه سیاسی کوچک به نام "گروه در خدمت جمهوری" ("La agrupacion al servicio de la republica") تشکیل داد و سپس به مجلس قانون اساسی جدید انتخاب شد. . در سال 1933 اورتگا سیاست را ترک کرد و با شروع جنگ داخلی اسپانیا را ترک کرد. در سالهای 1936-1945 در اروپا، آرژانتین و پرتغال زندگی کرد. در سال 1948 مؤسسه علوم انسانی را در مادرید تأسیس کرد. اورتگا در 18 اکتبر 1955 در مادرید درگذشت.

نوشته‌های اورتگا، مانند تأملاتی درباره دن کیشوت و اسپانیای بی‌خار (España invertebrada، 1921)، ذهنیت نویسنده را به‌عنوان یک اسپانیایی و اروپایی منعکس می‌کند. توانایی فکری و استعداد هنری او در آثاری مانند تم زمانه ما (El tema de nuestro tiempo, 1923) و انسان زدایی از هنر (La deshumanizacion del arte, 1925) مشهود است. با این حال، دقیقاً در مقدمه تأملات درباره دن کیشوت است که می توان ایده های اصلی فلسفه اورتگا را یافت.

در اینجا او تعریف شخص را ارائه می دهد: "من من و محیط من هستم" ("Yo soy yo y mi circunstancia")، یعنی. نمی توان شخص را جدا از شرایط تاریخی پیرامونش در نظر گرفت. اورتگا به دنبال مصالحه ای بین ایده آلیسم (که اهمیت عقل را اغراق می کند) و واقع گرایی (که اهمیت چیزها را اغراق می کند) بود و فلسفه زندگی، اتحاد خود و اشیا را پیشنهاد کرد. هر زندگی یک دیدگاه در مورد جهان است. حقیقت جمع است، هیچ کس نمی تواند ادعا کند که دیدگاه او تنها دیدگاه صادق است. زندگی یک درام است، یک انتخاب به معنای اگزیستانسیالیستی. آشنایی با فیلسوف آلمانی ویلهلم دیلتای، دیدگاه های فلسفی و تاریخی اورتگا را که در اثر او تاریخ به عنوان یک سیستم (Historia como sistema، 1941) بیان شده بود، تحت تأثیر قرار داد و رویکرد جدیدی را برای مطالعه مشکلات اساسی وجود انسان ارائه داد.

اثر اورتگا، شورش توده‌ها (La Rebelión de las Masas، 1930) شهرت جهانی برای اورتگا به ارمغان آورد. به یک معنا، عنوان با محتوا مطابقت ندارد، زیرا منظور ما از توده ها، پرولتاریا نیست. از نظر اورتگا، بشریت به طبقات اجتماعی تقسیم نمی شود، بلکه به دو نوع مردم تقسیم می شود: نخبگان (اشرافیت معنوی) و توده ها. دومی فاقد توانایی عزت نفس است و در نتیجه برای خود بی نیاز است. مرد «توده» متوسط، خسته کننده است و می خواهد همان طور که هست بماند، «مثل بقیه» باشد. بنابراین توده مجموعه ای از افراد است که به سمت زندگی در توده گرایش دارند. وجود تعداد زیادی از چنین افرادی از ویژگی های قرن بیستم است. به لطف لیبرال دموکراسی و پیشرفت تکنولوژیکی، استانداردهای بالای زندگی ممکن شد، که باعث افتخار کسانی بود که از مزایای آن بهره می بردند و به محدودیت های وجودی خود یا دنیای گسترده اطراف خود فکر نمی کردند. کار اورتگا با درخواست انتقال قدرت به یک اقلیت - نخبگان معنوی - به پایان می رسد. او همچنین پیشنهاد می کند که اروپای غربی باید متحد شود و بار دیگر شروع به تأثیرگذاری بر روند رویدادهای جهان کند.

در قرن بیستم، فرآیندهای شهرنشینی و قطع پیوندهای اجتماعی و مهاجرت جمعیت مقیاس بی‌سابقه‌ای پیدا کرد. قرن گذشته مطالب عظیمی را برای درک ماهیت و نقش توده‌ها فراهم کرده است که فوران آتشفشان آنها در عرصه تاریخ با چنان سرعتی رخ داده است که فرصت پیوستن به ارزش‌های فرهنگ سنتی را نداشته‌اند. این فرآیندها توسط نظریه های مختلف جامعه توده ای توصیف و تبیین می شوند، که در میان آنها اولین نسخه کل نگر، نسخه "اشرافی" آن بود که کامل ترین بیان خود را در کار J. Ortega y Gasset "شورش توده ها" (1930) دریافت کرد. ).

خاستگاه نظریه های جامعه توده ای در انتقاد محافظه کارانه-رومانتیک از سرمایه داری از سوی طبقاتی است که امتیازات طبقاتی خود را از دست داده و بر شیوه زندگی مردسالارانه سوگوار بودند (بورک، دو ماستر، رمانتیک های محافظه کار آلمان و فرانسه در قرن نوزدهم). ). پیشینیان بلافصل این نظریه ها ف. نیچه بودند که معتقد بودند از این پس نقش اصلی را توده ای بازی می کند که هر چیزی معمولی را می پرستد، و همچنین جی. لوبون و جی. تارد که مفهوم روانشناسی توده را توسعه دادند. . لو بون (روانشناسی توده ها (1885)) نقش جدید توده ها را مستقیماً با تخریب باورهای اجتماعی، سیاسی، مذهبی که پایه و اساس تمام تاریخ گذشته را تشکیل می دهد، مرتبط می کند و با ظهور شرایط جدید هستی ایجاد می شود. با اکتشافات علم و فناوری (سانتی متر.: حویسی م.ا.سیاست و روانشناسی توده ها // پرسش های فلسفه. 1999. شماره 12. ص 32-33). او همچنین نوشت که رشد شهرها، توسعه صنعت و ارتباطات جمعی منجر به این واقعیت می شود که زندگی عمومی به طور فزاینده ای به توده ها بستگی دارد. لو بون با شناسایی توده ها با جمعیت، ظهور «عصر توده ها» و متعاقب آن افول تمدن را پیشگویی کرد.

به نظر اورتگا، زندگی معاصر اروپا با پدیده زیر تعیین می شود: تصرف کامل قدرت عمومی توسط توده ها. فیلسوف اسپانیایی معتقد است که در این مورد باید از جدی ترین بحران اقوام و فرهنگ های اروپایی صحبت کرد، زیرا توده ها نباید و نمی توانند خود را اداره کنند. محقق چنین بحرانی را که بیش از یک بار در تاریخ رخ داده است، قیام توده ها (یا شورش) می نامد. عبارت «شورش توده‌ها» برای اولین بار توسط نیچه، عمدتاً در رابطه با هنر استفاده شد، اما این اورتگا بود که این پدیده را در یک زمینه اجتماعی بررسی کرد. جامعه، همانطور که فیلسوف اسپانیایی تعریف می کند، وحدتی پویا از اقلیت برگزیده و توده ها است. اورتگا تأکید می کند که جامعه به دلیل ماهیت خود، جامعه اشرافی است، اما دولت نه. اورتگا به اقلیت به عنوان گروهی از افراد دارای ویژگی‌های ویژه‌ای اشاره می‌کند که توده‌ها فاقد آن‌ها هستند؛ توده افراد عادی هستند. تقسیم جامعه به یک اقلیت و یک توده به عنوان گونه‌شناختی اعلام می‌شود که با تقسیم به طبقات اجتماعی یا سلسله مراتب اجتماعی آنها منطبق نیست. این دیدگاه، که توسط اورتگا در اثر خود "شورش توده ها" بیان شده است، توسط J. Huizinga نیز مشترک است. مورخ هلندی می نویسد که باید مفاهیم «توده» و «نخبگان» را از پایه اجتماعی آنها جدا کرد و آنها را فقط به عنوان موقعیت معنوی در نظر گرفت. اورتگا معتقد است که در هر طبقه ای توده ها و اقلیت های خاص خود وجود دارد. برای ایجاد یک اقلیت، قبل از هر چیز لازم است که هرکس به دلایل خاص و کم و بیش شخصی به اقلیت تعلق دارد از جمعیت دور شود. تنها ارتباط بین شرکت کنندگان یک انجمن معین، یک هدف، ایده یا آرمان مشترک معین است که به خودی خود از تعدد خارج می شود. این محقق رادیکال‌ترین تقسیم‌بندی بشریت را به دو دسته می‌داند: آنهایی که از خود چیزهای زیادی می‌طلبند و داوطلبانه بارها و تعهداتی را به دوش می‌کشند، و آن‌هایی که چیزی نمی‌خواهند که زندگی برایشان به معنای رفتن به جریان است. فیلسوف اسپانیایی می‌گوید شرافت واقعی روح - noblesse oblige - در آگاهی شخص از حقوق خود نیست، بلکه در خواسته‌های نامحدود از خود است. برای فردی که سخاوتمندانه از سرزندگی برخوردار است و احساس نیاز به بهترین بودن دارد، زندگی به معنای درخواست از خود است که اورتگا آن را واجب واقعی جوانمردی می نامد. فیلسوف اسپانیایی خدمت را سرنوشت معدود برگزیدگان می داند. به گفته اورتگا، زندگی شرافتمندانه زندگی به عنوان یک آزمایش است، اشراف با خواسته ها و وظایفی که در ابتدا به دست آمده اند تعیین می شود، نه با حقوقی که اعطا شده است. هویزینگا نیز به نوبه خود نسبت به حذف مفهوم خدمت از آگاهی مردم ابراز تأسف کرد. به گفته مورخ هلندی، مفهوم خدمت در ارتباط نزدیک با مفهوم طبقه است. او همچنین معتقد است که اشراف در ابتدا بر اساس فضیلت است. طبقه نجیب زمانی با شجاعت متمایز می شد و از شرافت خود دفاع می کرد و از این رو با آرمان فضیلت مطابقت داشت. به گفته هویزینگا، یک مرد با درجه نجیب فضیلت خود را با آزمایش مؤثر قدرت، مهارت، شجاعت، و همچنین شوخ طبعی، خرد، مهارت، ثروت و سخاوت اثبات می کند. اورتگا ابراز ناامیدی می‌کند که چنین مفهوم «الهام‌بخش» مانند اشرافیت به طرز تاسف‌باری در گفتار روزمره دچار انحطاط شده است. از آنجایی که فقط در مورد «اشراف زادگان موروثی» کاربرد داشت، به چیزی شبیه به یک حق جهانی تبدیل شد، یک ملک بی‌جان و بی‌جان که به‌طور مکانیکی به دست می‌آمد و منتقل می‌شد. اما معنای واقعی etyma - "اشراف"، محقق اسپانیایی تاکید می کند، کاملا پویا است. نجیب به معنای "مشهور" است که برای تمام جهان شناخته شده است ، کسی که به لطف شهرت و شکوه ، از توده بی نام برجسته است ، کسی که قدرت بیشتری دارد و از آن دریغ نمی کند. به گفته اورتگا، اشراف مترادف با «زندگی الهام‌بخشی است که فراخوانده شده تا خود را بزرگتر کند و برای همیشه تلاش کند، از آنچه می‌شود، به آنچه باید تبدیل شود». ( اورتگا و گاست اچ.آثار برگزیده M., 1997. P. 77.) این ارزیابی از اشراف، تأثیر مفهوم "جامعه باز" توسط A. Bergson را با اخلاق "پویا" ذاتی آن نشان می دهد که در افراد انتخاب شده ای که قادر به بهبود بی پایان هستند تجسم یافته است. به نوبه خود، تعبیر اورتگا از "برگزیدگان" به عنوان "شایستگی" (از لاتین meritus - شایسته و یونانی kratos - قدرت) بر نظریه جامعه شناس انگلیسی M. Young تأثیر گذاشت که این اصطلاح را در تقابل با مفاهیم «اشرافیت» و دموکراسی. بنابراین، نخبگان، به گفته اورتگا، افرادی هستند که برتری اخلاقی و فکری نسبت به توده‌ها دارند و دارای بالاترین احساس مسئولیت هستند.

فیلسوف اسپانیایی زندگی اصیل را با زندگی پست مقایسه می کند، یعنی بی اثر، در بطری، محکوم به خویشتن داری، زیرا هیچ چیز آن را تشویق نمی کند که محدودیت های خود را باز کند. افرادی که چنین زندگی بی اثری دارند جرم نامیده می شوند و آنها را صرفاً به دلیل اینرسی و نه به دلیل تعدادشان جرم می نامند. اورتگا از توده به عنوان کسی یاد می کند که نمی خواهد معیار خاصی را برای خود اعمال کند، و خود را مانند دیگران احساس می کند، و کسی که نه تنها از عدم تشخیص خود افسرده نیست، بلکه برعکس، از آن راضی است. اورتگا اظهارات هایدگر در مورد زندگی انسان را بسیار ظریف می‌داند: زندگی کردن یعنی مراقبت، مراقبت کردن درد است - چیزی که رومی‌ها آن را درمان می‌نامیدند. خود فیلسوف اسپانیایی معتقد است که "زندگی اضطراب است و نه تنها در لحظات سخت، بلکه همیشه و در اصل زندگی فقط اضطراب است." ( اورتگا و گاست اچ.فلسفه چیست؟ M., 1991. P. 189.) اما برای کسی که اجازه می‌دهد زندگی‌اش، مانند شناور، در جریان جریان باشد، زندگی کردن به معنای سپردن خود به چیزی یکنواخت، اجازه دادن به یک عادت، یک تعصب است. ، مهارتی که در درون ایجاد شده است، او را زنده کنید. این گونه است که به اصطلاح مرد متوسط ​​و زن متوسط ​​یعنی اکثریت انسان ها شکل می گیرد. محقق آنها را روح های ضعیف می نامد زیرا با احساس سنگینی شادی آور و غم انگیز زندگی خود و ترس از این موضوع دقیقاً نگران رهایی خود از سنگینی که خود هستند و انتقال آن به جمعی هستند. ، یعنی نگران عدم نگرانی هستند. بی تفاوتی ظاهری بدون نگرانی همیشه ترس پنهانی را پنهان می کند که خود شخص برای تعیین اقدامات اولیه، فعالیت ها و احساسات به آن نیاز دارد. به عقیده اورتگا، میل متواضعانه به مانند دیگران بودن، امتناع از مسئولیت در قبال سرنوشت خود، حل کردن آن در توده، آرمان ابدی افراد ضعیف است. بنابراین، توده شامل کسانی است که همراه با جریان شناور هستند و از رهنمودها تهی هستند و بنابراین فرد توده ای حتی زمانی که قدرت و توانایی هایش بسیار زیاد است، خلق نمی کند.

اورتگا با توصیف انسان توده‌ای، ویژگی‌های زیر را مشخص می‌کند: احساس ذاتی و نهفته فراوانی و سهولت زندگی، احساس برتری و قدرت مطلق خود، و همچنین میل به دخالت در همه چیز، تحمیل بدبختی‌های خود بدون تشریفات، بی پروا، بدون قید و شرط، یعنی با روح "اقدام مستقیم". محقق فردی را که دارای ویژگی های فوق است با یک کودک لوس و یک وحشی خشمگین یعنی یک وحشی مقایسه می کند. به گفته اورتگا، کلمه تمدن بر موارد زیر متمرکز است: مرزها، هنجارها، آداب، قوانین، مکتوب و نانوشته، قانون و عدالت. همه این ابزارهای تمدنی، تمایل عمیق و آگاهانه هر یک را برای حسابرسی با دیگران پیش‌فرض می‌گیرد. این محقق تاکید کرد: ریشه مفهوم تمدن مدنی، شهروند یعنی شهر نشین است که نشان دهنده منشأ معنا یعنی امکان ساختن شهر، اجتماع و همزیستی است. بنابراین تمدن در درجه اول اراده همزیستی است. وقتی مردم از حساب کردن با یکدیگر باز می‌مانند، وحشی می‌شوند، یعنی وحشی فرآیندی از گسست است، و دوره‌های بربریت زمان از هم پاشیدگی، زمان گروه‌های کوچک متخاصم و متلاشی است. برای هویزینگا، و همچنین برای اورتگا، نکته اصلی در مفهوم تمدن، شکل‌گیری یک فرد به عنوان یک شهروند، تبعیت از یک نظم قانونی واحد، افزایش آگاهی فرد از حیثیت خود، و حذف بربریت است. مورخ هلندی دقیق‌ترین و نزدیک‌ترین تجسم محتوای مفهوم فرهنگ را در لاتین «civilitas» می‌بیند. هویزینگا، مانند اورتگا، سقوط در بربریت را روند اصلی فرهنگ مدرن می داند.

به گفته اورتگا، موجودی که جوهر وحشیانه خود را در همه جا نشان می دهد، عزیز تاریخ بشریت است، یک «زیست از خود راضی». فیلسوف عزیزی را وارثی می نامد که منحصراً وارث رفتار می کند. در این صورت ارث تمدن است با امکانات رفاهی و تضمینی و سایر مزایای آن. اورتگا معتقد است که این یک باور اشتباه است که زندگی سرشار از زندگی کاملتر، بالاتر و معتبرتر از زندگی مبارزه مداوم با نیاز است. فراوانی که وارث مجبور به داشتن آن می شود او را از هدف خود محروم می کند ، زندگی او را مرده می کند ، زیرا دقیقاً آن مشکلات است که در فرد تداخل می کند که نیرو و توانایی های او را بیدار می کند و تحت فشار قرار می دهد. برای شکوفایی زندگی انسان، هم برای وجود معنوی و هم وجود فیزیکی، لازم است که فرصت های رو به رشد با مشکلاتی که او تجربه می کند متعادل شود. در قرن نوزدهم بود که تمدن این فرصت را برای افراد معمولی فراهم کرد تا خود را در دنیایی مازاد قرار دهد، دنیایی که او آن را به عنوان کالاهای فراوان می دانست، اما نگرانی نداشت. چنین عدم تعادلی فرد را فلج می کند و با قطع کردن ریشه های زندگی به او اجازه نمی دهد تا جوهر زندگی را که همیشه تاریک و کاملاً خطرناک است احساس کند. هویزینگا همچنین در مورد وضعیت خراب انسان مدرن می نویسد. همانطور که مورخ هلندی خاطرنشان می کند، تا اوایل نیمه دوم قرن نوزدهم، حتی بخش های ثروتمند جمعیت کشورهای غربی بسیار بیشتر و مستقیماً با بدبختی وجود مواجه بودند تا اروپاییان مدرن که همه راحتی ها را می پذیرند. زندگی به عنوان چیزی که سزاوار آن است. هویزینگا تأکید می‌کند که ماهیچه‌های اخلاقی انسان آنقدر قوی نبودند که بتوانند بار این فراوانی را تحمل کنند. زندگی خیلی آسان شده است

اورتگا با دلی سنگین بیان می‌کند که بربری‌های تازه‌ترکیب شده با عادات بی‌رحمانه، ثمره تمدن مدرن و به‌ویژه آن‌هایی است که در قرن نوزدهم پدید آمدند. این نوع از افراد به ماهیت ساختگی و تقریبا غیرقابل باور تمدن فکر نمی کنند و تحسین او برای فناوری متعلق به پایه هایی نیست که او این فناوری را مدیون آن است. اورتگا با توصیف وضعیت معاصر به سخنان V. Rathenau در مورد "تهاجم عمودی بربرها" استناد می کند و آنها را به عنوان یک فرمول دقیق زاییده تحلیل پر زحمت تعریف می کند. محقق اسپانیایی نتیجه می گیرد که یک انسان عظیم و در حقیقت بدوی از پشت صحنه به مرحله باستانی تمدن خزیده است.

اورتگا با تحلیل پدیده «شورش توده‌ها» به سمت جلوی تسلط توده‌ها اشاره می‌کند که نشان‌دهنده یک صعود عمومی در سطح تاریخی است و این به نوبه خود به این معنی است که زندگی روزمره امروز به سطح بالاتری رسیده است. مرحله. او دوران معاصر خود را به عنوان دوران برابری تعریف می‌کند: ثروت، جنس قوی‌تر و ضعیف‌تر برابر می‌شوند، قاره‌ها نیز برابر می‌شوند، بنابراین اروپایی که قبلاً در سطح پایین‌تری از زندگی قرار داشت، فقط از این همسطح‌سازی سود می‌برد. از این منظر، تهاجم توده‌ها مانند موج بی‌سابقه‌ای از نشاط و فرصت به نظر می‌رسد و این پدیده با گفته معروف او اسپنگلر در مورد زوال اروپا در تضاد است. فیلسوف اسپانیایی خود این عبارت را تاریک و ناشیانه می‌داند و معتقد است که اگر باز هم می‌تواند مفید باشد، فقط در رابطه با دولت و فرهنگ است، اما نه در رابطه با لحن حیاتی یک اروپایی معمولی. به گفته اورتگا، زوال یک مفهوم مقایسه ای است. از هر منظری می توان مقایسه کرد، اما پژوهشگر دیدگاه «از درون» را تنها دیدگاه موجه و طبیعی می داند. و برای این باید در زندگی غوطه ور شد، و با دیدن آن "از درون"، قضاوت کرد که آیا احساس انحطاط می کند، به عبارت دیگر، ضعیف، بی مزه و ناچیز است. نگرش انسان مدرن و سرزندگی او با "آگاهی از امکانات بی سابقه و به ظاهر نوزادی دوران گذشته" تعیین می شود. بنابراین، از آنجایی که احساس از دست دادن نشاط وجود ندارد و نمی توان از انحطاط همه جانبه صحبت کرد، فقط می توان از نزولی جزئی صحبت کرد که مربوط به محصولات ثانویه تاریخ - فرهنگ و ملت ها است.

اورتگا امید به اینکه یک فرد معمولی واقعی با چنین استاندارد زندگی بالایی بتواند روند تمدن را کنترل کند، کاملاً بیهوده می داند. حتی حفظ سطح تمدن مدرن باعث دشواری‌های بسیار می‌شود و نیاز به ترفندهای بی‌پایانی دارد، اما معلوم می‌شود که فراتر از توانایی کسانی است که استفاده از برخی ابزار تمدن را آموخته‌اند، «اما نه گوش و نه روح آگاهی از مبانی آن دارند. ”

همانطور که اورتگا خاطرنشان می کند، به لطف مدارسی که قرن نوزدهم به آنها افتخار می کرد، توده ها مهارت های فنی مدرن را به دست آوردند و وسایل زندگی کامل تر را به دست آوردند، اما این به آنها کمک نکرد که تحصیلات بیشتری داشته باشند، به آنها کمک نکرد تا حس تاریخی پیدا کنند. و احساس مسئولیت تاریخی. توده‌ها از قدرت و تکبر پیشرفت مدرن الهام گرفتند، اما روح را فراموش کردند.» ( اورتگا و گاست اچ.آثار برگزیده م.، 1997. ص.68.). به طور طبیعی، او قرار نیست به روح فکر کند و نسل های جدید که می خواهند حکومت کنند، جهان را به عنوان یک بهشت ​​بکر درک می کنند که در آن نه آثار قدیمی وجود دارد و نه مشکلات قدیمی. هویزینگا همچنین می‌نویسد که توده‌ها با انواع مختلف دانش و اطلاعات در مقیاسی بی‌سابقه و در متنوع‌ترین شکل‌ها ارائه می‌شوند، اما با استفاده از این مقدار دانش در زندگی، همه چیز به وضوح پیش نمی‌رود.

استبداد ابتذال فکری در زندگی عمومی، به گفته اورتگا، بارزترین ویژگی مدرنیته است که کمترین قابل مقایسه با گذشته است. پیش از این در تاریخ اروپا هرگز اتفاق نیفتاده بود که اوباش در مورد "ایده" خود در مورد هر چیزی اشتباه کنند. او باورها، آداب و رسوم، تجربه دنیوی، عادات ذهنی، ضرب المثل ها و گفته ها را به ارث برده بود، اما قضاوت های گمانه زنی - مثلاً در مورد سیاست یا هنر - را به خود اختصاص نمی داد و تعیین نمی کرد آنها چه هستند و چه باید شوند. اقدامات اوباش به تأیید یا محکوم کردن آنچه سیاستمدار قصد داشت، به یک پاسخ دلسوزانه یا برعکس، به اراده خلاق دیگری منجر شد. اما هرگز به ذهن او خطور نکرد که نه تنها با «ایده‌های» سیاستمدارانش مخالفت کند، بلکه حتی آنها را مورد قضاوت قرار دهد، که توسط مجموعه‌ای از «ایده‌ها» هدایت می‌شود. همه اینها به هنر و سایر زمینه های زندگی عمومی مربوط می شود. آگاهی از محدودیت های خود و عدم آمادگی برای نظریه پردازی به پلبی اجازه نمی داد که حتی از راه دور تقریباً در هر زندگی اجتماعی شرکت کند. هویزینگا به نوبه خود خاطرنشان می کند که در روزگاران قدیم، دهقان، کاپیتان یا صنعتگر، از بی کفایتی خود آگاه بودند و متعهد نمی شدند که در مورد آنچه فراتر از افق آنها بود قضاوت کنند. در جایی که قضاوتشان ناقص بود، به اقتدار احترام می گذاشتند و به دلیل محدودیت هایی که داشتند، عاقل بودند. (در این راستا، مناسب است بیانیه اورتگا از «تأملاتی در مورد دن کیشوت» را یادآوری کنیم که دید تنها در یک افق زندگی محدود می تواند واضح و دقیق باشد). هیوزینگا استدلال می کند که سازمان مدرن انتشار دانش منجر به از بین رفتن اثرات مفید چنین محدودیت هایی می شود. او همچنین به خطر انحطاط حس زیبایی شناختی و ذائقه در افراد معمولی مدرن که بسیار مستعد فشار یک محصول انبوه ارزان است اشاره می کند. هویزینگا نتیجه می گیرد که توده های «بی شکل نیمه فرهنگی» به طور فزاینده ای فاقد ترمزهای نجات دهنده احترام به سنت، فرم و آیین هستند.

به گفته اورتگا، جهان معمولاً وحدت ناهمگون توده ها و اقلیت های مستقل بود. اگر جامعه ای به خوبی سازماندهی شده باشد، توده ها به تنهایی عمل نمی کنند. وجود آن مشروط به این واقعیت است که برای آن رهبری، آموزش و نمایندگی می شود تا زمانی که دیگر توده ای نباشد، یا حداقل شروع به تلاش برای آن کند. توده ها باید از چیزی بالاتر پیروی کنند که از نخبگان می آید. می توان بحث بی پایانی در مورد اینکه این برگزیدگان چه کسانی باید باشند وجود داشته باشد، اما این واقعیت که بدون آنها، هر که باشند، بشریت اساس وجود خود را از دست خواهد داد، شکی نیست. اما این محقق شکایت می کند که اروپا یک قرن است که مانند شتر مرغ سر خود را زیر بال خود پنهان کرده است، به امید اینکه چیزهای بدیهی را نبیند. تنها چیزی که در این شرایط می تواند اروپا را نجات دهد، سلطنت دوباره فلسفه اصیل است. برای اینکه فلسفه حکومت کند، یک چیز کافی است - وجود آن، به عبارت دیگر، فیلسوف بودن فیلسوفان. در عین حال، یا بهتر است بگوییم نزدیک به یک قرن است که آنها به سیاست، روزنامه نگاری، آموزش، علم و هر چیز دیگری غیر از تجارت خود اختصاص داده اند. اورتگا معتقد است در روزی که فلسفه واقعی دوباره حاکم شود، دوباره آشکار خواهد شد که انسان، چه بخواهد و چه نخواهد، «مقدر شده است که طبیعتش به دنبال یک اصل برتر باشد». دقیقاً چنین شخصی است که خود بالاترین اصل را می یابد که فیلسوف اسپانیایی آن را برگزیده می نامد. کسی که به دنبال آن نیست، اما آن را از دست دیگری دریافت می کند، تبدیل به یک توده می شود.

نگرانی خاصی برای اورتگا این واقعیت است که حتی در محافل نخبگان سنتی، پلبی گرایی و سرکوب توده ها در حال تبدیل شدن به امری عادی است. زندگی روشنفکری که به ظاهر خواستار اندیشه است، برای شبه روشنفکرانی که نمی اندیشند، غیرقابل تصور هستند و به هیچ وجه قابل قبول نیستند، تبدیل به جاده ای پیروزمندانه می شود.

اورتگا معتقد است که یکی از دلایل فوری انحطاط اروپا، به اصطلاح «بربریت تخصصی شدن» است. به گفته فیلسوف اسپانیایی، «مرد علم» که بالاترین قشر اشراف مدرن را در بالاترین خلوص خود نشان می دهد، نمونه اولیه انسان توده ای است. و این نه به دلیل یک نقص صرفاً شخصی، بلکه به این دلیل است که خود علم - بهار تمدن - طبیعتاً دانشمند را به یک انسان توده ای، یعنی به یک بربر، به یک وحشی مدرن تبدیل می کند. با هر نسل جدید، باریک شدن روزافزون حوزه فعالیت منجر به از دست دادن ارتباط دانشمندان با بقیه علوم، با تفسیری جامع از جهان می شود - «تنها چیزی که شایسته نام علم، فرهنگ، تمدن اروپایی است. " ناتوانی در "گوش دادن" و احترام به قدرت، که فرد توده ای را متمایز می کند، در میان متخصصان محدود به اوج خود می رسد. به گفته اورتگا، یک سیگنال هشدار دهنده برای هر کسی که ماهیت تمدن مدرن را درک می کند (و دومی را می توان به دو ارزش اساسی تقلیل داد - لیبرال دموکراسی و فناوری که ریشه در علم دارد) به گفته اورتگا، افول مدرن حرفه علمی است.

اورتگا با توصیف دوران معاصر خود به این شرایط اشاره می‌کند: توده‌ها تسلیم هیچ اقلیتی نیستند، از آن پیروی نمی‌کنند و نه تنها آن را در نظر نمی‌گیرند، بلکه آن را جابجا می‌کنند و خودشان جایگزین آن می‌شوند. از آنجایی که اورتگا با شورش شورش علیه خود، یعنی طرد سرنوشت را درک می کند، جوهر پدیده توده ها چنین است: توده، خودسرانه، علیه سرنوشت خود شورش می کند.

بنابراین، هر دو دانشمند، کسانی را که احساس مسئولیت بالایی داشتند، جزو برگزیدگان می دانستند، افرادی که زندگی شرافتمندانه ای دارند و نابودی سلسله مراتب طبیعی جامعه را خطری برای تمدن اروپایی می دانستند.

فیلسوف اسپانیایی خوزه اورتگا و گاست (1883-1955) نماینده "فلسفه زندگی" و انسان شناسی فلسفی، نویسنده مفاهیم "جامعه توده ای" و "فرهنگ توده"، "نظریه نخبگان"، نظریه پرداز مدرنیسم زیبایی شناسی است. . آثار اصلی: "شورش توده ها" (1930)، "انسان زدایی از هنر" (1925).

فیلسوف در مفهوم «فرهنگ» موارد زیر را بیان می کند: "هر فرهنگی تفسیری (توضیح، تفسیر، تفسیر) از زندگی است. زندگی متنی جاودانه است. فرهنگ شیوه ای از زندگی است که در آن زندگی که از خود منعکس می شود، وضوح و هماهنگی پیدا می کند.اورتگا و گاست وضعیت تمدن اروپا را ارزیابی کرد و توضیحات خود را در مورد علل بحران عمیق تر ارائه کرد. او مسئول کشف پدیده «انسان توده ای» و تبیین جوهره فرهنگ توده ای بود که آن را محصول طبیعی تمدن «فاوست» می دانست. کتاب او «شورش توده‌ها» تأثیری کمتر از کتاب «انحطاط اروپا» اشپنگلر نداشت. اورتگا آموزه‌های خود را ایجاد کرد - عقل‌گرایی و آن را ابزاری در نظر گرفت که به شخص اجازه می‌دهد تا به حل «مشکل ابدی» مخالفت زندگی نزدیک شود. و فرهنگ

اورتگا با شناخت وجود فرهنگ در نتیجه کاوش خلاق انسان در جهان طبیعی و اجتماعی، خاطرنشان می کند که در واقعیت فرهنگ های زیادی وجود دارند که به دلیل ویژگی موضوعاتی که آنها را ایجاد می کنند، با یکدیگر متفاوت هستند. مانند اشپنگلر و دانیلوسکی، اورتگا از یک رویکرد بیولوژیکی استفاده می کند و معتقد است که هر فرهنگ تقریباً 1000 سال وجود دارد، سپس محو می شود و به جای آن چرخه جدیدی در سطح بالاتر آغاز می شود. او همچنین فرهنگ اروپایی قرن بیستم را در درجه اول به دلیل فروپاشی نظام ارزشی که به وجود مردم معنا می بخشد، در حال محو شدن می داند. علت بحران است قیام توده ها،گسترش آنها، تحمیل اراده و نظام ارزشی خود بر اقلیت خلاق.

نویسنده معتقد است که دو نوع از نژاد بشر وجود دارد - "مردم" یا توده، که "ماده بی اثر فرآیند تاریخی"و نخبگان یک اقلیت با استعداد خاص، خالقان فرهنگ اصیل هستند. هدف از "بهترین" این است که در اقلیت باشند و با اکثریت بجنگند. نویسنده تمام بیماری های اروپای مدرن را با تمایل جمعیت برای برتری در جامعه پیوند می دهد. زندگی افراد برجسته، به گفته اورتگا، در زمینه فعالیت های بازی متمرکز است. این بازی با زندگی روزمره، سودگرایی و ابتذال وجود انسان مخالف است. این بازی محیطی را برای سطح بالایی از احساسات - از غم انگیز تا شادی آفرین فراهم می کند.

توده است "یک فرد معمولی"اورتگا یادداشت می کند: «ویژگی روزگار ما این است که روح‌های معمولی، بدون اینکه فریب حد وسط خود را بخورند، بی‌ترس حق خود را نسبت به آن مطرح می‌کنند و آن را بر همه و همه جا تحمیل می‌کنند... توده‌ها هر چیزی را که متفاوت است، هر چیزی را که قابل توجه، شخصی و قابل توجه است در هم می‌کوبد. بهترین ها. کسی که مثل بقیه نیست، "کسی که متفاوت از دیگران فکر کند، در خطر تبدیل شدن به یک رانده است. و واضح است که "همه" هنوز "همه" نیستند. جهان قبلاً اتحاد ناهمگون توده ها و اقلیت های مستقل بود. امروز جهان در حال تبدیل شدن به یک توده است. این واقعیت بی رحمانه روزگار ماست."

توده ها با این واقعیت متمایز می شوند که فاقد فرهنگ واقعی هستند. او برای درک اصول اساسی تلاش نمی کند، به دنبال پاسخ به سؤالات اصلی وجود نیست. بحث اصلی برای توده ها یک هنجار اخلاقی نیست، بلکه نیروی بی رحمانه است. "جایی که هنجارها وجود ندارد، فرهنگ وجود ندارد. جایی که قانون مدنی وجود نداشته باشد و کسی برای توسل به آن نباشد... جایی که اصول عقل در حل و فصل اختلافات نادیده گرفته می شود، فرهنگی وجود ندارد. هیچ احترامی برای هیچ دیدگاهی حتی افراطی وجود ندارد که در مجادله بتوان روی آن حساب کرد... کسی که در دعوا به دنبال حقیقت نیست و برای راستگویی تلاش نمی کند یک بربر روشنفکر است.در اصل اینگونه است. وقتی بحثی را رهبری می کند، همه چیز با یک فرد توده ای است."

Ortega y Gasset وضعیت فعلی را اینگونه توضیح می دهد: سه دلیل وجود دارد که منجر به انبوه شدن کامل شده است. اولین مورد تغییر در شرایط مادی وجود تمدن اروپایی، دستیابی به سطح بالایی از راحتی به لطف پیشرفت علمی و فناوری است. پیش از این هرگز بنابرایننیازهای مردم برآورده نمی شد؛ هرگز چیزی که در زندگی شانس تلقی می شد و باعث قدردانی فروتنانه از سرنوشت می شد، به عنوان حقی تلقی نمی شد که برکت نمی شد، بلکه مطالبه می شد. دلیل دوم این است که موانع اجتماعی شفاف‌تر شده‌اند. یک فرد معمولی این را به عنوان یک حقیقت درک کرده است که همه مردان از نظر قانونی برابر هستند.اورتگا خاطرنشان می کند که در دسترس بودن منافع مادی و اجتماعی، پرخاشگری، میل به انباشت بی حد و حصر را برمی انگیزد و کفرگرایی را تحمیل می کند. "دنیایی که از گهواره یک فرد جدید را احاطه کرده است، نه تنها او را به خویشتن داری تشویق نمی کند، نه تنها هیچ ممنوعیتی را پیش روی او قرار نمی دهد، بلکه برعکس، دائماً اشتهای او را تحریک می کند که می تواند بی پایان رشد کند... یک فرد معمولی با دیدن جهان به گونه ای باشکوه که چیده شده و هماهنگ است، باور می کند که این کار خود طبیعت است و نمی تواند درک کند که این کار به تلاش افراد خارق العاده ای نیاز دارد و حتی برای او دشوارتر است که بفهمد همه اینها به راحتی انجام می شود. فواید دست یافتنی متکی بر صفات انسانی مشخص و غیرقابل دستیابی است که کوچکترین کمبود آنها فوراً بنای باشکوه را در گرد و غبار پراکنده می کند.

اورتگا بر این باور است که سومین دلیل توده ای شدن جامعه غربی، رشد سریع جمعیت است. توده‌ها از قوت و غرور پیشرفت مدرن عجین شده بودند، اما روح را فراموش کردند، طبیعتاً به همین دلیل است که حتی به روح فکر نمی‌کنند و نسل‌های جدید که می‌خواهند بر جهان حکومت کنند، به آن به چشم یک روح نگاه می‌کنند. بهشتی بکر، جایی که نه آثار قدیمی وجود دارد و نه مشکلات قدیمی.»

بخشی جدایی ناپذیر از نظریه فرهنگ اورتگا و گاست، مفهوم ماهیت و جوهر هنر مدرن است که در کتاب او به نام «انسان زدایی از هنر» (1925) بیان شده است. اواخر نوزدهم - اوایل قرن XX - زمان ظهور و شکوفایی آوانگارد در هنر. اگر در هنر ادوار گذشته تمرکز هنرمند بر انسان بود، برای کارگران آوانگارد هر آنچه در این جهان وجود داشت در معرض تقسیم به عناصر اصلی خود بود. منطق و تحلیل به جای شهود و ادراک حسی، به روش های کاوش زیبایی شناختی واقعیت تبدیل شدند. این فیلسوف خاطرنشان می کند که هنر دوران باستان، قرون وسطی و رنسانس واکنش مستقیمی را برانگیخت، آثار شاعران و مجسمه سازان به رویدادهایی با اهمیت اجتماعی تبدیل شدند. هنر «جدید» محبوبیتی ندارد، زیرا انسانیت زدایی شده، در ذات خود ضد مردمی است، مردم را متحد و جدا نمی کند. ابزار این هنر برای برآوردن نیازهای گروه محدودی از مبتکران، نخبگان در نظر گرفته شده است. "هنر جدید یک هنر صرفا هنری است"جدا از واقعیت زنده

فیلسوف پنج ویژگی «هنر جدید» را مشخص می‌کند: 1) تمایل به اینکه یک اثر هنری فقط یک اثر هنری باشد نه چیز دیگری. 2) تمایل به درک هنر به عنوان یک بازی، و نه بازتاب مستند (واقع گرایانه) واقعیت. 3) تمایل به کنایه عمیق نه تنها در مورد آنچه به تصویر می کشد، بلکه در مورد خود. 4) مهارت های عملکرد دقیق؛ 5) میل به اجتناب از هرگونه تعالی. اگر هنر قبلی «مشکلات ابدی» را مطرح و حل می کرد، اکنون چشم انداز پیامبر بودن هنرمند را می ترساند. فلوت جادویی پان بار دیگر به نمادی از هنر تبدیل می شود که بزهای کوچک را در لبه جنگل به رقص وا می دارد.اورتگا معتقد است که آینده متعلق به هنر جدید است، با وجود این واقعیت که انسان زدایی افزایش خواهد یافت. او توجیه چنین هنری را در آنچه می گوید می بیند "زبان اشکال خالص اقلیدسی."فیلسوف با اعتقاد به اینکه شایستگی های زیبایی شناختی یک اثر هنری بالاتر از محتوای آن است، معتقد است: «هنر رها شده از حیف انسانی، هر نوع تعالی را از دست داده است، تنها هنر باقی می‌ماند، بدون ادعای بیشتر.»به عقیده او هنرمندان، هر گونه تلاش برای القای «انسان» در هنر را تابو تحمیل می کنند، زیرا اشتغال به امر صرفاً انسانی با لذت زیبایی شناختی ناسازگار است. اورتگا از این نوع جابجایی "بیش از حد انسان" از حوزه فرهنگ استقبال می کند و آن را فراخوان زمان می داند.

فیلسوف ارتباط بین انسان و فناوری را مبنای دوره‌بندی تاریخی و فرهنگی قرار می‌دهد. بر این اساس، او سه دوره تکامل فناوری زیر را مشخص می کند: «فناوری مورد»، «فناوری صنعتگر»، «فناوری فناوری».دوره اول، فناوری اولیه انسان "وحشی" ماقبل تاریخ و پیش از تاریخ است. اورتگا این زمان را "فناوری شانس" می نامد، زیرا "مهندس" در اینجا شانس است که در نتیجه اختراعات رخ می دهد. خود انسان هنوز به وجود فناوری به عنوان چنین و بر این اساس، توانایی تغییر طبیعت به درخواست خود را درک نکرده است. اعمال فنی انسان با اعمال طبیعی او آمیخته شد. همه اعضای جامعه تقریباً در یک سطح بودند، فقط مسئولیت های مرد و زن متفاوت بود (اما اعمال طبیعی آنها نیز متفاوت بود!). دستکاری مداوم و پر هرج و مرج اشیاء طبیعی توسط شانس محض منجر به اختراع مفیدی شد؛ این امر باعث ایجاد هیبت جادویی از یک معجزه شد؛ انسان خود را به عنوان یک هومو فابر درک نمی کرد و بنابراین در ایجاد وسایل جدید احساس مسئولیت نمی کرد.

دوره دوم، فناوری یونان باستان، روم پیش از امپراتوری و قرون وسطی است. دامنه اقدامات فنی به طور قابل توجهی افزایش یافته است، اما نسبت بین فنی و طبیعی هنوز به نفع سابق نبود - انسان هنوز خیلی "طبیعی" بود، حداقل این احساس او بود. مردم به وجود مفهوم "تکنولوژی" مشکوک نبودند، آنها فقط در مورد برخی از اقدامات غیر طبیعی صنعتگران خاص ایده داشتند. یک بار سقراط با معاصران خود بحث کرد و به آنها اطمینان داد که یک فناوری انتزاعی وجود دارد که مستقل از افراد خاص صاحب آن وجود دارد. در این دوره از «تکنولوژی صنعت‌گر»، جامعه به کفش‌سازی به‌عنوان یک هدیه خاص در ذات یک فرد خاص نگاه می‌کرد. صنعتگران خالق نبودند، بلکه فقط ادامه دهندگان سنت ها و هنجارها بودند. ابزار به عنوان مکمل انسان با اعمال طبیعی او تلقی می شد.

تصویر متفاوتی در برابر محقق دوره سوم ظاهر می شود - "فناوری فناوری".ماشین به میدان می آید؛ فرد فقط به آن خدمت می کند. آگاهی از این واقعیت وجود دارد که فناوری مستقل از طبیعت انسان وجود دارد. آنچه که یک فرد دارای استعداد اختراع قادر به انجام آن است، اصولاً محدودیتی ندارد.

همه ایده های فیلسوف برجسته اسپانیایی غیرقابل انکار تلقی نمی شدند. می توان اورتگا را به خاطر نمایشی بیش از حد، عدم بی طرفی علمی و روزنامه نگاری در اظهاراتش سرزنش کرد. با این وجود، میراث خلاق Ortega y Gasset ارزش ماندگاری دارد.