Pendidikan multikultural di negara-negara Barat. Intisari pendidikan multikultural di Amerika Model pendidikan multikultural Amerika

Pemikiran pedagogi dunia sedang mengembangkan strategi umum pendidikan multikultural. Laporan Komisi Internasional Pendidikan UNESCO pada tahun 1997 menyatakan bahwa pendidikan dan pelatihan harus membantu memastikan bahwa, di satu sisi, seseorang memahami asal usulnya dan dengan demikian dapat menentukan tempatnya di dunia modern, dan di sisi lain. , tanamkan dalam dirinya rasa hormat terhadap budaya lain. Dokumen tersebut menekankan dua tugas: penguasaan generasi muda terhadap kekayaan budaya bangsanya sendiri dan penanaman sikap hormat terhadap nilai-nilai budaya bangsa lain.

Pendidikan dan pengasuhan berupaya menjawab tantangan masyarakat, dimana terjadi pengayaan dan pengembangan keanekaragaman budaya kelompok etnis besar dan kecil.

Perwakilan etnis minoritas menghadapi banyak masalah pendidikan ketika mereka bersekolah. Mereka memiliki pengetahuan dan nilai yang berbeda (bahasa, agama, tradisi budaya), dan hal ini menghalangi mereka untuk menyadari diri mereka dalam kerangka persyaratan pedagogis yang dibangun di atas tradisi budaya dan pendidikan mayoritas. Pengabaian terhadap tradisi budaya anak-anak dari kelompok minoritas nasional seringkali berdampak negatif terhadap motivasi pendidikan mereka. Kurangnya perhatian terhadap budaya minoritas di sekolah seringkali terjadi karena kurangnya sumber daya pedagogi (materi pendidikan, waktu pengajaran), pengetahuan tentang pedagogi multikultural, dan dukungan dari administrasi sekolah.

Perubahan pola asuh dan pendidikan dalam semangat multikulturalisme di dunia modern sudah terjadi. Di negara-negara Barat, proses ini terutama terlihat dalam lima puluh tahun terakhir. Jika pada awal abad ke-20. Respons terhadap meningkatnya pluralisasi masyarakat adalah dengan kebijakan asimilasi langsung terhadap kelompok minoritas nasional, yang kemudian terjadi pada tahun 1940-1950an. Gerakan pendidikan bersama multiras mengedepankan tujuan menumbuhkan toleransi dan saling pengertian. Pada tahun 1960-1970an. muncul tren baru dalam pendidikan yang mengakui nilai keanekaragaman budaya; Program khusus untuk pendidikan multikultural, pelatihan bagi imigran, etnis dan ras minoritas sedang dikembangkan.

Proyek pedagogis episodik dengan informasi tentang kelompok etnis kecil dan budaya mereka digantikan oleh program pendidikan konseptual yang ditujukan untuk melawan rasisme dan prasangka nasional lainnya. Mereka berupaya mempertimbangkan pandangan dunia budaya asing dan menawarkan materi pendidikan tentang sejarah, budaya, dan sastra budaya dominan. Di banyak negara di dunia, multikulturalisme dimasukkan dalam program pendidikan guru.

Negara-negara yang memiliki kebijakan pendidikan multikultural pada tingkat tertentu dapat dibagi menjadi beberapa kelompok:

Dengan perbedaan nasional dan budaya yang mendalam dan mendalam secara historis (Rusia, Spanyol);

Mereka yang menjadi multikultural karena masa lalunya sebagai kota metropolitan kolonial (Inggris Raya, Perancis, Belanda);

Mereka yang menjadi multikultural akibat imigrasi sukarela massal (AS, Kanada, Australia).

Arah utama perkembangan pendidikan multikultural di negara-negara terkemuka di dunia adalah: dukungan pedagogis untuk perwakilan etnis minoritas; pendidikan bilingual; pendidikan multikultural, disertai dengan langkah-langkah melawan etnosentrisme. Semua arahan tersebut tercermin dalam kurikulum khusus dan pendidikan khusus bagi anak-anak dari kalangan minoritas, serta daya tarik pendidikan bagi seluruh anak di kelas sekolah multietnis.

Dukungan pedagogis terhadap anak dari kelompok minoritas dilakukan dalam beberapa jenis pekerjaan pedagogis:

Dukungan linguistik: mengajar dalam bahasa mayoritas dan mengajar bahasa kelompok kecil;

Dukungan sosio-komunikatif: sosialisasi (terutama bagi anak-anak imigran) dengan norma-norma perilaku yang diterima di negara tuan rumah;

Pengajaran khusus mata pelajaran akademik; Oleh karena itu, pengajaran bahasa minoritas meningkatkan kinerja akademis anak-anak yang berbicara bahasa tersebut, yang membantu meringankan kesulitan dalam mempelajari ilmu-ilmu sosial, sejarah, dan ilmu alam, karena anak-anak dari minoritas sering kali tidak mengetahui terminologi yang sesuai dalam bahasa dominan;

Bekerja dengan orang tua; Orang tua imigran dilibatkan dalam proses peningkatan hasil akademik anak-anak mereka dan akan mengambil tanggung jawab utama atas inklusi lingkungan anak-anak mereka.

Pendidikan bilingual (pengajaran dalam bahasa ibu dan bahasa dominan minoritas) dipandang sebagai alat penting bagi keberhasilan akademis anak-anak etnis minoritas. Ada sejumlah program yang didasarkan pada konsep pendidikan bilingual. Salah satunya, misalnya, melibatkan penggunaan transisi bahasa ibu dari kelompok minoritas sebagai cara pengajaran (terutama pada tahun pertama) sebelum mendukung pendidikan bilingual di kelas yang lebih tinggi. Berkat bilingualisme, komunikasi antar suku meningkat dan diperoleh tambahan pengetahuan linguistik sebagai salah satu jaminan mobilitas sosial. Pendidikan bilingual merupakan salah satu cara penting dalam membentuk kepribadian – pengemban kebudayaan nasional dalam negara multietnis.

Skala pendidikan multikultural di negara-negara terkemuka di dunia sangat bervariasi. Hal ini mendapat perhatian yang signifikan pada tingkat resmi di Australia, Spanyol, dan Kanada. Upaya pendidikan dan pengasuhan multikultural semakin intensif di Rusia dan Amerika Serikat. Penguasa Inggris, Jerman, dan Prancis justru mengabaikan permasalahan pedagogi multikultural. Dalam kondisi penolakan terhadap gagasan multikulturalisme di tingkat negara, etnis minoritas sendiri yang mengemban tugas pendidikan dan pendidikan.

Di beberapa negara, pendidikan multikultural telah membantu mengurangi masalah diskriminasi terhadap minoritas kulit hitam (AS dan Kanada). Namun permasalahannya masih sangat akut. Untuk memastikannya, mari kita simak hasil survei yang dilakukan pada awal tahun 2000-an. di antara orang Karibia yang tinggal di Inggris, Amerika Serikat dan Kanada. Responden diminta menjawab sejauh mana niat mereka untuk maju di bidang profesional, memperbaiki keadaan keuangan, dan memperoleh pendidikan yang layak terwujud. Di Inggris, 33% responden menyatakan ketidakpuasannya, di AS - 14%, di Kanada - 20%.

Alasan penting atas perbedaan tersebut adalah kondisi pendidikan yang tidak setara dan adaptasi minoritas kulit hitam terhadap budaya dominan. Oleh karena itu, di AS dan Kanada mereka biasanya tenggelam dalam komunitas etnisnya dan keterasingan sangat jarang terjadi di sini. Masuknya mereka ke dalam budaya dominan di Kanada terasa lebih cepat dibandingkan di Inggris, karena negara ini merupakan masyarakat yang lebih terbuka. Di AS dan Kanada, hambatan yang jelas terhadap pendidikan bagi orang kulit hitam telah dihilangkan, namun hal yang sama tidak berlaku di Inggris.

Masalah multikulturalisme diselesaikan baik dalam sistem sekolah maupun dalam kerangka pendidikan dan pendidikan berkelanjutan. Pendidikan multikultural terutama mempengaruhi siswa pada tingkat pendidikan umum. Pada saat yang sama, terdapat peningkatan pemahaman mengenai perlunya implementasi skala besar di tingkat pendidikan tinggi. Salah satu syarat multikulturalisme dalam pendidikan tinggi adalah dengan memperhatikan keberagaman ras dan etnis serta perbedaan komposisi mahasiswa. Tujuannya adalah untuk mengatasi hambatan yang mengganggu komunikasi normal dan perkembangan siswa dari kelompok etnis dan budaya yang berbeda, dan untuk membangun hubungan manusiawi di antara mereka sebagai syarat penting bagi kemajuan umat manusia.

Ideologi etnosentrisme, nasionalisme, dan rasisme memberikan bahaya yang signifikan terhadap pendidikan multikultural. Ideologi seperti itu, sebagaimana dikemukakan pada simposium pedagogi di Tokyo (2003) oleh mantan presiden Dewan Pedagogi Komparatif Dunia, ilmuwan Jerman F. Mitter, terutama melanggar hak atas pendidikan dan pendidikan etnis minoritas.

Konsep “multikulturalisme” telah tersebar luas dalam pedagogi di Amerika Serikat dan Kanada sejak awal tahun 1960an. dan telah menjadi klise umum dalam literatur pedagogi. Konsep ini diterapkan terutama pada masalah sosio-pedagogis tradisional dalam menyelesaikan konflik ras dan etnis.

Di Amerika Serikat, konsep “multikulturalisme” pada awalnya digunakan terutama dalam konteks separatisme rasial dan etnosentrisme serta memiliki konotasi negatif. Hal ini berbeda dengan penafsiran para pendidik di Kanada. Namun penggunaan konsep “multikulturalisme” hanya dalam arti negatif tidak bertahan lama. Pada tahun 1990, Diana Ravitch, mantan Wakil Menteri Pendidikan AS, menulis sebuah artikel yang membedakan dua konsep: “multikulturalisme pluralistik” dan “pluralisme separatis”, yang mengklasifikasikan konsep pertama sebagai fenomena sosio-pedagogis yang positif.

Pendidikan multikultural ditafsirkan dalam pedagogi Amerika setidaknya sebagai gagasan, reformasi sekolah, dan proses pendidikan.

Ketika gagasan multikulturalisme diangkat dalam pedagogi Amerika, pertanyaan utamanya adalah mengapa siswa dari etnis minoritas menunjukkan pengetahuan yang paling buruk. Seringkali, jawabannya bermuara pada pernyataan bahwa para siswa ini berada di luar norma dan fondasi budaya kulit putih, yang menjadi dasar pendidikan. Ada dua pendekatan yang muncul untuk mengatasi situasi ini: anak sekolah dari etnis minoritas harus lebih efektif terlibat dalam budaya kulit putih, atau nilai-nilai minoritas harus menjadi inti pendidikan bagi mereka.

Para ilmuwan di Universitas Stanford mengusulkan jalan tengah ketika melihat kedua pendekatan ini, dengan membenarkan proyek mereka mengenai reformasi konten pendidikan pada tahun 1987. Seiring dengan nilai-nilai peradaban tradisional Barat, diusulkan untuk memasukkan nilai-nilai budaya non-Eropa dalam program baru.

Pada gilirannya, para ideolog etnis minoritas mengajukan pertanyaan tentang memasukkan nilai-nilai subkultur mereka dan subordinasi mereka terhadap budaya Euro-Amerika dalam membesarkan generasi muda. Namun, mereka lebih memikirkan perbedaan etnis dibandingkan identitas nasional. Misalnya, orang Amerika keturunan Afrika memandang pembelajaran tentang pengalaman spesifik orang kulit hitam Amerika sebagai bagian penting dari pendidikan. Orang Hawaii bersikeras agar pengajaran di sekolah menggunakan buku teks dalam bahasa Hawaii. Warga Hispanik menuntut diperkenalkannya pendidikan bilingual.

Pendidikan multikultural dipandang sebagai kebutuhan obyektif. J. Banks dan K. Cortes mengidentifikasi 4 kelompok hasil pedagogis yang diberikan multikulturalisme: kesempatan belajar yang setara, kesadaran budaya di kalangan siswa dan guru, multikulturalisme dalam program pelatihan, inklusi sebagai perwakilan minoritas yang setara dalam masyarakat global.

J. Banks mengidentifikasi beberapa tahapan (model) dari kemungkinan pergerakan pendidikan di Amerika menuju implementasi gagasan multikulturalisme: A - pendidikan dan pelatihan secara eksklusif tentang nilai-nilai Eropa; B - komponen pendidikan dan pelatihan yang didominasi Eurokultural dilengkapi dengan nilai-nilai minoritas kecil; C - dalam pendidikan dan pelatihan, terjalin keseimbangan antara nilai-nilai budaya berbagai kelompok etnis.

Beberapa pendidik (J. Farkas, J. Banks) menekankan bahayanya bahwa pendidikan multikultural, dengan penekanannya pada mempertimbangkan masyarakat multietnis, multiras, akan memperkuat dan menjaga jarak antar kelompok etnis dan mendorong perpecahan. Mereka percaya bahwa pendidikan multikultural yang diterapkan dengan benar harus mempersatukan, bukan memecah belah.

Pendekatan terhadap masalah multikulturalisme telah mengalami evolusi kualitatif dalam pedagogi Amerika. Pada awalnya diusulkan untuk mengupayakan asimilasi penuh siswa dari berbagai bahasa dan kelompok etnis. Pendekatan ini mengandung jejak gagasan segregasi. Perwakilannya, misalnya, “dengan arogan percaya bahwa orang kulit hitam tidak memiliki nilai-nilai budaya yang harus dilestarikan, atau bahwa orang kulit hitam sendiri ingin melupakan identitas rasnya.” Mengkritik gagasan dan praktik asimilasi, J. Banks menulis bahwa “budaya mitos Anglo-Amerika mengharuskan etnis minoritas menjalani proses keterasingan diri” dan bahwa asimilasi budaya imigran dan orang kulit berwarna sama sekali bukan jaminan akan terjadinya asimilasi. keterlibatan penuh dalam masyarakat.

Pendidikan multikultural menjadi fokus perhatian guru di Eropa Barat. Topik pendidikan multikultural tetap menjadi salah satu tema sentral pada konferensi Masyarakat Eropa untuk Pedagogi Komparatif (ESCP) sejak tahun 1988. Banyak pendidik mengkhawatirkan munculnya sentimen nasionalis di bidang pendidikan, terutama di kalangan etnis minoritas. Mereka melihat manifestasi dari etnosentrisme tersebut dalam bentuk permusuhan yang dilakukan oleh kelompok minoritas pribumi baik terhadap kelompok etnis dominan maupun terhadap subkultur baru para migran. Asal usulnya terlihat dari konsekuensi asimilasi pendidikan dan “genosida budaya” terhadap etnis minoritas.

Guru-guru Eropa Barat melihat pendidikan multikultural sebagai jalan keluar dari krisis hubungan antaretnis. Pendidikan multikultural memiliki beberapa bidang yang menjanjikan:

Menyasar semua anak sekolah, termasuk mereka yang berlatar belakang etnis minoritas dan mayoritas;

Ditujukan untuk mengubah isi dan metode pendidikan, sehingga multikulturalisme menjadi prinsip pedagogi yang mendasar;

Mencerminkan lingkungan budaya yang berpindah-pindah, termasuk migran dan dominan;

Berfokus pada saling pengertian dan pertukaran budaya, mengatasi hambatan keterasingan budaya;

Memberikan pengajaran dalam ilmu-ilmu sosial, sejarah, dan ilmu alam untuk menekankan sifat universal dari pengetahuan ilmiah.

Namun, beberapa guru di Eropa Barat tetap mengambil posisi monokultural dan memilih untuk tidak memperhatikan semakin parahnya masalah pendidikan multikultural. Indikasinya adalah pertukaran pandangan pada Konferensi EOSP XX (Juli 2008). Ketika ilmuwan Hongaria G. Lenard, berbicara tentang relevansi masalah pendidikan etnis minoritas, khususnya merujuk pada contoh Perancis, orang Prancis F. Orivel dengan tajam menjawab bahwa mereka tidak memiliki minoritas dan tidak ada masalah. Tentu saja Orivel tidak jujur; tentu saja ada masalah - dan tidak hanya di Prancis.

Pendidikan multikultural di Eropa Barat mempunyai banyak kesamaan dengan pendidikan pan-Eropa. Hal ini disebabkan oleh beberapa hal: pertama, sebagian besar imigran berasal dari negara-negara Eropa lainnya (termasuk Turki); kedua, pendidikan multikultural dan pan-Eropa ditujukan pada mata pelajaran yang sama; ketiga, materi didaktik serupa digunakan (permainan, informasi sejarah, lagu-lagu dari berbagai bangsa Eropa); keempat, penekanannya adalah pada memupuk saling pengertian di antara masyarakat Eropa.

Kalangan penguasa di Eropa Barat mengakui relevansi pendidikan multikultural. Oleh karena itu, Roman Herzog (Jerman), dalam pidatonya pada tahun 2006, mengidentifikasi tugas prioritas sekolah adalah membangun hubungan persahabatan antara “orang-orang dari kelompok etnis yang berbeda” dan mempersiapkan kehidupan dalam budaya Jerman yang heterogen. Presiden Jerman lainnya, Johann Pay, juga menekankan perlunya keterbukaan budaya terhadap kelompok minoritas nasional.

Faktanya, terlepas dari rekomendasi Parlemen Eropa dan Dewan Eropa, deklarasi politisi terkemuka, kalangan resmi di negara-negara terkemuka di Eropa Barat tidak memberikan perhatian yang layak pada pendidikan multikultural. Peralihan ke pendidikan multikultural terjadi sangat lambat, namun tanda-tandanya terlihat jelas.

Dalam hal ini, dinamika posisi Asosiasi Nasional Pendidikan Multiras di Inggris Raya merupakan ciri khasnya. Para pemimpinnya telah berevolusi dari niat baik untuk membantu kelompok minoritas berasimilasi dan membenamkan diri dalam budaya dominan menjadi program pedagogi untuk mendukung keragaman budaya dalam masyarakat Inggris. Program ini, dikembangkan pada akhir tahun 90an. Abad XX, mengatur tentang: 1) pengenalan informasi tentang minoritas nasional dalam alat peraga; 2) pembuatan buku pedoman dan kurikulum bagi siswa dari etnis dan ras minoritas; 3) mempertimbangkan usulan program pendidikan untuk menanamkan kesadaran etnis; 4) kelas khusus untuk mengenal budaya minoritas.

Ide-ide pendidikan multikultural belum dipraktikkan dalam skala besar. Proyek pedagogis yang memikirkan ide-ide ini akan diturunkan ke latar belakang. Hampir tidak ada upaya pedagogi sistematis yang bertujuan melestarikan budaya kelompok etnis kecil, khususnya komunitas imigran. Prospek pendidikan multikultural dipandang agak tertutup. Pihak berwenang lebih memilih untuk membatasi diri pada deklarasi yang diikuti dengan tindakan-tindakan praktis yang tidak penting. Dokumen deklaratif tersebut mencakup, misalnya, laporan Departemen Pendidikan Inggris “Education for All” (1985), yang menyatakan kebijakan pluralisme yang bertujuan untuk melestarikan budaya asli minoritas nasional dan kesadaran untuk menjadi bagian dari budaya tersebut.

Pendidikan multikultural di ruang pasca-Soviet.

Setelah runtuhnya Uni Soviet dan runtuhnya strategi untuk menciptakan “komunitas sejarah - rakyat Soviet”, negara-negara baru yang muncul di ruang pasca-Soviet dihadapkan pada meningkatnya masalah solusi pedagogis terhadap multikulturalisme.

Di negara-negara baru, ketika menentukan sikap mereka terhadap masalah ini, muncul dua pendekatan yang sangat berbeda: yang pertama didasarkan pada keinginan untuk mempertimbangkan kepentingan budaya dan pendidikan semua kelompok etnis yang mendiami negara bagian tertentu; yang kedua dipicu oleh gelombang nasionalisme yang kuat. Elit penguasa di beberapa negara yang baru merdeka menerapkan kebijakan yang jelas-jelas diskriminatif di bidang pendidikan terhadap kelompok masyarakat yang merupakan minoritas nasional.

Pedagogi multikultural dalam negeri tidak menerima keberpihakan politik dari pendidikan sosialis internasional. Ini merupakan alternatif dari gagasan pembentukan kepribadian rata-rata, di luar budaya nasional, dengan fokus pada pencapaian kebulatan ideologi. Pada saat yang sama, tugas utama pedagogi multikultural adalah mendidik warga negara Rusia yang demokratis.

Di Rusia, pendidikan multikultural merupakan respons demokratis terhadap kebutuhan populasi multinasional. Masalah pendidikan multikultural semakin memburuk seiring dengan peningkatan pendidikan pada tahun 1990an. arus imigran dari negara-negara dekat dan jauh di luar negeri.

Jika di negara lain faktor etnis sering berkontribusi pada isolasi budaya suatu kelompok bangsa dari kelompok bangsa lain, maka sistem etno-federal Rusia berkembang secara berbeda. Republik etnis Rusia dianggap sebagai tanah air kelompok etnis tertentu. Pada saat runtuhnya Uni Soviet, ide-ide nasionalis tidak diungkapkan dengan jelas di sebagian besar republik otonom. Orang Rusia merupakan mayoritas absolut atau relatif dari populasi di 12 dari 20 republik etnis yang ada di Federasi Rusia, dan di enam di antaranya, minoritas absolut penduduknya termasuk dalam perwakilan kelompok etnis tituler (misalnya, di Republik Sakha (Yakutia) hanya 33% penduduknya adalah Yakut).

Bagi rakyat Rusia, budaya Rusia tetap menjadi perantara utama budaya dunia bagi negara dan kelompok etnis lain. Pada saat yang sama, harus diingat bahwa masyarakat Rusia memiliki tipe peradaban yang berbeda dan, oleh karena itu, memerlukan model pendidikan yang berbeda. Jadi pendidikan multikultural dalam kondisi Rusia berarti proses integratif-pluralistik dengan tiga sumber utama: Rusia, nasional (non-Rusia) dan universal.

Di Rusia, situasi keragaman budaya menentukan menguatnya orientasi etnokultural pendidikan dan pengasuhan, dengan meningkatnya peran bahasa ibu sebagai penjaga nilai-nilai etnis dan bahasa Rusia sebagai instrumen komunikasi antaretnis dan penerjemah. Budaya Rusia dan dunia.

Pendidikan multikultural dalam kondisi Rusia dapat diartikan sebagai pengenalan generasi muda pada budaya etnis rendah, Rusia, nasional (Rusia) dan dunia untuk tujuan pengayaan spiritual, sebagai pengembangan kesadaran planet dan pembentukan kesiapan dan kemampuan untuk hidup di lingkungan multikultural. Pemahaman tentang pendidikan multikultural ini pada prinsipnya sejalan dengan penafsiran global yang berasumsi bahwa isi pendidikan dan pelatihan diambil secara bersamaan dari budaya kelompok etnis kecil, bangsa dominan, dan budaya dunia.

Seperti di komunitas multinasional lainnya, tujuan utama pendidikan multikultural di Rusia dapat didefinisikan sebagai pembentukan seseorang yang mampu hidup efektif dalam lingkungan multinasional dan multikultural, dengan rasa pemahaman dan rasa hormat yang tinggi terhadap budaya lain, kemampuan untuk hidup. dalam keadaan damai dan harmonis dengan orang-orang yang berbeda kebangsaan dan ras, kepercayaan. Tujuan pendidikan multikultural mengikuti tujuan ini: menguasai budaya masyarakat sendiri; memupuk gagasan tentang pluralisme budaya di dunia modern, sikap positif terhadap perbedaan budaya; penciptaan kondisi pedagogis untuk integrasi budaya; pengembangan keterampilan perilaku dalam berkomunikasi dengan perwakilan budaya dan kelompok etnis lain; pendidikan dalam semangat perdamaian dan kerjasama.

Ide-ide pendidikan multikultural dikembangkan secara paralel dengan ide-ide pedagogi rakyat (etnopedagogi) dan pedagogi pembentukan budaya komunikasi antaretnis. Para pengembang etnopedagogi fokus terutama pada masalah pendidikan satu kelompok etnis (biasanya kecil) dan menganalisis perspektif pendidikan dengan penekanan pada tradisi nasional.

Pedagogi pembentukan budaya komunikasi antaretnis berkaitan dengan isu-isu pembinaan patriotisme Rusia, persahabatan antar bangsa dan toleransi beragama dan melihat dasar pendidikan tersebut dalam keterkaitan komponen lokal, nasional, nasional (federal) dan seluruh umat manusia. pendidikan. Konsep ini didasarkan pada pengertian pendidikan sebagai kumpulan komponen yang otonom, termasuk pengetahuan etnokultural tentang suatu masyarakat tertentu, yang dianggap sebagai sarana transmisi nilai-nilai spiritual budaya asli, pembentukan karakter bangsa dan jati diri. kesadaran.

Sejumlah ahli teori pendidikan multikultural dalam negeri (M.N. Kuzmin dan lain-lain) menganggap “pendekatan komponen” tidak membuahkan hasil dan melihatnya sebagai sumber isolasi diri dan tumbuhnya kecenderungan nasionalis dalam pendidikan kelompok etnis non-Rusia. Sebaliknya, sebuah organisasi pedagogis diusulkan untuk memindahkan anak-anak sekolah non-Rusia dari budaya asli mereka ke budaya Rusia dan dunia. Kita berbicara tentang pendidikan atas dasar dialogis antarbudaya, yang akan menjamin harmonisasi hubungan nasional dan modernisasi berbagai kelompok etnis. Tujuan dialog tersebut adalah penyertaan individu dalam pengalaman budaya, kesadaran akan kekhususan dan kedekatan berbagai jenis peradaban, keanekaragaman budaya sebagai syarat berkembangnya masyarakat dan individu dalam konteks sosial multikultural.

Pendidikan multikultural memperhitungkan perbedaan objektif antara kebutuhan budaya masing-masing kelompok etnis dan tujuan pendidikan dan pendidikan negara seluruh Rusia dan melibatkan pelatihan sesuai dengan standar federal terpadu dengan pengenalan komponen regional ke dalam standar pendidikan. Jika standar federal ditujukan untuk memastikan ruang pendidikan terpadu di Rusia, maka standar nasional-regional ditujukan untuk memberikan fitur-fitur penting secara nasional pada pendidikan, yang mencerminkan ciri-ciri dan masalah khusus sejarah, sosial budaya, alam, ekonomi, lingkungan dan lainnya dari suatu negara. wilayah tertentu dalam isi dan proses pendidikan.

Himpunan ciri dan permasalahan daerah memungkinkan kita untuk mendefinisikan komponen nasional-daerah sebagai seperangkat norma dan persyaratan struktur dan isi minimum wajib serta tingkat pelatihan lulusan di daerah yang mempunyai tradisi penting secara nasional. orang yang tinggal di wilayah wilayah ini.

Menurut pendekatan ini, Kementerian Pendidikan Federasi Rusia di awal tahun 90an. abad XX menekankan perlunya mendirikan banyak sekolah nasional, yang di satu sisi memberikan Standar Pendidikan dan Pendidikan Negara Terpadu, dan di sisi lain, memperkenalkan mereka pada tradisi budaya nasional (etnis), yaitu mendidik individu yang mampu. hidup di lingkungan multikultural. Kondisi seperti itu mengandaikan penyelenggaraan pendidikan, tahap awal yang membenamkan seseorang dalam unsur-unsur budaya dan bahasa asli, dan tahap menengah ke atas membawa seseorang ke ruang budaya seluruh Rusia dan dunia. Akibatnya, pendidikan multikultural merupakan hasil interaksi budaya kelompok etnis kecil, budaya Rusia, budaya multinasional Rusia, dan budaya dunia.

Pendidikan multikultural dilaksanakan dalam konteks sejarah dan pedagogi tertentu. Selama periode Soviet, indikator etnis dan nasional sekolah non-Rusia, yang sebagian besar terdiri dari pengajaran dalam bahasa ibu, berangsur-angsur menghilang. Pada akhir tahun 1980-an. Jenis sekolah non-Rusia yang dominan ternyata adalah lembaga pendidikan dengan pengajaran bahasa Rusia dan pengajaran bahasa ibu sebagai salah satu mata pelajarannya. Akibatnya, beberapa generasi masyarakat non-Rusia menerima pendidikan di luar bahasa ibu dan budaya nasional mereka, berdasarkan bahasa Rusia dan budaya Rusia yang tereduksi.

Ide-ide pendidikan multikultural dalam kaitannya dengan Rusia memungkinkan kita untuk melihat secara segar peran budaya dan pedagogi pendidikan dalam bahasa Rusia dan bahasa lainnya. Tentu saja, bahasa Rusia tetap menjadi sarana dialog budaya universal di antara semua bangsa Rusia. Namun, dalam konteks pendidikan multikultural, harapan akan adanya setidaknya pendidikan bilingual sangat jelas: dalam bahasa Rusia dan bahasa kelompok etnis lain. Selain itu, dalam kondisi Rusia, pendidikan multibahasa harus sangat bervariasi dalam fungsi budaya dan pendidikannya. Jadi, di wilayah wilayah dan wilayah Federasi Rusia, bahasa Rusia bertindak sebagai bahasa dominan, sedangkan di wilayah republik etnis, bahasa tersebut berbagi posisi dengan bahasa kelompok etnis setempat.

Pelatihan khusus untuk perwakilan warga negara non-Rusia diselenggarakan tidak hanya di republik dan entitas nasional, tetapi juga di tempat tinggal kompak mereka di wilayah lain.

Pengalaman unik dalam pendidikan multikultural telah terakumulasi di Moskow. Hingga saat ini, lebih dari 100 komunitas nasional beroperasi secara terorganisir di ibu kota Rusia. Pada tahun 2008, di Moskow terdapat sekitar 60 lembaga prasekolah, sekolah, dan pusat budaya dan pendidikan, yang programnya mencakup komponen etnokultural. Ini adalah institusi publik dan swasta. Contoh mencolok: kompleks pendidikan No. 1650. Sekolah tidak hanya mengikuti kurikulum standar. Pada tahun ajaran 2007/08 terdapat 22 jurusan: Avar, Abaza, Adyghe, Asyur, Armenia, Bashkir, Bulgaria, Buryat, Yunani, Yahudi, Kabardian, Korea, Ingush, Latvia, Lithuania, Polandia, Rusia, Tatar, Ukraina, Chechnya, Estonia, gipsi. Di setiap jurusan, pada hari Sabtu dan Minggu, selain program utama, anak-anak sekolah belajar bahasa, sejarah, agama, cerita rakyat dan cara hidup masyarakatnya, termasuk olahraga nasional, memasak, menari, dan hari libur. Semua ini diajarkan oleh penutur asli bahasa dan budaya.

Selain itu, pada tahun 2008 terdapat hingga 30 sekolah swasta nasional (Armenia, Georgia, Yahudi, Korea, Tatar, Chuvash, dll).

Tidak ada kursus khusus dalam pendidikan multikultural dalam program lembaga pendidikan Rusia. Isu-isu yang relevan dipertimbangkan pada tingkat interdisipliner: ketika mengajar bahasa, sejarah, ilmu pengetahuan alam, siklus seni dan estetika. Selama pelatihan, diharapkan dapat memperkenalkan orisinalitas budaya Rusia dan kelompok etnis kecil, budaya seluruh Rusia dan dunia, dengan memperhatikan ciri-ciri umum dan khusus.

Dalam beberapa tahun terakhir, eksperimen menarik telah dilakukan pada organisasi pendidikan multikultural, yang memungkinkan untuk memperkaya ide-ide ilmiah dan praktis dalam cabang pengetahuan pedagogis ini. Ini termasuk pengalaman sekolah menengah No. 17 di Tver. Sekolah menguji beberapa metode, indikator dan jenjang, serta metode penilaian pendidikan multikultural. Dengan demikian, indikator pelatihan multikultural adalah pengetahuan tentang lingkungan multikultural, sikap emosional terhadap realitas dan perwakilan lingkungan tersebut, serta perilaku di dalamnya. Tiga jenjang pendidikan multikultural (tinggi, sedang, rendah) dan metode pengukurannya dirumuskan. Misalnya pada tingkat tinggi, pengetahuan tentang lingkungan multikultural harus mendalam, penilaian emosional terhadap budaya lain harus didasarkan pada pendekatan rasional, kritis, dan norma perilaku harus didasarkan pada nilai-nilai saling menghormati. Pada tingkat rendah, tidak adanya pengetahuan tentang dunia multikultural, dominan persepsi emosional dan negatif terhadap komunitas sosiokultural lain, dan kecenderungan nasionalistik diwujudkan dalam perilaku. Untuk mencapai tingkat yang tinggi, mata kuliah “Keanekaragaman Budaya dan Aku” dimasukkan dalam program IPS, dalam pengajaran sejarah digunakan modul yang topiknya mencakup informasi tentang pencapaian peradaban dan budaya individu. Dalam proses pembelajaran digunakan metode pengajaran yang tradisional dan relatif baru: dialog, percakapan, permainan peran, pertemuan dengan perwakilan budaya asing, dll.

Dekat luar negeri (negara-negara CIS, negara-negara Baltik). Di negara-negara tetangga, masalah yang paling akut adalah diskriminasi terhadap penduduk berbahasa Rusia (termasuk di bidang pendidikan), yang telah terjadi sejak akhir tahun 1980-an. banyak penutur bahasa Rusia (menurut data tidak resmi, hingga 8 juta orang) terpaksa pindah ke Rusia.

Undang-undang negara-negara tetangga mendefinisikan pendekatan yang berbeda terhadap masalah ini. Di beberapa negara CIS (Azerbaijan, Armenia, Turkmenistan, Uzbekistan), penggunaan dan pengembangan bahasa negara lain secara bebas telah diproklamasikan (meskipun secara anonim). Di negara-negara CIS lainnya, konstitusi secara langsung menjamin hak untuk belajar bahasa Rusia. Dengan demikian, Konstitusi Ukraina menjamin pengembangan, penggunaan, dan perlindungan bebas bahasa Rusia dan bahasa minoritas nasional lainnya.

Di negara-negara CIS, tidak ada diskriminasi budaya yang nyata terhadap penduduk berbahasa Rusia di tingkat resmi. Sekolah negeri berbahasa Rusia tetap ada di sini. Jadi, di Georgia pada tahun ajaran 2006/2007 terdapat 214 sekolah serupa, termasuk 87 sekolah yang pengajarannya hanya dilakukan dalam bahasa Rusia. Namun, pendidikan bahasa Rusia di sekolah-sekolah umum di Ukraina, Kazakhstan, dan negara-negara CIS lainnya sedang dihentikan secara bertahap.

Pihak berwenang Baltik mengambil posisi yang tidak konstruktif mengenai hak budaya dan pendidikan penduduk berbahasa Rusia dan minoritas nasional lainnya. Namun, terdapat perbedaan tertentu dalam posisi ini. Dengan demikian, pedagogi resmi Lituania, yang mengakui legitimasi pendidikan multikultural, menganggapnya sebagai cara integrasi ke dalam budaya Lituania.

Pihak berwenang Latvia bahkan secara resmi menolak pendidikan multikultural. Mereka menerapkan kebijakan budaya dan pendidikan yang keras dan diskriminatif terhadap kelompok minoritas nasional. Di Latvia, di mana terdapat sekitar 40% populasi minoritas berbahasa Rusia, pada kenyataannya, strategi pelanggaran budaya dan, paling banter, asimilasi dilakukan secara sistematis terhadap mereka. Komunitas nasional Rusia, Yahudi, Gipsi, Estonia, dan komunitas nasional kecil lainnya, berusaha melestarikan bahasa dan budaya mereka, menciptakan lembaga pendidikan swasta. Pada saat yang sama, mereka sama sekali tidak konfrontatif, mengakui perlunya integrasi dengan budaya dan bahasa Latvia.

Secara umum, kebijakan negara Latvia, Estonia, dan Lituania bertujuan untuk menyingkirkan bahasa Rusia dan bahasa minoritas nasional lainnya dari komunikasi. Di negara-negara bagian ini, penggunaan dan pengembangan bahasa minoritas secara bebas sangat dibatasi. Misalnya, bahasa Rusia dan Polandia (bahasa minoritas nasional yang besar) tidak disebutkan sebagai subjek hukum dalam undang-undang tentang bahasa.

Pengungkit utama untuk mengusir bahasa dan budaya minoritas nasional adalah sistem pendidikan. Jadi, di Latvia, doktrin resmi menetapkan bahwa pendidikan di sekolah menengah harus dilaksanakan dalam bahasa negara, Latvia. Apa yang disebut blok nasional (bahasa ibu, sastra, sejarah wilayah) di sekolah menengah dialokasikan 25% waktu mengajar, 75% harus dihabiskan untuk mengajar mata pelajaran pendidikan umum dalam bahasa Latvia. Di sekolah menengah pertama, transisi bertahap dari bahasa keluarga ke bahasa Latvia dilakukan melalui pendidikan bilingual. Tugas utama Kementerian Pendidikan Latvia adalah mengembangkan kerangka peraturan yang memungkinkan transisi dari pendidikan dalam bahasa Rusia ke pendidikan dalam bahasa Latvia. Tugas ini diatur lebih ketat lagi dalam Undang-Undang Pendidikan Latvia: sejak tahun 2004, pendidikan di sekolah menengah harus dilaksanakan hanya dalam bahasa Latvia.

Kuliah 4: Identitas etnis. Karakter nasional.

Identitas etnik.

Jenis, struktur, karakteristik.

Perkembangan identitas etnis dalam entogenesis.

Suku dan bangsa.

Karakter dan mentalitas bangsa.

Stefanenko T.G. Etnopsikologi: Buku Teks untuk Universitas \ Edisi ke-3, direvisi. dan tambahan - Moskow: Aspect Press, 2003.

Dzhurinsky A.N. Pedagogi komunikasi antaretnis - M.: TC Sfera, 2007. - 224 hal.

Permasalahan pola asuh dan pendidikan yang disebabkan oleh perbedaan budaya dan etnis merupakan salah satu isu sentral dalam dunia sekolah dan pedagogi. Di negara-negara Barat, kita berbicara tentang penerapan strategi pedagogi demokratis dalam lingkungan sosial multinasional.Hampir semua negara terbesar di dunia termasuk dalam komunitas multinasional. Hal ini menimbulkan perlunya pendidikan multikultural sebagai prinsip dan prioritas sosial yang penting. Relevansi khusus pendidikan multikultural (multikultural) diperburuk oleh perubahan sosio-demografis, menguatnya proses penentuan nasib sendiri budaya nasional, dan adanya sentimen nasionalis yang agresif di masyarakat dunia.

Sebagaimana dikemukakan para ahli, pendidikan multikultural dimaksudkan untuk meningkatkan efektivitas pendidikan dan pengasuhan(1).

Hal ini memungkinkan kita untuk menemukan jalan keluar dari situasi di mana siswa dari etnis minoritas menerima pendidikan yang cacat, karena hal ini melibatkan, selain memperkenalkan mereka pada budaya dominan, penggunaan nilai-nilai spiritual minoritas sebagai komponen pendidikan yang sangat diperlukan. .

Pedagogi multikultural, sebagaimana diyakini para peneliti Barat, menjanjikan untuk pendidikan kewarganegaraan dalam masyarakat multietnis (2). Hal ini bertujuan untuk mempersiapkan warga masyarakat yang aktif. Pendidikan multikultural mempunyai peran khusus dalam pembentukan muatan kewarganegaraan baru sebagai konsekuensi globalisasi sosial ekonomi.

Di Eropa Barat, di mana pendidikan kewarganegaraan terjadi dengan latar belakang integrasi ekonomi dan politik yang aktif, masalah dalam mempertimbangkan kebutuhan budaya dan pendidikan tidak hanya nasional minoritas, tetapi juga negara-negara kecil menjadi lebih akut. Masalah ini diperparah oleh ekspansi budaya semu Amerika. Mengingat hal ini, mempertimbangkan kebutuhan pendidikan negara-negara kecil tampaknya merupakan cara untuk menjamin berkembangnya identitas Eropa yang pluralistik. Pendidikan multikultural memiliki fungsi ganda dalam membentuk warga negara Eropa yang bersatu – menumbuhkan karakteristik nasional dan mengatasi antagonisme nasional.

Pendidikan multikultural memiliki banyak kesamaan dengan pendidikan internasional. Pada saat yang sama, pedagogi multikultural mempunyai penerima dan aksen khusus. Prioritasnya adalah pembentukan pengalaman perilaku moral dan dialog antar budaya. Hal ini ditujukan untuk masyarakat umum dan berfokus pada masalah pedagogis tentang hubungan antara makro dan subkultur dalam masyarakat tersebut. Oleh karena itu, penolakan terhadap pendidikan di luar budaya dan nilai-nilai kebangsaan tersebut ditekankan, dan pengembangan individu sebagai fokus dan persinggungan beberapa budaya didorong. Oleh karena itu, pertimbangan karakteristik etnokultural diutamakan.

Di dunia Barat modern, hal ini sudah menjadi hal biasa

fenomena multinasional dan multiras

lembaga pendidikan. Di Eropa dan Australia, sekolah multiras merupakan hal yang cukup umum. Di AS, hal ini merupakan konsekuensi dari desegregasi, di Afrika Selatan - penghapusan apartheid. Lembaga-lembaga ini melakukan upaya untuk memberikan pendidikan multikultural: pelajaran agama antaragama, hari libur dan festival yang didedikasikan untuk budaya yang berbeda diadakan, dan bahasa minoritas diajarkan selain bahasa dominan. Di antara bidang prioritas pendidikan multikultural adalah dukungan pedagogis bagi para imigran. Hal ini dilakukan dalam berbagai jenis pekerjaan pedagogi, seperti: dukungan linguistik (pendidikan bilingual), dukungan sosio-komunikatif (pengenalan budaya kebangsaan yang dominan), bekerja dengan orang tua.

Pendidikan multikultural tidak hanya berdampak pada sekolah menengah. Ada peningkatan pemahaman tentang perlunya penerapan multikulturalisme dalam skala besar di pendidikan tinggi. Ide tersebut tercermin dalam program pendidikan tinggi di sejumlah negara, misalnya Amerika Serikat, Kanada, Spanyol. Multikulturalisme dilakukan dalam proses pendidikan yang berkesinambungan (seumur hidup) - di pusat kebudayaan dan pendidikan, dalam pendidikan mandiri, dalam keluarga, gereja, perkumpulan masyarakat, dan dengan bantuan media.

Negara-negara Barat di mana pendidikan multikultural dilaksanakan dapat dibagi menjadi beberapa kelompok: dengan perbedaan nasional dan budaya yang panjang dan mendalam secara historis (Israel, Spanyol, Afrika Selatan, dll.); telah menjadi multikultural karena masa lalu mereka sebagai kota metropolitan kolonial, imigrasi dari paruh kedua abad kedua puluh (Belgia, Inggris Raya, Prancis, dll.); akibat imigrasi sukarela massal (AS, Kanada, Australia); Jerman dan Italia, yang terpisah karena masa lalu mereka (sikap yang lebih lunak terhadap imigran). Di negara-negara yang terdaftar, pendidikan multikultural memiliki ciri-ciri umum dan khusus.

Di Eropa, kursus menuju pendidikan multikultural diakui secara resmi. Negara-negara UE telah berulang kali menegaskan perlunya pendidikan multikultural. Posisi ini telah dicatat dalam berbagai dokumen Dewan Eropa sejak tahun 1960. Alasan penting bagi pendidikan multikultural di Eropa Barat adalah masuknya besar-besaran imigran, yang menyebabkan perubahan demografi dan ekonomi kualitatif.

Jadi, di Inggris pada pertengahan tahun 1990-an. jumlah imigran dari dunia Muslim berjumlah hampir 1 juta orang. Di Jerman, jumlah imigran dari tahun 1974 hingga 1997 meningkat dari 4,1 juta menjadi 7,3 juta, atau mencakup sekitar 9% dari populasi. Di Perancis, pada tahun 1990 jumlah imigran mencapai sekitar 4 juta (3).

Pernyataan resmi Uni Eropa mengusulkan untuk membina hubungan persahabatan antar kelompok etnis dan mempersiapkan generasi muda untuk hidup dalam lingkungan budaya yang heterogen. Presiden Republik Federal Jerman, R. Herzog dan I. Rau, membicarakan hal ini (1996, 2000). Kebutuhan untuk melestarikan semua budaya melalui pendidikan dinyatakan dalam laporan “Pendidikan untuk Semua” (4).

Sejujurnya, di Eropa Barat terjadi peralihan dari gagasan asimilasi nasional minoritas ke arah pendidikan multikultural. Dengan demikian, Asosiasi Nasional untuk Pendidikan Multiras (NAMA) di Inggris telah berkembang dari niat baik untuk membantu kelompok minoritas membenamkan diri dalam budaya dominan menjadi program dukungan pedagogis untuk multikulturalisme.

Di Amerika Serikat dan Kanada, pendidikan yang beragam etnis telah terbukti menjadi sarana pengembangan masyarakat yang ampuh. Di Amerika Serikat, penduduknya bersatu dalam kelompok Protestan Anglo-Saxon, yang budayanya masih dominan. Di Kanada, fondasi budaya bilingual diletakkan oleh imigran dari Inggris dan Perancis. Perlunya mempertimbangkan multietnis dan multibahasa dalam pendidikan merupakan konsekuensi obyektif dari sejarah kedua negara. Para pendatang dari Eropa Tengah dan Timur, Afrika dan Asia membawa keragaman budaya. Keturunan pendatang berupaya melestarikan warisan budaya nenek moyang mereka.

Pendidikan multikultural di Kanada dan Amerika Serikat menjadi semakin relevan karena perubahan demografi yang sedang berlangsung. Masuknya imigran telah meningkat dalam beberapa dekade terakhir. Pada awal tahun 1990-an. Jumlah imigran ke Amerika meningkat tiga kali lipat sejak pertengahan abad ke-20. Geografi imigrasi sedang berubah. Jika sebelumnya hampir separuhnya adalah orang Eropa, maka pada akhir abad ke-20 hingga 90% imigran berasal dari Amerika Latin dan Asia.

Amerika Serikat telah menciptakan kerangka hukum yang melarang diskriminasi rasial dalam pendidikan. Di sekolah, acara pedagogis sesekali dengan informasi tentang budaya dan kehidupan orang Amerika Latin dan Afrika digantikan oleh upaya sistematis untuk menghilangkan rasisme dan prasangka nasional lainnya serta mempelajari nilai-nilai spiritual budaya kecil.

Di Kanada, pendidikan multikultural mendapat dukungan terus-menerus dari pemerintah. Hal ini dipandang sebagai alat penting untuk menciptakan masyarakat sipil berdasarkan cita-cita nasional dan nilai-nilai spiritual kelompok etnis. Pihak berwenang mendorong upaya masyarakat nasional untuk melestarikan bahasa dan tradisi budaya melalui pendidikan dan pendidikan.

Pendidikan bilingual di Amerika dan Kanada diterapkan dalam banyak pilihan. Di AS, manifestasi utama pendidikan bilingual adalah dukungan untuk studi bahasa ibu melalui organisasi pelatihan dan materi pendidikan tertentu, pengajaran bahasa kedua, dan penciptaan kelas dan sekolah bilingual.

Program-program tersebut mengasumsikan bahwa anak-anak sekolah harus memperoleh kompetensi dalam bahasa dan budaya mayoritas, yang akan memberikan tingkat komunikasi yang diperlukan dalam masyarakat. Di Kanada, bilingualisme terutama terdiri dari pengajaran dalam dua bahasa resmi - Inggris dan Prancis. Peran khusus dimainkan oleh apa yang disebut. kelas warisan budaya (budaya minoritas), dimana anak-anak pendatang diperkenalkan dengan budaya dan bahasa sejarah tanah air mereka.Di kelas warisan, separuh waktu kelas dikhususkan untuk mempelajari bahasa, sastra, sejarah, musik sejarah tanah air mereka.

Menilai keadaan pendidikan multikultural di negara-negara Barat, harus diakui bahwa pendidikan multikultural masih belum menjadi prioritas dalam pendidikan dan pedagogi. Ini hanyalah alat yang sangat penting untuk memobilisasi sumber daya tenaga kerja untuk sektor perekonomian swasta dan publik dan memastikan stabilitas dalam masyarakat. Di sekolah, “masalah-masalah yang tidak menyenangkan” seperti konflik antaretnis, stereotip etnis (nasionalis), dan prasangka budaya sering kali dibungkam.

Sedangkan kepribadian multikultural sama sekali tidak berasal dari genetik. Dia bertekad secara sosial dan harus dididik.

Akademi Sosial dan Pedagogis Negara Birsk

[dilindungi email]

_______________________________________

1 Dzhurinsky A.N. Masalah pendidikan multikultural dalam pedagogi asing//Pertanyaan Filsafat. – 2007. – No.10. – Hal.44.

2 Bank J.A. Pendidikan Multikultural: Pembangunan. Dimensi dan Tantangan//Phi Delta Kappa. - 1993. - September; Luchtenberg S. Dimensi Eropa dan Pendidikan Multikultural: Konsep yang Sesuai atau Kontradiktif?//Makalah Dipresentasikan pada Konferensi CESE. – Kopenhagen, 1994.

3 Humanisasi pendidikan. – 2001. – No.1.

4 Pendidikan untuk Semua. - L., 1985.

DARI EDITOR SITUS.

Tampaknya di republik kita, seperti di negara-negara Baltik lainnya, praktik menyingkirkan bahasa Rusia dari bidang komunikasi dan pendidikan sehari-hari di semua tingkatan tidak sejalan dengan praktik yang muncul di banyak negara Barat. Dan inilah jalan menuju asimilasi.

Masalimov D.F., Masalimov R.N.

Sebagian besar negara besar di dunia merupakan anggota komunitas multinasional, sehingga permasalahan masyarakat multikultural menjadi sangat relevan saat ini. Solusi mereka saat ini terlihat pada perubahan kebijakan membesarkan masyarakat multietnis. Pendidikan multikultural adalah salah satu yang pertama kali diterapkan di Kanada, negara yang menerima 250.000 imigran dari seluruh dunia setiap tahunnya. Bilingualisme dipraktikkan di sini - pendidikan di lembaga pendidikan dilakukan dalam dua bahasa nasional (Prancis, Inggris). Awalnya, “imigran baru” - orang-orang yang memiliki sedikit atau tidak memiliki pengetahuan sama sekali tentang bahasa negara kedua, dilatih menurut sistem khusus (model pencelupan khusus dikembangkan). Dan sejak akhir tahun 1990, pendidikan multikultural di Kanada telah mencapai proporsi nasional. Hal ini disebabkan adanya keinginan perwakilan masyarakat etnis untuk mempelajari budayanya sendiri.

Multikulturalisme dalam masyarakat Kanada

Kanada mungkin satu-satunya negara di dunia yang telah mengembangkan sikap toleran terhadap warga negara lain. Tidak ada pengabaian atau diskriminasi agama, tidak ada perpecahan atau konflik ras. Tidak mengherankan jika kebijakan pemerintah mendukung dan mempopulerkan multikulturalisme, karena Kanada adalah rumah bagi sejumlah besar imigran - setiap orang Kanada ketiga adalah imigran generasi kedua atau ketiga.

Prinsip yang berlaku di masyarakat:

• kebijakan imigrasi berskala besar;
• sikap setia dan dukungan warga negara asal budaya dan etnis lain;
• pentingnya kualitas pribadi dan profesional seorang imigran;
• kondisi optimal untuk adaptasi mereka yang tiba di negara tersebut;
• banyak kesempatan untuk pendidikan dan pendidikan imigran di Kanada.

Fitur pendidikan multikultural di Kanada

Terdapat lebih dari 300 lembaga pendidikan negeri di tanah air, di antaranya terdapat lembaga pendidikan yang kualitas ilmunya tidak kalah dengan universitas-universitas terbaik di Amerika dan Inggris Raya. Pada saat yang sama, setiap institusi pendidikan menyambut baik penerimaan mahasiswa asing. Di sini mereka diberikan kondisi yang paling nyaman untuk pelatihan dan pendidikan, kehidupan dan adaptasi. Hal inilah yang membedakan pendidikan multikultural di Kanada dengan pendidikan multikultural siswa di Australia, Amerika, dan Inggris (negara yang juga mendukung kebijakan masyarakat multinasional).

Pelajar asing dan imigran memiliki akses ke:

• memperoleh ijazah yang akan diakui di sebagian besar negara di dunia;
• menuntut pendidikan yang berkualitas dan terjangkau. Biaya belajar di universitas dan lembaga khusus di Kanada jauh lebih rendah dibandingkan di lembaga pendidikan sejenis di AS dan Inggris Raya;
• mendapatkan pendidikan di lembaga pendidikan paling bergengsi di negara ini - tidak ada batasan bagi pelajar asing dan imigran.

Untuk mendapat kesempatan belajar di sekolah tinggi dan khusus di Kanada, Anda perlu mendaftar ke institusi yang Anda sukai dan lulus proses seleksi, lalu mendapatkan visa dan izin belajar. Perusahaan kami akan dengan senang hati membantu Anda dalam memilih universitas dan program studi, mengumpulkan paket dokumen untuk pendaftaran, mendapatkan visa dan izin belajar di Kedutaan Besar Kanada. Spesialis akan memberi tahu Anda tentang masalah yang menarik dan memfasilitasi pendaftaran di lembaga pendidikan.

• Keistimewaan Komisi Pengesahan Tinggi Federasi Rusia13.00.01
• Jumlah halaman 150

Bagian 1. Faktor-faktor aktualisasi masalah pendidikan multikultural dalam masyarakat Amerika modern.

Bagian 2. Pendidikan multikultural sebagai subjek penelitian teoretis dan terapan dalam pedagogi Amerika.

Bagian 4. Kondisi dan prospek pengembangan pendidikan multikultural di sekolah menengah Amerika modern.

Daftar disertasi yang direkomendasikan

• Keadaan terkini dan tren perkembangan pendidikan multikultural di Amerika 2008, Doktor Ilmu Pedagogis Bessarabova, Inna Stanislavovna

• Sistem pendidikan antaretnis di AS: asal usul dan keadaan saat ini 2004, Kandidat Ilmu Pedagogis Manzhosova, Yulia Aleksandrovna

• Pendidikan multikultural di Amerika, Kanada dan Australia 2008, Doktor Ilmu Pedagogi Balitskaya, Irina Valerianovna

• Perkembangan pendidikan multikultural di sekolah-sekolah di Amerika dan Rusia pada akhir abad ke-20 - awal abad ke-21: studi banding 2010, kandidat ilmu pedagogi Sviridchenko, Yulia Sergeevna

• Merancang praktik pendidikan multikultural berdasarkan pendekatan multiparadigma 2012, Doktor Ilmu Pedagogis Khakimov, Eduard Rafailovich

Pengenalan disertasi (bagian dari abstrak) dengan topik “Pendidikan multikultural dalam sistem sekolah umum AS”

Disertasi serupa dalam spesialisasi "Pedagogi Umum, Sejarah Pedagogi dan Pendidikan", 13.00.01 kode VAK

• Mengelola pengembangan pendidikan multikultural di wilayah multietnis 2006, Doktor Ilmu Pedagogis Pafova, Marida Fuadovna

• Pendidikan pedagogis dalam konteks perkembangan proses migrasi: berdasarkan materi Rusia dan Amerika Serikat 2009, Doktor Ilmu Pedagogis Dyuzhakova, Marina Vyacheslavovna

• Penyelenggaraan pendidikan sekolah bagi anak migran di Amerika Serikat dalam konteks pendidikan multikultural 2003, calon penyanyi ilmu pedagogi, Natalya Dmitrievna

• 2013, kandidat ilmu pedagogi Kulumbegova, Lyudmila Vladimirovna

• Ide pendidikan multikultural dalam pedagogi asing klasik 2006, Kandidat Ilmu Pedagogis Budnaya, Olga Nikolaevna

Kesimpulan disertasi dengan topik “Pedagogi umum, sejarah pedagogi dan pendidikan”, Gaganova, Olga Konstantinovna

Daftar referensi penelitian disertasi Kandidat Ilmu Pedagogis Gaganova, Olga Konstantinovna, 2003

Harap dicatat bahwa teks ilmiah yang disajikan di atas diposting untuk tujuan informasi saja dan diperoleh melalui pengenalan teks disertasi asli (OCR). Oleh karena itu, mereka mungkin mengandung kesalahan yang terkait dengan algoritma pengenalan yang tidak sempurna. Tidak ada kesalahan seperti itu pada file PDF disertasi dan abstrak yang kami sampaikan.

Awalnya, penelitian tentang komunikasi antarbudaya dilakukan di Amerika Serikat sehubungan dengan kebutuhan untuk mempelajari masalah konfrontasi antara kelompok ras dan etnis yang berbeda. Adanya perbedaan budaya yang melekat pada masyarakat multikultural mau tidak mau mempengaruhi sistem pendidikan. Oleh karena itu, dalam beberapa tahun terakhir di Amerika Serikat, jelas terlihat bahwa perwakilan dari kelompok budaya dan ras yang berbeda harus belajar untuk rukun dan menghormati tradisi budaya yang berbeda. Akibatnya, terjadi perubahan pendekatan pengajaran di sekolah, yang mengarah pada berkembangnya pendidikan multikultural yang mencakup penghormatan dan penghargaan terhadap bahasa dan budaya semua suku.

Sebagai negara multinasional dan multietnis, Amerika Serikat dipengaruhi oleh transformasi budaya dan informasi serta proses migrasi yang terjadi di dunia modern. Dalam kondisi seperti ini, masalah akulturasi budaya, adaptasi satu sama lain dari perwakilan berbagai budaya, bangsa, ras yang mendiami dan datang ke suatu negara menjadi sangat relevan.

Keberagaman budaya adalah nilai inti masyarakat Amerika, dimana pendidikan bertujuan untuk mengembangkan individu dengan pemikiran kritis kreatif, kompetensi antar budaya, dan visi sosial dan global.

Saat ini, pendidikan multikultural telah diangkat ke peringkat kebijakan pendidikan Amerika dan termasuk dalam daftar tujuan dan program pemerintah di bidang pendidikan (Bilingual Education Act (1968), Education for All Handicapped Children's Act) (1975), McKinney -Undang-Undang Bantuan Tunawisma Vento (1987), dll.). Isu pendidikan multikultural dibahas oleh organisasi pendidikan terkemuka: Dewan Nasional untuk Ilmu Sosial (NCSS), Asosiasi Pendidikan Nasional (NEA), Dewan Nasional Akreditasi Pendidikan Guru (NCATE) ) dll. Pada tahun 1990, sebuah organisasi profesi khusus dibentuk dibuat - Asosiasi Nasional untuk Pendidikan Multikultural (NAMA), terdapat lembaga dan pusat penelitian yang menyelenggarakan berbagai forum nasional dan internasional tentang masalah pendidikan multikultural.

Saat ini, di antara universitas-universitas AS yang menjadi tempat didirikannya pusat penelitian multikultural, yang terdepan adalah University of Washington, Wisconsin, Massachusetts, Indiana, California, University of Houston, dan University of San Diego. Pengalaman Amerika di bidang ini patut dipertimbangkan dan dianalisis secara cermat.

Pada paruh kedua abad kedua puluh. Tujuan utama pendidikan multikultural di Amerika Serikat adalah untuk menciptakan kondisi bagi semua siswa untuk menerima pendidikan berkualitas di semua tingkatan, tanpa memandang afiliasi ras, etnis, sosial, gender, budaya, atau agama, dan tujuan utamanya adalah untuk menghilangkan segala bentuk. diskriminasi, termasuk. berdasarkan ras sebagai penyebab utama kesenjangan dalam masyarakat. Penekanan pada gagasan kesetaraan ras warga masyarakat multikultural membedakan interpretasi Amerika terhadap pendidikan multikultural dengan interpretasi Eropa, di mana gagasan dialog budaya mengemuka.

Pendidikan multikultural di Amerika bersifat evolusioner. Hal ini berakar pada studi etnis para sarjana Afrika-Amerika pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20. dan karya pembelajaran antarkelompok pada pertengahan abad kedua puluh, kemudian menjelma menjadi pembelajaran antarbudaya, yang berstatus multikultural karena fokusnya pada masalah memanusiakan hubungan antara anggota komunitas etnis yang sama yang memiliki hubungan sosial, ekonomi, politik, agama. , perbedaan bahasa, jenis kelamin, dan usia.

Kurangnya pendekatan universal untuk mendefinisikan pendidikan multikultural di kalangan ilmuwan Amerika menegaskan sifat multidimensinya, yang dapat ditelusuri dalam bidang-bidang berikut:

Deskriptif-preskriptif, yang didalamnya disajikan gambaran keragaman etnokultural Amerika Serikat dan diusulkan pilihan untuk memenuhi kebutuhan pendidikan siswa dari berbagai kelompok etnis dan budaya;

Reformatif yang efektif, melibatkan perubahan dalam sistem pendidikan untuk mengkonsolidasikan hubungan baru dalam masyarakat secara hukum, berdasarkan pengakuan terhadap nilai-nilai semua kelompok etnis dan budaya yang tinggal di Amerika Serikat;

Prosesual, menekankan pada sifat pendidikan multikultural yang berkesinambungan, tidak memungkinkan direduksi hanya menjadi satu program studi atau program tersendiri.

Pendidikan multikultural merupakan cara berpikir khusus yang didasarkan pada gagasan kebebasan, keadilan, kesetaraan; reformasi pendidikan yang bertujuan untuk mentransformasi sistem pendidikan tradisional agar memenuhi minat, kebutuhan pendidikan dan kemampuan siswa tanpa memandang latar belakang ras, etnis, bahasa, sosial, gender, agama, budaya; proses interdisipliner yang meresapi isi semua disiplin ilmu kurikulum, metode dan strategi pengajaran, hubungan antara semua peserta dalam lingkungan pendidikan, dan bukan kursus individu; proses mengenalkan siswa pada kekayaan budaya dunia melalui perolehan pengetahuan secara konsisten tentang budaya asli dan nasionalnya; membekali siswa dengan kemampuan menganalisis secara kritis setiap informasi untuk menghindari kesimpulan yang salah, mengembangkan sikap toleran terhadap perbedaan budaya – kualitas yang diperlukan untuk hidup di dunia multikultural.

Ciri-ciri isi utama pendidikan multikultural antara lain: orientasi anti-rasisnya; wajib bagi siswa dari semua kelompok etnokultural; fokus pada pencapaian keadilan sosial; kontinuitas dan dinamisme; bersifat membebaskan, transmisi, transaksional dan transformasional, karena pendidikan multikultural memungkinkan seseorang untuk melampaui batas pengalaman budayanya, mentransmisikan pengetahuan etnokultural, menjamin interaksi dengan perwakilan budaya yang berbeda, menumbuhkan tanggung jawab sipil dan aktivitas politik untuk mewujudkan cita-cita demokrasi. masyarakat.

Perkembangan sistem pendidikan multikultural di Amerika dilakukan ke berbagai arah: 1) penetrasi ke segala bidang bentuk dasar kehidupan sosial manusia, perluasan kemampuan individu (sipil, profesional, keluarga, pribadi); 2) memikirkan kembali makna pendidikan multikultural dalam masyarakat (transisi dari penafsiran pendidikan multikultural yang satu dimensi sebagai kurikulum tersendiri ke keterkaitannya dengan pandangan dunia dan perilaku khusus); 3) mengangkat pendidikan multikultural ke posisi terdepan dalam kebijakan pendidikan negara; 4) peningkatan yang signifikan dalam jumlah orang Amerika kulit berwarna di kalangan mahasiswa dan lulusan universitas, guru dan pengajar, serta administrasi lembaga pendidikan; 5) peningkatan perhatian pada bidang pendidikan guru (membangun kemampuan siswa dalam memanfaatkan keragaman budaya) dan bekerja sama dengan keluarga siswa.

a) integrasi konten - menyiratkan kemampuan guru untuk memilih contoh dari materi etnis yang menjelaskan kepada siswa konsep-konsep kunci, teori dan konsep suatu disiplin ilmu tertentu;

b) proses konstruksi pengetahuan - membantu mempelajari pengaruh stereotip dan prasangka dalam suatu disiplin ilmu tertentu terhadap proses konstruksi pengetahuan disiplin tersebut. Aspek ini mencakup empat pendekatan terhadap analisis informasi yang bersifat etnis dan metode pencantumannya dalam isi disiplin akademik:

Pendekatan kontributif dan aditif yang tidak mempengaruhi struktur dan tujuan program utama. Pertama, integrasi komponen etnis terjadi pada tingkat individu, unsur budaya atau peristiwa penting dalam sejarah masyarakat, dan kedua, dilengkapi dengan pengenalan kursus khusus atau bagian konten etnis;

Pendekatan transformasional dan aksi sosial, dimana tujuan dan struktur program inti mengalami perubahan signifikan. Dalam kasus pertama, siswa mendapat kesempatan untuk melihat peristiwa sejarah tidak hanya melalui kacamata orang kulit putih Amerika, tetapi juga kelompok etnis lainnya, dan yang kedua, mereka belajar membuat keputusan sosial dan politik dalam kerangka topik studi;

Dengan) Penghapusan Prasangka - mencakup penelitian yang berkaitan dengan metode dan teknik yang digunakan guru untuk mengembangkan sikap positif siswa terhadap berbagai kelompok ras, etnis, dan budaya;

d) pedagogi kesetaraan – menekankan kemampuan guru untuk menggunakan perbedaan budaya anak sebagai keuntungan dan bukan kerugian;

e) budaya sekolah dan struktur sosial - menimbulkan pertanyaan tentang hubungan erat antara harapan pendidikan guru terhadap siswanya dan prestasi akademik siswa.